朱子语类卷第一百一十九

译刚才说到。现在江西的人都想要偷闲自在，一读书就要求有个快乐的地方，这就不对了。我说，如果是读书寻到那苦涩的地方，才能有所醒悟。邵雍向李挺之学习术数，却说：“只提起头绪，不要说尽，让我思考。”他是怕人说尽了，这就是有志向的人。”于是说：“圣人把天理琢磨得像泥土一样熟透。只看那一部《周礼》，无非是天理，细微之处都不遗漏。”有一个学生说“三省”这一章。先生说：“忠是发自内心而表现于外；信也是从心里发出来，但却是就事情上来说。现在的人为自己谋划时，思量得没有不周全详尽的；等到替别人谋划，就只思量个五六分罢了，这就是不忠。‘与朋友交往’，不是说要去欺骗他就不算信，只是随口说出来，说得合乎情理，如果不合乎情理，就是不信。谋是针对一件事来说，信是泛泛而言。”有一个学生说“敬事而信”这一章。先生说：“大事小事都要恭敬。圣人只是理会一个‘敬’字。如果是恭敬，才能做到信与爱人、节用、役使百姓；如果不恭敬，那么其他都做不到。《学而》一篇都是从根本上来说。比如治国，礼乐刑政，还有多少事，而孔子却只说这五项，这大概是根本所在。”有一个学生说“入孝出弟”这一章。先生说：“孔子只是泛泛地说，说得比较宽泛，子夏说得比较用力。他讲的是那个真诚的地方，‘尊重贤德而轻视美色’，是真诚地喜好善行；‘侍奉父母能竭尽自己的力量’，是真诚地侍奉双亲；‘侍奉君主能献出自己的生命’，是真诚地侍奉君主；‘与朋友交往，说话有信用’，是真诚地结交朋友。这些说得都很重，所以这样说。他是要说到最终而言。道理也是这样，但不应该说得那么用力。”尹焞问：“‘尊重贤德而轻视美色’，为什么排在前面？”回答说：“是有那喜好善行的心，才能这样。”有一个学生说“温良恭俭”这一章。先生说：“孔子也不是要求自己具备这五点后才得到，也不是只有这五种德行。如果说要求自己具备后才得到，那么圣人又没有这种意思。这只是说圣人谨慎厚道退让，不自以为是圣贤，人们自然乐意告诉他。‘孔子的求取啊’，这是反语。说孔子不曾求取，不像其他人求取后才得到，这是顺着问者的话来成句，比如‘我听说用尧舜之道去要求商汤，没听说用割烹来要求的’。伊尹不是用尧舜之道去要求商汤是确定的，这只是表明不曾割烹罢了。”有一个学生说“颜子不愚”这一章。先生说：“圣人便是一片赤裸裸的天理，光明照耀，更没有遮蔽；颜回则是有一层皮了。但其他人则被这层皮包裹得厚，剥了一层又一层，不能立刻见到里面的东西；颜回则是皮很薄，一剥就露出来了。孔子对他讲，只是要帮他剥去这一层皮。他因为这层皮薄，所以一说就明白，不需要再三。比如对他说‘克制自己，回归礼制’，他不再问什么是克制自己，什么是回归礼制，他就明白了，只是问具体条目如何罢了。”以下训

译先生对包显道说：“许久没有见面，不知道这些年你做了哪些用功？”显道回答说：“只是依据现成的书本去读。”夔孙的记录中说：“包显道在一旁侍坐，先生正在编修书籍，对他说：‘你们逍遥快活，我却被这件事所苦。’包显道说了上面的话。”先生说：“圣贤已经说过了，何必再去理会它？但是如果不这样，那样做都不起作用。”第二天又说：“昨夜睡不着，因此想到显道那样说是不对的。如果那样，就不是‘自强不息’的道理。人最怕的是沉溺自己的心志，现在显道这一辈人就是用清虚寂灭来沉溺自己的心志，刘子澄这一辈人就是用追求广博杂乱来沉溺自己的心志。‘周公思考兼通三位先王，来施行四项政事。如果有不相合的地方，抬头思考，夜以继日；幸好想到了，就坐着等待天亮。’圣贤的心志正是如此。”不久，他的学生又说“孝悌是仁的根本”。先生说：“说得也都不对。”于是让林子武说，说完后，先生说：“仁是根本，恻隐之心是根本发出的萌芽，亲爱亲人、仁爱百姓、爱护万物，就是枝叶。”第二天，先生亲自下到精舍，大会学者。夔孙的记录中说：“显道请先生为众学生讲书。”先生说：“承蒙显道和众学生远道而来，我平时说的就是这些，要特别说，又似乎没什么可说的。现在和你们乡里平时说的不同之处，只是争个读书与不读书，讲究义理与不讲究义理。比如我就认为必须先懂得，才能实行。像孟子所说的偏颇、邪僻、邪恶、逃避的言辞，与自家有什么关系？而自己一定要知道，为什么呢？如果不知道它们的病痛从何处来，稍后自己就会落入其中去了。孔子说：‘《诗》，可以激发志气，可以观察社会，可以合群，可以抒发怨愤；近可以侍奉父亲，远可以侍奉君主，还可以多认识鸟兽草木的名称。’那上面六项，固然应当理会；至于鸟兽草木的名称，何必要自己知道？但是既然为人，那么对于天地之间的物理，必须都要知道，才可以。如果头上的发髻，十天不梳会怎样？一个月不梳会怎样？但必须用梳子梳，才行。张载说：‘书是用来维持此心的，一时放下，那么一时的德性就会懈怠。’这也是‘维持’二字说得好。大概不读书，那么此心就没有用处。现在只见到一些皮毛，就更不肯去穷究那些道理，沉溺自己的心志于清虚旷荡之地，却都不知道，岂能如此！直卿与我相聚多年，平时看文字很仔细；这几年在三山，也对朋友很有益处，现在可以为我讲一遍。”直卿起身推辞。先生说：“不必多谦让。”显道说：“可以只将昨天所说的‘有子’一章加以申说。”于是直卿略说此章的要旨，又依次叙述圣贤相传的心法。说完后，先生说：“仁就是根本，仁更没有根本了。如果说孝悌是仁的根本，那就是头上安头，以脚为头，伊川之所以将‘为’字读作‘行’字。因为孝悌是从仁里面发出来的。‘本性中只有仁义礼智，何曾有过孝悌？’他之所以那样说，是因为这四者是根本，发出来却有许多事；千条万绪，都只是从这四个事物里面发出来的。比如爱，就是仁的发露，才发出这爱来时，便事事都有：第一是爱亲人，其次是爱兄弟，其次是爱亲戚，爱故旧，推而至于仁爱百姓，都是从这事物发出来的。人生只是阴阳，那阴中又自有个阴阳，阳中又自有个阴阳，万物都不离开这四个。现在且看：比如天地，便有个四方；以一年来说，便有个四时；以一天来说，便有个昼夜昏旦；以十二时辰来说，便是四个三；如果在人，就只是这仁义礼智这四者。像这火炉有四个角一样，更不曾折了一个。方未发时，就只是仁义礼智；等到既发，就便有许多事。但孝悌最亲切，所以实行仁以此为本。比如这水流下来，做几个池塘，必须先从那第一个池塘那上面便是水源头，上面更没有水了。仁就是根本。实行仁必须从孝悌里面经过，才到那第二个第三个池塘。但据我看，孝悌不只是实行仁的根本，那三者都是如此。比如亲爱亲人、尊重长辈，须知亲爱亲人应当如何？尊重长辈应当如何？‘年龄长一倍，就当作父亲侍奉；长十岁，就当作兄长侍奉；长五岁，就并肩跟随’，这就是尊重长辈之道。侍奉君主时是一种样子，与上大夫交谈是一种样子，与下大夫交谈是一种样子，这就是尊重尊贵之道。这样就是义。侍奉亲人有侍奉亲人的礼节，侍奉兄长有侍奉兄长的礼节。如今如果见父亲不先作揖，称为孝悌，可以吗？这就是行礼也由此。孟子说：‘幼儿，没有不知道爱他的父母的；等到长大了，没有不知道敬他的兄长的。’如果知道亲人应当爱，兄长应当敬，而不违背侍奉他们的方法，这就是智。只是这一个事物，推于爱，就是仁；宜之，就是义；行之

译以谦逊的态度待人，就是礼；明白事理，就是智。」过了许久，显道说：「江西学派的大致宗旨，也是以修养自身行为为优先。」先生回答说：「像孝悌等几件应当先做的事，也容易明白；孔子也只是简略地提到孝悌、谨信、泛爱众、亲近仁德之人，也只是在一处这样讲。至于后面许多需要理解的地方，必须从讲学中得来。否则，做一个地方的善人还可以；如果想要通晓做人的许多道理，那就很难了。」

译先生于是评论杨时，书中说：“江南人气质粗犷刚劲而缺少细腻，浙江人气质平和而力量薄弱，这都是他们的偏颇之处。”

邵浩制作卷子，将已经上报的条目列为问题。先生逐一解答完毕。邵浩请求在每段下面加上几句疏解。先生说：“我意思所到之处，有时说不出来；能说得出的地方，有时又写不出来。这根据我所看到的，已经全部说尽了。如果写下来，未必能表达清楚，反而失去了先前言语的精妙。你只需记住。如果心中不安，不妨反复思考。”这是训诫邵浩的话。

邵砥初次拜见，先生问：“曾经做过什么功夫？”邵砥回答最近在看《大学章句》，但不知道从哪里下手。先生说：“必须先进行操持存养，然后阅读文字，才开始有融会贯通的地方。如果只在文字上寻索，不在自家心里下功夫，如何能贯通？”邵砥问：“操持存养的途径是怎样的？”先生说：“一旦操持存养，这颗心就在。”邵仲思问：“操持存养时，未能免除纷扰的忧患。”先生说：“一操持，就存养。现在的人大多在操持时看不到存养的效果，过了头去操持，更加自我执着捕捉，所以有纷扰的忧患。”以下是训诫邵砥的话。

有人问：“有事时需要应对事务、接待人物，无事时这颗心如何安放？”先生说：“无事时，也像有事时一样，只要这颗心常在罢了。”又问：“程子说‘没有致知而不在敬’，这是什么意思？”先生说：“心如果散漫不定，怎么能看清道理？比如处理这一件事还没完，又要去处理那一件事，一会儿全都成了没头绪。必须处理完这件事，才去处理那件事。”又问：“只是要专一吗？”先生说：“应当这样。”又问：“思虑难以专一，怎么办？”先生说：“徒然思虑，能解决什么事！我认为如果看清了道理，自然没有闲杂的思虑。人之所以思虑纷扰，只是因为还没有切实看清这个道理。如果切实看清了这个道理，哪里还有闲暇思虑！‘天下何思何虑’？不知道有什么事值得思虑。”又问：“伊川曾经教人静坐，这是什么意思？”先生说：“也是他看到人多思虑，暂且用这个方法教人收拾这颗心罢了，初学者也应当这样。”

邵用之问：“举止周旋未能合乎礼仪，在应对事务、接待人物之间，难免有违背道理的地方，怎么办？”先生说：“这本身就是学习。只要能在应酬之时，逐一检查，便一一合乎道理，久而久之自然能合乎礼仪。”这是训诫邵砥的话。

有人问《论语》《孟子》中疑惑的地方。先生说：“现在的人读书有疑惑，都不是真正的疑惑。我虽然说了，只当作一场话说过，对切身的功夫有什么益处！前年在南康，我都没有给各位讲说。”第二天，求教切身的功夫。先生说：“比如《论语》说‘孝悌是仁的根本’，为什么后面就可以说是仁的根本？‘巧言令色鲜矣仁’，却为什么不说少礼、少义，而只说少仁？必须这样去切实体认，不要才看一遍不通，就丢下了。因为道本来没有形象，必须体认它才可以。”以下是训诫邵辉的话。

有人问：“私欲难以克服，怎么办？”先生说：“‘为仁由己，难道由别人吗！’所谓‘克己复礼为仁’，就像用刀切东西。那刀子是我本来自有的器物，何必再借别人的？如果把我自己当作刀子来克制，那么私欲去除而天理显现了。”

陈芝廷秀拿着谢昌国尚书的信，以及曾经往来的诗文来拜见。并且说：“每次读书，必须极力苦思，终究不像。”先生说：“不知道读的是什么书？”回答说：“《尚书》《论语》《孟子》。”先生说：“不知道又在思考什么？”回答说：“只是在文义道理上思考罢了。”先生说：“也没有太多可思考的，圣贤言语平铺直叙地在那里。比如夫子说‘学而时习之’，自己是学什么事？就必须时常温习。温习了果真能说吗？‘有朋自远方来’，果真能乐还是不乐？现在的人学习是为了求别人知道，别人不知道，果真能不生气吗？至于孟子见梁王，就说仁义与利。现在只看自己做的行为是义还是利，向内就是义，向外就是利，这很容易看清。即使不读书，只这样去做。如果是道路正当，就是义。读书是自己读书，做学问是自己做学问，跟别人一点关系都没有，别人帮不了自己。如果只是要别人说好，要求别人知道，就是为人，不是为己。”于是朗诵子张问“达”那一章，声音清脆，气节慷慨，听的人震惊感动！以下是训诫陈芝的话。

廷秀问：“现在应该读什么书？”先生说：“圣贤教人，都提出切身的说话，不是教人向外，只从纸上读了就完了。自己现在且分辨一个义利。试着审视自己，现在是要求别人知道？还是要自己为己？孔子说：‘君子明白义，小人明白利。’又说：‘古之学者为己，今之学者为人。’孟子说：‘也有仁义罢了，何必说利！’孟子虽然是为当时的君主说话，在学者身上也是切身的事。大凡做学问，必须先分辨内外，这就是生死的关键！现在的人只一言一动，一步一趋，里面就有为义为利。从这边就是为义，从那边就是为利；向内就是入圣

译贤德的境界，向外一步便是走向愚昧不肖的道路。这里只在于人扎稳脚跟去践行，没有可商量的余地。若是已经认清了这一点，其中确实有功夫，却正好可以商量。」于是对道夫说：「曾见过陆子静关于『义利』的论述吗？」回答说：「没有。」先生说：「这是他来到南康时，我请他讲学，他却说这义利分明，讲得好！比如他说：『现在人只是读书便是为了求利！如考取功名后，又要谋求官职；得到官职后，又要谋求升迁。从年少到年老，从头到脚，无非都是为了求利！』讲得痛快淋漓，甚至有人感动得流泪！现在的人刚出生稍有知觉，这颗心便这样不停地向外追逐；贪图名声、追逐利益，逐渐深入而不停止，他们离圣贤之道一天比一天遥远，难道不深可痛惜吗！」

译先生对陈廷秀说：“现在只管理会下手做工夫的地方，不要问他的气禀和习染。只要是正确的就去做，不是正确的就不做，一直做下去。那种‘万里不留行’的气势，更不容商量。如今推说虽然有许多花样，但到了做事的时候，只要是正确的就去做。任凭你气禀物欲如何，我只是不那样做。这样，就能做到‘虽然愚笨也一定变得聪明，虽然柔弱也一定变得刚强’，气质和习染不期望改变却自然改变了。”

做学问有用精神的地方，有节省精神的地方，有该下工夫的地方，有白费工夫的地方。总之，人的精神所得也不太多，自己白白浪费了，也很可惜。节省下那些精神，就用来研读这些文字。我从前读书，看这一本书，就只看这一本书，哪里有空闲工夫去抄录别人的文字！廷秀、行夫都还没有明白这个工夫所在。现在应当截断头尾，扎稳脚跟，把这一个意思贴在上面。上下左右，都不管它，只看见这事物在面前。任凭孔夫子现身，也还要我理会这个，必须抖擞精神，不要昏沉迟钝。就像救火治病一样，怎么可以悠悠荡荡地虚度岁月！

廷秀问：“我因为不能推究。”先生说：“现在也不要理会这个。就像佛家说的：‘只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。’像你却是怕成佛后不会说话了！”廷秀又问：“莫非是见到道理后自然就会这样吗？”先生说：“不用这样问。现在只需用下工夫去理会，见到时也须去理会，见不到时也须去理会。且如见到这段道理后，怎么就能停止呢？自然须去理会。见不到时，也没有说自家见不到就停止了，反而更要理会，理会到死！如果理会不得，那也没有办法。”

陈芝拜别，先生赠给他《近思录》，说：“你侍奉母亲，可以检阅‘干母之蛊’这一条来看，自然就能明白其中的道理。”接着说：“《易传》本来就是成书，胡伯恭都摘取来作为《闺范》，现在也收录在《近思录》里。我本来不喜欢他这样做，但仔细检点下来，每一段都是日常切近工夫且不可缺少的，对学者很有益处。”友仁。

问每天做工夫的地方。先生说：“每天的工夫，只是常常唤醒，就像程先生所说的‘主一叫做敬’，谢氏所说的‘常惺惺法’就是这样。”“是的。这里就是致知的工夫。程先生说：‘涵养须是敬；进学则在致知。’必须居敬来穷理，如果不能敬，那么讲学又没有安顿的地方。”

问：“‘主一无适’，也是在遇事的时候也须这样。”先生说：“在没有事情的时候，这心只是主一，到了遇事的时候也是这样。且如这件事应当治理却不治理，应当做却不做，就不是主一了。如果主一的时候，坐着心就坐着，走着心就走着，身体在这里，心也在这里。如果不能主一，怎么做工夫？”又说：“人的心不正，只是好恶蒙蔽了他。孟子说：‘清晨的朝气，其好恶与人相近的很少。’大概清晨的时候，得到夜间休息了很久，心就清明，那么好恶就公正：好的是人之所当好的，恶的是人之所当恶的，而没有私意在其中。过了这个时候，那么喜怒哀乐纷扰在前面，那么一定有东西触动他的气，触动他的气就一定触动他的心；这就是‘梏之反复’，而夜气不能保存了。虽然夜间稍微休息，但这心不能自己清明，终究不能向善。”

问：“每当遇事时也分明知道理的是非，这是天理，那是人欲。然而到了做事的时候，却又被人欲引去；等到做了，却又后悔。这是怎么回事？”先生说：“这就是没有克己的工夫，这样的地方极要与他扫除打迭。就像一条大路，又有一条小路。自己也知道应该走大路，然而被小路有个东西引诱着，不知不觉，从小路走去；等到前面荆棘荒芜，却又生悔。这就是天理人欲交战的关键，必须遇事时便与他克下，不得苟且放纵，明白理来先引导，勇猛来实行。如果是上智圣人的资质，他不用着力，自然循天理而行，不流入人欲。如果是贤人的资质次于圣人的，到了遇事时，固然不会错，只是先也要分别教是，而后实行。如果是中人的资质，须大段着力，无一时一刻不照管克制，才行。曾子说：‘把仁作为自己的责任，不也很重吗！死而后已，不也很远吗！’须是这样做工夫。他说：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。从今以后，我知道免于祸患了，小子！’真是这样用工夫才行。”

对黄先之的毛病，几天来谆谆教导。先之说：“从今以后怎敢不猛省！”先生说：“何用猛省？见到这个是要紧的，便拽转来。如果东边不是，便挈过西边，何用猛省！只是我夜里来说得不力，所以你的领会尤其不深切。如果领会得深切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶就罢了。你现在只看一个身心，是自家的？是别人的？是自家的时候，现在才挈转，便都是天理；挈不

译人的欲望。要明白许多道理，是为了自己呢？还是为了别人？观察许多善的萌芽，是自己本来固有的呢？还是如今才从外面强行获取，附着在身上的？只要这样去审视，就会豁然明朗。《论语》说：“只是没有去思考罢了，有什么遥远的呢？”一旦思考，道理就在这里。我曾经说过，孟子用鸡犬丢失的比喻还不够贴切。鸡犬是有求却得不到；心则是无求而得不到，只要一经思考，道理就在这里，不再离开半步。庄子说：“热时如焦灼的烈火，冷时如凝结的寒冰，快时俯仰之间，就能再次抚摸四海之外。”心的变化就是如此，只怕人自己不去探求。像夏桀、商纣、盗跖那样的人，他们自己往那边去，不肯思考。他们如果一旦会思考，道理便又在这里了。心的本体是无穷尽的，前面做得不好，就换掉后面这一截，生出来的便是良心、善性。

译昨夜我和先之说“思考就能得到”。才一思考，道理便在这里，那失去的已经过去了。自己才一思考，这道理便自然产生。认得着它，不要让它中断，这才行。一节断了，那一节便不对了。今天这样一节断了，明天又那样一节断了，只管断下去，就一向失去了。

德辅说：“自从接受教诲，这两日来读书，觉得只是熟练时自然能看到道理。”先生说：“只是如此。如果忽然放下低处去追求高处以求快捷，那就都不对了。‘下学而上达’。初学时直是低处。”以下是对德辅的训诫。

德辅说：“现在的人看文字义理，怎么能做到这样不细密？”先生说：“只是不曾仔细读那本书，枉费心力，想错了。孔子说：‘我曾经整天不吃，整夜不睡，去空想，没有益处，不如去学习。’正是说的这种情况。所谓‘只思考不学习就会疑惑不安’，‘殆’，就是心志动摇、危殆不安。尹和靖读伊川的话非常熟练，虽然不通透，他自己自有受用的地方。吕坚中为尹和靖写墓志铭、祭文说，尹和靖对于六经之书，‘耳朵顺心就通，如同诵读自己的话’。我曾经喜爱这句话，说得好，但和靖却欠缺了思考。”

问汪长孺：“读什么书？”长孺背诵《大学》中疑惑的地方。先生说：“只是轻率。你不仅读圣贤的书如此，凡是说话及评论人物也如此，只是不恭敬。”又说：“长孺气粗，所以不仔细。现在的工夫，必须要静，静多不妨事，现在的人只是动多了静。静也有说话，程子说：‘做学问必须是静。’”又说：“静多不妨事。才静，事情都能看清，但总之只是一个‘敬’字。”

长孺向来自己说有领悟，他的狂怪特别让人不可理解，恰好和金溪的学徒相似。曾经见到跟从金溪学习的人，便好像咽下了什么东西，被他搅扰得那样。又好像有一个蛊虫在他肚子里，螬得他不能由自己。我曾经都比喻说，长孺、叔权都是被酒所驱使，一个善底的只是发酒慈，那一个便酒颠。

姜叔权也是个资质好的人，正如吴公济相似。汪长孺正适合和他这样的人相处。但叔权也昏钝，不是拨一下便转、挑一下便省悟的人。对于道理只是慢慢思量后，才说得出来。如果是长孺说话那样横冲直撞、跳踯不安，他也拿他没办法。

问孟子“如不得已”一段。先生说：“你把‘如不得已’一句字念重了！声音平着看，便能理会。”因此有警示，因为言语太粗急。这是训诫。

先生问：“白天做什么工夫？”震说：“读《大学章句》、《或问》，玩味先生用来警示策励学者切实用功的地方。”先生说：“既然知道工夫在这里，就把《大学》作为主，我且做客，听从《大学》的命令。”又问：“《或问》中记载各位先生关于‘敬’的说法，震曾经用‘整齐严肃’来体现在身上，往往不能持久。此心又难免出入，不能自制。”先生说：“只要常常操守，人心怎么能免得出入！正如人要去，又且留住他，不要教他去得远。”这是训诫震。

椿临行请教。先生说：“凡人所以立身行己，应事接物，没有比诚敬更大的了。诚是什么？是不自欺、不妄为的意思。敬是什么？是不怠慢、不放荡的意思。现在要做一件事，如果不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成就付之无可奈何，这便是不能敬。在人面前是一样，背后又是一样；外面做的事，内心却不然；这都是不诚。学者的心，大凡应当以诚敬为主。”这是训诫椿。

绍兴甲寅年良月，先生从经筵奉祠，在露芝等待命令，杞去拜见。首先问：“曾做什么工夫？”回答说：“先前蒙程先生曰端蒙赐教，说人的大伦有五，紧要的是得寸守寸，得尺守尺。”先生说：“怎么得到这寸，得到这尺？”回答说：“大概以持敬为本，推广实行于五伦之间。”先生说：“大纲是如此。”看着苏兄说：“凡人为学必须穷理，穷理以读书为本。孔子说：‘好古敏以求之。’如果不穷理，便只守这个，怎么能有进步的工夫？如李兄所说的固然对。且更穷理，在事物上看。穷得这个道理到底了，又去穷那个道理。这样积累久了，穷理越多，自然贯通。穷理必须穷得到底，才算是。”杞说：“莫非是‘致知在格物’吗？”先生说：“固然是。《大学》论述治国、平天下许多事，却归结在格物上。凡事事物物，各有一个道理。如果能穷得道理，那么施之于事物，没有不各当其位的。如‘人君止于仁，人臣止于敬’之类，各有一个至极的道理。”又说：“凡万物没有不各有一个道理的，如果穷理，那么万物之理都不出此。”杞说：“这是‘万物皆备于我’吗？”先生说：“极是。”这是训诫杞。

初投先生书，以“此心不放动”作为主敬的说法。先生说：“‘主敬’二字

译光这样是做不成的，必须内外相互滋养。因为人心是活跃的东西，我的学问不同于佛教，必须穷究事理。书中写道：“近来我略微推测做学问的功效，知道这件事是切身之事，关系非常重大。”先生引用这些话告诉朋友们说：“确实是这样。”以下是对士毅的教诲。

译问：“穷究事理没有比随事考察更有效的了，以求得事物应当如此的法则。”回答说：“是这样。”问：“人本来没有故意犯错的意图，却最终陷入过错之中，这是因为不知道。然而在不知道的时候，正是私意物欲遮蔽禁锢着内心，恐怕即使想要考察也无法得到真相。”回答说：“这种情况两者不能互相推诿耽误，必须加以考察。”问：“程子所说的‘涵养必须用敬，增进学问在于致知’，这两句话缺一不可。”回答说：“这样才算是正确的。”又说：“知与敬是首先确立的根本。”

“讲论终究只是讲论，必须自己亲自体验。说了一段又一段，有什么补益！我过去跟随老师学习，一天听老师说话，晚上就像温习书本一样，必须仔细查看，如果有疑问，第二天再去问。”问：“士毅平时读书，必须将书中说及心性的地方用自己的心去体会，说及处事的地方用实际事务去推究，随着分量的清晰明白才放过，这难道没有体验的意思吗？”回答说：“也是。”又说：“体验是在心里暗自思量衡量一次。”《广录》记载：“有人问：‘先生说讲论固然不可没有，但必须自己去体认。什么是体认？’回答说：‘体认是把听到的内容，自己在心里反复思考。伊川先生说：‘时常反复思考，使道理在心中融会贯通，就能明白了。’我过去跟随老师学习，白天听到的话，晚上就像温书一样，一一仔细思量，有了疑问，第二天再去问。’”

士毅禀告归家，请教如何去做。先生说：“只要前几天说的那些就是，关键是要去做工夫。就像饮食摆在面前，必须去吃，才知道滋味。”又说：“做学问的人最怕不知道门径，难以对他说明。今天有一个朋友拿着书来，说从外面去求取，不知道有什么好处。不免对他说了，教他看《孟子》中‘存心’的一段。人必须认识自家本有的东西，比如存心，如果不认识它，怎么存得住？如今既然知道了门径，就去做吧。就像主敬、穷理，不可偏废。这两件事就像踩着一个物体一样，踩到这头，那头就会动。就像走路，左脚抬起，右脚自然跟上。”又说：“还有一件事，现在的做学问的人必须不要把学问当作身外之事来看待。人必须学习，不学习就欠缺了他本有的东西，学习时才能得到恰如其分的状态。”

“人必须做工夫才会产生疑问。刚开始做时，事情必定会碰到阻碍，没有头绪。就像居敬、穷理，起初必定分成两段。居敬则执着保持在此，一动念就忘记了。”问：“刚开始学习必定是这样吗？”回答说：“当然。要知道居敬在此，动时理自然就会穷尽。只是这话，工夫未到时就难以说清。”又说：“只要能在无事时存养做到位，动时也会去求理。”

问：“什么是反身穷理？”回答说：“反身就是切实的意思。”又说：“向自家本体上去求取。”以下是训诫。

问：“天理真的难以明了，私欲真的难以克服，希望先生有方法教导。”先生骂道：“你不去用力，只管说难。孟子说：‘道就像大路一样，难道难知道吗？人的毛病在于不去求取！’往往你也知道这个道理好。才下手，见没有入门的地方，就说难，不肯用力，所以空过了许多时日，可惜！可惜！你如果用力久了，自然会有入门的地方，何必担心难呢！”

枅曾经问先生：“自认为矫揉造作的力量虽然劳累，但气质禀赋的偏颇依然如故；警觉的念头虽然达到，但懒惰懈怠的习惯未除；异端的教化虽然不愿意学习，但细微的差别未能辨别；善与利之间虽然知道抉择，但正当行为与恶名之念，有时潜行而不自觉。先觉者的微言奥论，读起来虽然偶尔有契合，但不能融会贯通于心意之间”等等。先生说：“所论都是切问近思。人做学问，只怕不知道自己不足，现在既然知道了，也就在此加以勉励罢了。为仁由己，哪里是他人所能给予的？只有读书穷理的工夫不可不讲。”

先生对枅说：“看你的意思很好。但根本处特别欠缺工夫，不要这样虚度日月，可惜！”

《朱子语类》卷第一百二十

朱子十七

训门人八杂训诸门人者为此卷

因为说到林择之，说：“这个人明白事理，不是其他学者能比的。”徐又说：“到了他自己那份上，事事却暗昧。”

先生问尧卿：“近来看道理，有什么收获？”尧卿说：“日用之间有些着落，不像从前那样跑偏。”先生说：“这话也是含糊不清，必须确切地看到是怎么样的。比如饮食，必须看到哪个好吃，那个滋味是怎样的，不能说道都好吃。”

问尧卿：“今天看什么书？”尧卿说：“只和安卿较量下学之处。”先生说：“不必和安卿比。你年纪大，且依据确定的道理去受用。安卿年轻有精力，日子长，尽可以阔步前进。”

李丈问：“前承教诲，只依据确定的道理受用。我在日用之间已经有些着落，事情来了也能应对，不像从前那样跑偏。”先生说：“日用之间固然是这样，也必须随着自家力量成就去看如何。”问：“工夫