朱子语类卷第一百一十六

译《朱子语类》卷第一百一十六

朱子十三

训诫门人四

问：“平时处理事情，在尚未接触时，觉得道理非常分明；等到真正去做时，却又出错了。不知为什么会这样？”朱子说：“这是件难事。但必须知道毛病所在，便去着力改正。如果容易做到，那么天下就有无数圣贤了！”以下训诫

问：“打坐也是用功的方法吗？”朱子说：“也有不主张打坐的，比如程颢、程颐等人，他们最常说打坐不对。”又问：“如今学者去打坐后，坐到打瞌睡时，心里也非常安定。”朱子说：“打瞌睡时，却不好。”

问：“气质昏昧蒙蔽，做事多后悔：有当下就后悔的，有过后思量觉得不对才后悔的，或者经过很久因为事情触发而后悔的。刚后悔的时候，茫然自失，觉得这身子无处容身！有时怨恨到生病的程度。不知怎样才能避免这种情况？”朱子说：“既然知道后悔，第二次不要那样做就行了，不必常常把它放在心上。那‘未见能见其过而内自讼’的人，就是不后悔的人。现在如果凭心意去做之后，毫无悔意，固然不对；但如果已经知道后悔，下次改正就行了，何必常常这样后悔！”淳录记载：“既然知道后悔，就停住，不要再这样做。一直后悔又后悔做什么！”

世间只是这个道理，譬如白天太阳当空，一念之间契合这个道理，就皎然明白，更没有丝毫阻碍，所以说“天命之谓性”。不只是这里有，处处都有。只是寻找时先从自己身上寻找，所以说“性者，道之形体也”，这一句最好。因为天下的道理去寻讨，哪里不可体验？只是就在自己身上体验，一性之内，就是道的全体。千人万人，一切万物，没有不是这个道理。不只是自己有，它也有；不只是甲有，乙也有。天下事都这样。

书有应该讲解的地方，有不必要讲解的地方。比如主敬这一处，确定是这样了，不用讲解。只是便去下工夫，不要放肆，不要轻慢，整齐严肃，就是主一，就是敬。圣贤说话，多方面多角度，必须这样说。但是我这样说他无形无状，去哪里验证？只去切合自身去理会，这类事情久了自然会明白。

问：说“漆雕开章”云云，先生不回答。又说“与点章”云云，先生又不回答。过了很久，却说：“您那江西人，只管要去理会那漆雕开和曾点，现在且不要理会。所谓道，只是君的仁，臣的敬，父的慈，子的孝，就是。现在只去理会‘言忠信，行笃敬’；‘博学而笃志，切问而近思，仁就在其中了’。必须一步步去理会。‘坐如尸’，就必须常常像尸；‘立如斋’，就必须常常像斋。现在却只管去理会那流行的，不知是什么东西？又不是打破一桶水，随沟随坎都是。”

义刚启禀说：“先前请教平生多悔的毛病，承蒙赐教，说第二番不做就行了，也不必长久存在胸中。义刚本来不想后悔，但做一件事时，千思万量，如果思量不透，又和朋友商量。刚做的时候，自以为做得周密了；等到事情刚过，又猛然醒悟，有欠缺的地方。刚这样想着，就被气动了志，就是两三天精神不定。不知这毛病生于何处？”朱子说：“就是难！就是难！不能达到恰好处。颜子‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前،忽焉在后’，就是这样，就是不能看见这个东西安定贴切。这也无处着力。圣人教人，不过是‘博文约礼’。必须平时只管去讲明，讲明得熟练之后，才渐渐不会做错了。”

又问：“格物的工夫，极为浩大。如义刚气质昏昧，也不懂泛泛地去格物。想先将书细读，在上面研究义理，如何？”朱子说：“书上也有面前的道理在。”义刚又说：“古人做学问，都是从小得到有方法的教导，所以长大后容易进入道。义刚目前只是练习科举文章，好书都没有讲究。现在突然收敛放逸的心，觉得用力加倍难。现在想将《小学》等书去理会，从洒扫应对进退，礼乐书数射驭，从头再理会起，不知如何？”朱子说：“也只是事事谨慎，常常持养，不要放松，就是。如果自家有个操持的主宰，自然就不会走到十分走邪的地步。”

义刚启禀说：“半年得以侍奉洒扫，承蒙详细提诲，从此得以避免小人的归向。但气质昏昧蒙蔽，自觉容易被流俗所改变。现在这次回去，且想闭门不出，刻意读书，都未知所向，想乞求指示。”先生说：“只闭门就是所向，别也没有所向。只是就在书上仔细玩味，考究义理，就是。”义刚最初拜见先生时，详细陈述平日的过错和远道而来的心意，力求陶冶铸造以及做学问的次序。先

译先生说：“人如果不自我辩白，那又能拿他怎么办呢？如今您既然已经知道自己的过错，那么研读经典、穷究义理，就是做学问了，也没有其他可以陶冶塑造的地方。”有人问：“读书以什么为先？”先生说：“暂且将《论语》和《大学》一起看。”到了这个时候，那人又请教说：“《大学》已经看过了，先生讲解得十分清楚，没有什么疑惑。《论语》已经看了九篇。现在想看完这本书，再看《孟子》，怎么样？”先生说：“好。《孟子》也讲解得清楚，很容易看。”

译“侍奉先生教诲半年，承蒙提点训诲。自正月间研读《论语》，觉得略微找到了入门的门径。先生教导人，只要求逐章逐句去体察理解，不要有所拣择，我恭敬地遵奉这明确的训示。只是此番回去，恐怕不便再立刻来到先生身边侍奉。如果《论语》《孟子》中有大的疑惑，就没有可以请教的地方了。现在想在这几个月里拣选大的段落来请教，不知道可以吗？”先生说：“好。”

先生问●渊：“平时如何做功夫？看什么书？”●渊说：“以前研习《春秋》以及史书。”先生问：“《春秋》怎么看？”●渊说：“只用刘氏的说法来看。”先生问：“你从几千里外来见我，志向想要如何？”●渊说：“既然拜见先生，只遵从先生的教导。”先生说：“《春秋》是学者最后才做的事，只有道理明白、义理精微，才能看得懂。《春秋》是谈论天下之事。现在不去体察自身的事，却去体察天下之事，等到体察得了天下之事，在自身上却没有处置好。所以学者读书，首先要体察自己本分上的事。”又说：“刘道修先前在章疏中提到‘道学’二字，用错了。”先生因此议论：“德修先前的事，不应当将许多条法呈给寿皇看，暴露了出来，被小人知道了，却做了他们的借口。我认为，大体上如果小人势力弱的时候，只用那虚张声势，就可以吓退他们；如果小人势力盛的时候，就不可以这样暴露，让他们先有了借口。虽然如此，德修自己也是好的，当时朝廷大为震动！”训

●亚夫将上赵子直、黄文叔两封信呈给先生。先生说：“你有志于当世，也自是好的。但如果要从自家身上做起，必须舍弃已经学过的，去从事尚未学过的。”

先生对●亚夫说：“亚夫回去，暂且闭门安坐几年，虚心玩味那些义理，让它们专门与自家的心契合。如果像这样，病痛自然消除，义理自然明白。大体上，只有静，才可以看义理。”

“必须静，才可以做学问。”对亚夫说：“你既然回去，可以暂且闭门潜心几年。”盖卿记录说：“亚夫禀告辞别，先生勉励他说：‘回去后暂且闭门潜心二三年，仍然要虚心来读书。’”

甲寅年八月三日，盖卿带着书信在长沙郡斋拜见先生，请求跟随众学生傍晚听讲，当晚请教的人有七十多人。有人问：“先前承蒙先生教诲，读书必须涵泳，必须融会贯通。因为看《孟子》千言万语，只是论心。七篇的书这样看，是涵泳的功夫吗？”先生说：“我因为看见这些人读书非常粗疏，所以说读书应当涵泳，只要仔细寻绎，让胸中有所收获罢了。像我的朋友所说，又贴附了一层意思，硬要安排，看书难道是像这样吗？”又有一位士友说：“先生‘涵泳’的说法，是杜元凯‘优而柔之’的意思。”先生说：“固然如此，也不用这样解说。所谓涵泳，只是仔细读书的别名罢了。大体上与人说话就是难。我只说一个‘涵泳’，一人硬要安排，一人硬要解说。这是随语生解，支离蔓延，闲说闲讲，稍一辗转，只是增添得多，说得远。这样讲书，这样听人说话，全不是自己做工夫，全无头绪。可知是使人说学问是空谈。这些人所问的，大体上如此：好理会的处所不理会，不当理会的处所却支离地去说，说得全无意思。”以下训

盖卿因此说：“致知、格物的功夫既到了，然后应事接物，才开始得其适宜。如果功夫未到，虽然在应事接物之际，未尽合宜，也只得随时作为应事接物的计策罢了。”先生说：“固然如此。如果学力未到时，难道不去应事接物吗？且如我在长沙时，处理事情固有一个道理；现在在路途上，道理又不同。人如果学力未到，他在应事接物之间，暂且随着自己学力所达到的程度来处理。明道的话说得好：‘学者要全体此心。学问虽然未尽，如果事物到来，不可不应；但随分限应对，虽然不中也不远了。’”

盖卿禀告辞别，并且请求赠言。先生说：“每天所共同谈论的，应当着实用功，不用重说。”盖卿说：“还能有远道拜见先生的计划。”先生说：“人事不可预期。回去后，应当一面着实做工夫。”

初次见面，先生说：“我自到这里，与朋友也没什么可说的，古人学问只是为己而已。圣贤教导人，具有伦理。学问是人合理会的事。学者必须切己，才有所得。现在知道做学问的人，听人说一席好话，也解开领悟；到切己的功夫，却全不曾做，所以悠悠岁月，无可理会。如果使切己下工，圣贤言语虽然散在诸书，自有个通贯的道理。必须实有见处，自然休歇不得。如同人谋生养家一般，一日不去谋生，便受饥饿。现在人事无论大小，都潦草过去了。只如读书一事，开头看得两段，便揭过后面，或者看得一二段，或者看得三五行，殊不曾仔细理会，如何会有益处！”有人问：“人讲

译学问没有弄明白，用处就全都错了。」先生说：「不必等到应酬应对、随机应变的时候。如果学问不切合自身，自己浑身上下都无处安放，即使三魂七魄，也不知道落在哪里，哪里还等到用时才出错呢？」在座的人中有人提到傅子〇。先生说：「人们虽然看出他偏颇，看出他不对，但这一边却没有人肯着力做自家的功夫，怎么能不被他欺骗呢？近世的人大多被人欺骗，真是可笑！看到别人胡乱的一言一行，就被降服了。只因为自己没有下功夫，所以如此。又有不读书的说法，可以诱人，难怪陷溺的人多。」先生又说：「他那一套说法，虽然是说禅，却能逼迫得人紧迫。后生在这边既没有所得，一旦沉溺于他的说法，就把它当作一件事来做，怎么能够回头！终究他的说法是不对的，越传越坏了人。」有人又说：「近世的学者大多超越等级。」先生也说：「还有不及等级的人。」以下训诫谦卑。

译问谦：“你曾与戴肖望相处，觉得如何？”回答说：“也不过只商量些科举应试的文章。”又问：“这是一个难关。人过了这一关，应当去探究学问。现在的人过了这一关，又去钻研应用类的文章，写古文，作诗篇，这也是一个难关。必须能打破这些束缚，才行。”

问：“做学问的功夫，以什么为先？”回答说：“也不过像前面所说，全在于人自己立志。既然知道了这道理，能坚定心志，一心向前，还怕不能进步吗！只怕立志不坚，只是听别人的言语，看别人的文字，终究对自己没有益处。”有人说：“必须做功夫，才觉得言语有益。”回答说：“别人的言语，也应当仔细探究。孟子说：‘我知言；我善养吾浩然之气。’知言就是探究别人的言语。如果他自己有邪说，与我何干？如果被他的花言巧语蒙蔽，无法理解，就会有陷溺的危险。所谓‘生于其心，害于其政；发于其政，害于其事’，说的就是这个意思。”

德之看文字喜欢新奇，好像看见一条光明的路，就顺着这条路去射。然而做学问读书，宁可详细不可简略，宁可切近不可遥远，宁可低下不可高深，宁可笨拙不可灵巧。如果一味笼统带过，不仔细推敲，看书也不明白。然而人的资质也不同，有喜欢追求高深的，也有喜欢务求详细的。虽然都有收获，但详细的人终究看得广博透彻。又说：“《大学》等书，向来人们只说我说得详细，为什么不简略些说，让人自己去思考？这事大不然。人做学问，只是争个肯不肯罢了。他如果没有收获，不肯向这方面努力，简略了也不去思考；他如果肯向这方面努力，自然有滋味，越详细越有意味。”

“生而知之的圣人，不通过学习自然明白；如果不是生而知之，就必须通过学习。学习之前，只是致知。所知确实达到了，自然透彻，不担心不能进步。”谦请求说：“知道了，必须实践。”回答说：“不是真知道，如何能实践！如果是真知道，自然停不下来。不可像他们那样只是把话说过去就算了。”又问：“现在谈论学问的人满天下，家家诵读《中庸》《大学》《论语》《孟子》的书，人人学习《中庸》《大学》《论语》《孟子》的学说。仔细考察实际情况，不仅处理事务、接待人物与所学的不相似；而且他们的为人，一举一动，全不像学者所为。有的装作一些小的气象，有的专门钻研一类议论，专门欺骗人。这难道是他们的学问造成的吗？还是实践不够呢？还是所学的不对呢？”回答说：“这哪里值得谈学问？我与人谈学问，只是说个大概，要人自己去下功夫。譬如宝藏一般，其中至宝之物，什么没有？我只能指给人说，这里有宝。如果不下功夫自己去寻找，终究不成事。现在人做学问，多是为了名声，不肯切己。我对长沙的士友很不满意。胡季随特地来见我，却只想敷衍了事，不知何故。南轩许久与各位商量，到如今只这样，是不切己的缘故。”

廖兄请求说：“我远来求教，得以聆听先生的雅言至论，退下来涵泳体会，启发反省很多。旅途中只看了先生的《大学章句》《或问》一遍，所以教诲人的道理到了极点。做学问进入德行的方法，没有比这更好的了，敢不专心！明天想告别先生的座席，再乞求一句话的赐教。”回答说：“没有别的说，只是自己下功夫，便有益。这事原本不用许多安排等待，所谓‘造次颠沛必于是’，人只怕有悠悠荡荡的弊病。”廖又回答说：“学者的弊病，多在悠悠荡荡，极感谢您的提策。”回答说：“看得分明，便当下功夫。时间难得而易失，不可就这样过去了。”

先生问：“前此得到书信，很要讲学，现在有什么可说的吗？”自修说：“恰好先生离开国家匆匆，来不及款待承蒙教诲。”先生说：“自家莫匆匆便了。”这是训导自修。

问平日功夫，泳回答：“理会时文。”先生说：“时文中也有功夫。”请问读什么书。回答说：“看《大学》。”以下是训导。

说《大学》首章不当意。先生说：“你读书像骑马，不会鞭策马走；撑船，不会使船动。”

“读《大学》，必次读《论》《孟》及《中庸》，兼看《近思录》。”先生说：“书读到无可看处，恰好看。”

先生对泳说：“看文字罢，常且静坐。”

问：“现在看道理不出，只是心不虚静吗？”回答说：“也是不曾去看。会看的，在看处自然虚静，这个互相启发。”以下是训导。

先生对夔孙说：“你既久在此，可将一件文字与众人共同理会，立个期限，使敏捷者不能抢先，迟钝者不能落后。且如这一件事，或是甲想不明白，乙或想明白，这便是朋友切磋的意义。”夔孙请问所看的文字。回答说：“且将《西铭》看。”及看完，夔孙依先生解说。先生说：“现在解得分明了，便易看，当初直是难说。”夔孙请问再看什么文字。索要《近思录》翻了几页，说：“也拣不得，便漏了他底也不得。”遂说：“‘无

译“极而太极”，如今人们却想象有一个光明闪烁的东西在那里。他们不知道原本是说没有这个东西，只是有一个理，能够如此动静罢了。等到一动一静，就是阴阳。一动一静，循环没有开端。“太极动而生阳”，也只是从动的地方说起。其实，动之前又有静，静之前又有动，向上推溯，它的开始没有开端；向下推演，直到未来之时，它的终结没有终点。自从有了天地，便只是这个东西在这里流转，一天就有一天的运行，一月就有一月的运行，一年就有一年的运行。都只是这个东西滚动，滚将去，像水车一样：一个起来，一个倒下，一个向上，一个向下。它的动，就是中，就是仁；它的静，就是正，就是义。不动就是静，不静就是动；就像人不说话就是沉默，不沉默就是说话，中间更没有空处。又像善恶：不是善，就是恶；不是恶，就是善。“圣人定之以中正仁义”，就是主张这个东西。因为圣人的动，就是元亨；它的静，就是利贞，都不是闲散的动静。所以继承天地的意志，陈述天地的事，就是这样。比如知道这样便生，知道这样便死，知道这样便消，知道这样便长，这都是继承天地的意志。任凭它这样进退、消长、盈虚，与时间一同前行，小而言之，饿了吃饭渴了喝水，出去劳作回来休息；大而言之，君臣之间就有义，父子之间就有仁，这都是陈述天地的事。只是这个道理，所以君子修养它就吉祥，小人违背它就凶险。这个东西机关一旦拨转，就拦不住它，像水车一样，才踏动这个机关，就再也停不下来。所以圣贤“兢兢业业，一日二日万几”，战战兢兢，直到死后才得以免除。大化这样流行，只得随它这样；所以说：“存心养性，所以事天也；夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”这与《西铭》都相互贯通，只是一个东西。比如说道：“五行，是一阴阳；阴阳，是一太极；太极，本是无极。五行的产生，各自有一种本性。无极的真实，二五的精微，奇妙地结合而凝聚，乾道成为男，坤道成为女。二气交感，化生万物，万物不断生长，而变化无穷。”便只是“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性”，只是说得有详略缓急罢了。如今万物到了秋冬时各自收敛隐藏，便这样枯萎憔悴；忽然一下春天到来，各自发生条畅，这只是一气，一个消退，一个生长。那满山青黄碧绿，无非是天地的化育流行显现。如今我们自己吃它，用它，受用它，起居饮食都在这里，离不开它。所以仁者见到它便称之为仁，智者见到它便称之为智，无非是这个东西。“继之者善”，就像日日增添模样；“成之者性”，就像造化都无可做了，与造化都不相关似的。到了“成之者性”，从那上面流行出来，又依前是“继之者善”。譬如谷子，既然有个谷子，里面便有米，米又会生长出来。如果子皮里便有核，核里便有仁仁，那仁又会发芽出来。人物莫不如此。比如人刚在胞胎中，承受父母之气，就是“继之者善”。等到生出来，便自成一个性了，便自会生长，这之后又是“继之者善”，只管这样。仁者称之为仁，就是见到那发生的地方；智者称之为智，就是见到那收敛的地方。“百姓日用而不知”，就是不知道所谓发生，也不知道所谓收敛，醉生梦死罢了。周敦颐的《太极通书》，便只是滚动这几句话。《易》的意义，也只是这样。只是阴阳交错，千变万化，都从这里产生，所以说：“易有太极”。这一个便生两个，两个便生四个，四个便生八個，八个便生十六个，十六个便生三十三个，三十二个便生六十四个。所以“八卦定吉凶，吉凶生大业”。圣人所以说出时，只是使人不迷失在利害的道路上罢了。”过了一会儿，又举“诚几德”一章，说道：“‘诚无为’，只是自然有实理这样，不是人做的，都不曾动手脚。‘几善恶’，就是心所发出的地方有个善有个恶了。‘德’便只是善的，成为圣人成为贤人，只是这材料做的。”又举第三“大本达道章”说道：“未发时就是那静，已发时就是那动。刚静的时候，就是有个体在里面了，像这桌子未用时，已有这桌子在了。等到已发，便有许多用。一起一倒，没有穷尽。如果静而不失其体，就是天下之大本确立了；动而不失其用，就是天下之达道实行了。如果静而有时失去其体，那么天下之大本就昏乱了；动而有时失去其用，那么天下之达道就乖违了。说来说去，只是这一个道理。”夔孙问道：“这个道理，孔子只说‘一

译“阴一阳之谓道，继之者善，成者性”，（孔子）并没有分别出性究竟是如何。孟子才分别出来，说是有这四种德性，然而也只是从理的角度来说。到了周敦颐先生才说得详尽，才见得人必定有这四种德性，而这四种德性也有所依托。先生（朱熹）说：“孔子说得细腻，但说得不够透彻。孟子说得粗略、疏略，只是说‘成之者性’，不曾从源头上推究来说。然而其界限分别，自孟子起才说得明白。”陈仲蔚于是问：“杨时（龟山）说：‘知道理的统一，所以为仁；知道理的分别，所以为义。’仁就是体吗？义就是用吗？”先生说：“仁只是流露出来的，义是应当做的。就像水，流动的地方是仁；汇聚成江河，积聚成池沼，就是义。比如恻隐之心就是仁；爱父母，爱兄弟，爱同乡，爱朋友旧识，有许多等级差别，就是义。又如敬，只是一个敬；到了敬君主，敬长辈，敬贤人，便有许多种样态。礼也是如此。比如天子设七座宗庙，诸侯设五座宗庙，这就是礼；那或七或五的不同，就是义。礼是理的节度文饰，义就是事情所适宜的地方。吕大临（与叔）解释‘天命之谓性’时说：‘从斩衰到缌麻，丧服等级不同，而九族之间的情分没有遗憾；从王公到皂隶，礼仪制度不同，而上下尊卑的分别没有人敢争辩；这自然是天性应当如此。’比如一个大厅里有十房父子，到了父亲各自慈爱自己的儿子，儿子各自孝顺自己的父亲，而人们不觉得奇怪，这自然是应当如此。那慈爱，那孝顺，这就是仁；各自亲近自己的亲人，各自抚养自己的子女，这就是义。这个东西分不开，流露出来就是仁；仁一动，义、礼、智就随之在这里了。并不是要用仁的时候，义却留在后面，过一会儿才放出来。其实只是一个道理，论及界限分别，便有许多分别。比如心、性、情虚明应物，知道这件事应当这样，那件事应当那样，这就是心；当这件事感应时这个理就应和，当那件事感应时那个理就应和，这就是性；显露在外面的就是情，其实只是一个东西。现在这里稍微一动，这三个便都在，仔细看来，也很有趣。”又举出邵雍“性者道之形体”的话，说：“道虽然无所不在，然而如何去寻讨它？只是回头来看，都在自己的本性分内。自己有这仁义礼智，便知道它也有仁义礼智，千人万人，一切万物，没有不是这个道理。推广开来，也没有不是这个道理。他说‘道之形体’，就是说得很好。”

译林子武刚到时，先生问义刚说：“你在哪里安顿下来？”义刚回答：“还没有搬进堂长住的房间。”先生说：“他这是有考虑过的。苏子容担任花字官时，常常要在下面，后来有一个人的官职在他之上，却挤得他的花字官位向上面去了；他于是终身后悔当初没有考虑周全，不该把花字官位放在下面。”等到包显道等人来了，于是任命子武担任堂长，后来终究没有改变。

问：“承蒙先生赐教读书的方法，如今看来，圣贤的言行，本来没有相互违背的。其中之所以有可疑的地方，只是没有逐处研究得通透，所以见得抵牾矛盾。如果真能逐处逐节逐段见得精切透彻，不久自然达到贯通的境界。”先生说：“确实如此。如今如果苟且简略地看过，哪怕只有一处，便自然没有理会明白，却要另外生出疑义，徒劳无益。”祖道

庆元丁巳年三月，在考亭拜见先生。先生说：“很感激你远道而来，然而不是时公，你最初向谁讲学？”回答说：“年轻时向刘衡州问学。”先生说：“见到衡州时怎么样？”回答说：“衡州开明大体，使人知道所向往仰慕的。”先生说：“如何做功夫？”回答说：“却是没有下手处。”先生说：“向来也见过庐陵诸位先生有问目之类，大纲终究迟缓，不是斩钉截铁，真正可疑可问的，彼此只做一场话说罢了。如果这样悠悠荡荡，恐怕虚度岁月。我以前与朋友往来，也是这样。后来钦夫说道：‘凡是肯向此道的人，我们二人只这样放过了，不仅使人泛泛而来走一遭，便说我从某人处讲论过，一向胡说，反被人取笑，也是坏了多少好气质的人。如果只悠悠荡荡地去，可惜。今后必须截断，看晚年要成就得一二人，不妨是我们这一辈的事业。’自后相过的人，这里直是不放过。”祖道又说：“近年也曾见过陆象山。”先生笑着说：“这却好商量。你且说象山怎么样？”回答说：“象山之学，祖道不懂，更是不敢学。”先生说：“为什么不敢学？”回答说：“象山对祖道说：‘目能视，耳能听，鼻能知香臭口能知味，心能思，手足能运动，为什么还要什么存诚持敬，硬要将一物去治一物呢？须要如此做甚？咏归舞雩自是吾子家风。’祖道说：‘是则是有此理，恐怕不是初学者所到的地位。’象山说：‘吾子有之，而必欲外铄以为根本，可惜啊！’祖道说：‘这恐怕只是先生的见解。今使祖道便要如此，恐怕成为猖狂妄行，蹈乎大方的人了！’象山说：‘缠绕旧习，如落陷阱，终究除不掉！’”先生说：“陆子静所学，分明是禅。”又说：“江西人大抵秀而能文，若得人点化是多少明快！盖有不得不任其责者。然而如今党事方起，能无所畏乎！忽然被他来理会对碍公进取时如何？”回答说：“这是自家身己上，进取何足议？”回答说：“可便迁入精舍。”以下祖道

先生对祖道说：“读书，且去钻研求索。等到反复认得时，且蒙头去做，久久须有功。吾友看文字忒快了，却不沉潜见得他子细意思。莫要一领他大意便去抟摸，此最害事！且熟就读他注解为他说一番。说得行时却又为他精思，久久自落窠臼略知瞥见便立见解终不是实。恐他时无把捉虚费心力。”

问进德之道说：“大率要修身穷理。若修身上未有功夫亦无穷理处。”问：“修身如何？”回答说：“且先收放心。如心不在无下手处。要去体察你平昔用心是为己为人？若读书计较利禄便是为人。”

“资禀纯厚者须要就上面做工夫。”问：“如何？”回答说：“人生与天地一般无些欠缺处。且去子细看秉彝常性是如是将孟子言性善处看是如何善须精细看来。”

一日拜别先生说：“归去各做工夫他时相见却好商量也。某所解语孟和训话注在下面要人精粗本末字字为咀嚼此书某自三十岁便下工夫到而今改犹未了不是草草看者且归子细。”

曾兄问：“读大学已知纲目次第了。然大要用功夫恐在‘敬’之一字。前见伊川说‘敬以直内义以方外’处。”先生说：“能‘敬以直内’矣亦须‘义以方外’。能知得是非始格得物。不以义方外则是非好恶不能分别物亦不可格。”又问：“恐敬立则义在其中伊川所谓‘弸诸中彪诸外’是也。”回答说：“虽敬立而义在也须认得实方见得。今有人虽胸中知得分明说出来亦是见得千了百当及应物

译在那时，颠倒错乱，全都是私心杂念，（人们）也不知道。圣人所说的“敬”与“义”的所在，全都是天理，怎么会有私心杂念呢？如今佛教和道教能够建立那样的门户，也是它们从侧面窥探到了近似的东西。它们所说的“敬”，也确实能做到敬，还有一个“笠影”的比喻。

译我向来喜欢那些迟钝的人，他们如果能把功夫做得透彻，那是极好的；却讨厌那些灵敏的人，只是粗略地看过，不曾深入思考。当时说话，也似乎能理解，只是没有滋味，功夫不能持久。像庄仲就是这样。我向来讨厌这样的人，不久就会没有用处。灵敏的人，却要做那迟钝人的功夫，才行。以下训

问：“平时遇到事情时，也知道这是天理，那是人欲。等到做事时，却被人欲牵引而去，事情过后又后悔，该怎么办？”回答说：“这就是没有克己的功夫。在这种地方，极要为他扫除清理，才行。就像一条大路，又有一条小路。明知应该走大路，然而小路前面有个东西引诱着，自己不知不觉就从小路走了；等到前面荆棘荒芜，又产生后悔。这就是天理人欲交战的关键。必须是在遇到事情的时候，就克制下去，不得苟且放纵。必须明白道理来引导它，勇猛地去实行它。如果是上智圣人的资质，不用着力，自然存天理而行，不会流于人欲。如果是贤人资质次于圣人的，到遇到事情时固然不会错，只是先也要分辨清楚然后实行。如果是中人的资质，必须大段着力，没有一时一刻不照管克治，才行。曾子说：‘把仁作为自己的责任，不也很重吗！死而后已，不也很远吗！’又说：‘战战兢兢，好像临近深渊，好像踩在薄冰上。从今以后，我知道可以免于祸患了，小子！’真是这样用功，才行。”

问每天做工夫的地方。回答说：“每天做工夫，只是常常唤醒，像程子所说的‘主一叫做敬’，谢氏所说的‘常惺惺法’就是这样。然而这里便有致知的功夫。程子说：‘涵养必须用敬，进学则在致知。’必须居敬来穷究道理。如果不能敬，那么讲学又没有安顿的地方。”

问：“‘脸色容貌端庄’，持久很难。”回答说：“不是在外表上用功，而是内心严肃所以容貌端庄。”问：“如果不是圣人说出许多道理，那么这身体四肢耳目更没有安顿的地方。”回答说：“是的。古人固然曾经说过：‘不合礼，耳目手足就没有放置的地方。’”

道理极是细腻。你们的心都粗大，进不到那细腻的地方去。

你现在只是说别人的长短，都不自我反省看看。像你刚才说学者来这里不讲诵，早来晚去，这是在理会什么事？从初来到离开，有什么所得？听到我说话，有什么警策启发？每天靠什么做根本？从哪里做起？你却会说个头势这么大。等到最后，又只是检点别人某事某事，原本没有紧要，那人又怎么会信服你的话？且去理会自己的身心，有很多事在！

现在你掀然有飞扬之心，以为治国平天下如同指掌。不知道自家一个身心都安顿没有下落，怎么说功名事业？怎么治理人？古时的英雄豪杰不这样。张子房，不问着他不说。诸葛孔明多么端严！你浙中一般学，是学为英雄之学，务必做跅弛豪纵，全不检点身心。我这里必须事事从心上理会起，举止动步，事事有个道理一毫不然，便是欠缺了他的道理。固然是天下事无不当理会，只是有先后缓急的顺序；必须先立其本，然后依次推及其余。现在你们学都倒了，缓其所急，先其所后，不久使得这身心飞扬悠远，全无收拾。现在人不知学的，他心虽然放，然而还放得近。现在你虽然说是知为学，然而却放得远；不久会失心去，不可不觉！

读书的方法，既然先识得他外面一个皮壳了，又必须识得他里面骨髓才好。像你读诗，只是识得个模像这样，他里面好处，全不见得。自家这心都不曾与他相黏，所以眊燥，没有汁浆。像人开沟而没有水，这样读得什么益处！不论读古人书，且如一近世名公诗，也必须知道他的好处在哪里。怎么知道他的好处？也必须吟哦讽咏然后得到。现在人都不曾识：好处也不识，不好处也不识不好处以为好者有之矣，好者亦未必以为是好也。其有知得某人诗好，某人诗不好的，也只是见已前人这样说，便承虚接响说取去。像矮子看戏相似，见人道好，他也道 good。等到问着他哪里是好处？原本不曾识。举世皆然，只是不曾读。熟读自然见得。‘人而不为周南召南，其犹正墙面而立者与！’现在你读二南了，还能不正墙面而立吗？意思都不曾相黏，济得什么事！前日所举韩退之苏明允二论作文处，他们都是下这般功夫，实见得那好处，方做出这般文章。他们都是将三代以前文字熟读后，故能这样。像向者吕子约书来，说近来看诗很有味，录得一册来，尽是写他读诗有得的地方。等到观看，尽是说诗序！像关

译《关雎》只是说一个“后妃之德”，《葛覃》只是说一个“后妃之本”和“以妇道教化天下”。至于从“关关雎鸠”、“葛之覃兮”以下的诗句，却一概不再提及。像这样读诗，究竟是在读什么呢？吕伯恭的《大事纪》也是如此，全都是在上面编排《诗序》和《书序》的内容。他们读书，全都是这样草率。如果用来论说事理，就不真实；如果用来组织言辞，就会损害原意。

译问：“‘鸢飞鱼跃’，张栻说：‘“鸢飞鱼跃”，是天地的中庸之道。’”先生说：“只看你这样说，便是不曾真正理解。不要依傍他的说法，只问自己是否真实见到了？你信，是信个什么？这个道理，无论精微粗浅、大小上下四方，都要一齐触及，从四面合围起来去理解，不要让它有一丝一毫漏掉。稍后从一边去理解，稍微有些见解，有些入门的地方。如果只靠一边去理解，稍后就会偏颇枯槁，捕捉不到那个道理。如果像这样悠悠荡荡，只从一条路去攻击它，而又没有用力，对事情有什么益处！”李敬子说：“觉得以前都是这样悠悠荡荡地过去了！”先生说：“既然知道悠悠荡荡，为什么不不再悠悠荡荡？就是觉悟的意思都不曾痛切。每天看文字，只是轻轻地拂过，进一寸退一尺，都不曾依傍着那个道理去磕碰。这里说的时候，临时扭捏凑合，说得稍微有些头绪，才过去，又便忘了。或者他日被人问起，又临时扭捏说得稍微有些头绪，过去又忘记了。这样能成什么事！早上说像背着痛处一样。”于是说：“持敬，就像书中所说‘若有疾’，这样才叫持敬。像人背着一个大痛处，念念在此，日夜寻求去除它的方法。理解这一件事，必须从头到尾，全部记住，开始是这样，结尾是这样，中间是这样；这样叫对，这样叫错。必须理解得透彻，没有一丝疑惑滞碍，才行。如果只是这样轻轻拂过，能成什么事！像两军拼杀，两边擂起鼓了，只能拼命向前，有死无二，才有一条生路，更不容放慢。如果稍一攻慢，就被他杀了！”

友仁初次参拜完毕，拿出疑问一册，都是《大学》《语孟》《中庸》平日所疑惑的。先生粗略看了一下，对友仁说：“你现在必须逐条仔细理解，才行，不可这样卤莽。你的意思，自认为这些是不懂的，所以问。然而其他不问的，恐怕也未必是对的。怎么能就与圣贤的意思相合呢？必须把理解了的也整理过，才行。”以下训导友仁。

问“邦畿千里，惟民所止”。先生说：“这是大体说万物各有所止之处。且如你，你的心虽然止得是，你的行迹则还未止。心迹必须让为一，才行。哪有学圣人之道，穿非法的衣服，享非礼的祭祀的！程先生说‘文中子说心迹分离，就是乱说’，就是这个意思。”友仁说：“舍弃这个就没有养身的策略。”先生说：“‘君子谋道不谋食’，哪有为人而担忧这个的！”

先生说：“你向来道心很切，也曾学过禅。”友仁说：“不仅学过禅，像老庄及释氏教典，也曾涉猎。自《法华经》到要处，在于‘是法非思量分别之所能解’一句。”先生说：“我这里正要思量分别。能思量分别，才有豁然贯通的道理。像你这样学也不容易。”于是用手指书院说：“像这屋子一样，只中间洁净，四边还未在。未能博学，便要约束礼仪。穷理的地方不曾用工夫，守约的地方岂能没有差错！如果差错毫厘，就有不可胜言的弊端。”又看同舍说：“德元却对这个道理见得仿佛，可惜不曾多读些书。”却对友仁说：“更须痛下工夫读书才行。你现在所看的《大学或问》格物致知传，程子所说许多话，都一一记住，才有可思索玩味的。”

张问：“先生《论语或问》很好，为什么不肯刊行？”先生说：“就是不必这样。文字尽多，学者愈不把它当回事了，只看集注就够了。你还全记得集注的话吗？不仅集注，恐怕正文也记不全，这都是不曾仔细用工夫。且如邵康节开始学于百原，坚苦刻厉，冬天不烤火，夏天不扇风，夜不躺席的有好几年，你们曾这样吗？《论语》且不说别处，只如说仁的地方，这里是这样说，那里是那样说，还能会合吗？”友仁说：“先生有一处解‘仁’字很明白，说：‘仁者，是人心之全德，必欲以身体而力行的，可谓“重”了！一息尚存，此志不容稍懈，可谓“远”了！’”先生不回答。次日，却问：“你昨夜所举解仁的话在何处？”友仁说：“在曾子说‘仁以为己任’章。”先生说：“德元看文字，却能记住紧要处。有万千人看文字，却不能于紧要处理会，只于琐细处用功。前日他问《中庸或问》：‘不一其内，无以制其外；不齐其外，用以养其中；静而不存，无以立其本；动而察，无以胜其私。’这些都是切要处。学者若能于切要处用功，又于细微处不遗漏，久之自然有得。”

拜辞，先生说：“你识性明，精力短，每日文字不可多看。又记性钝，但用工不

译停止（学习），自然会有长进。」

译于是教诲郭兄说：“读书的人应当把这身体埋葬在这书中，行走、停留、坐卧，念念都在这书上，发誓以彻底明白透彻为期限。看外面有什么事，我也不管，只这样一心在书上，才叫做善于读书。如果只是想在别人面前说得过去，不追求自己熟透，这样能有什么用处！必须打起精神，字字与他看清，不仅念得正文和注字，还要自己在暗中用俗语解释得通，这才是对的。如今自己的精神都没有与书相融，念正文和注字尚且记不住，怎么能懂得呢！”

“读书，必须立下坚固的营寨，一定要通晓这一本书，才去看第二本书。如果这本书还没有通晓，我宁可死也不看那本！像这样立志，才能成就功夫。”郭德元说：“记不住书。”先生说：“你不可急于求成，姑且读一小段。如果今天读不懂，明天再读；明天读不懂，后天再读，终归会被你自己读通。如果只是记得字义训释，或者其中有一两个字遗漏，便是那心腔没有填满，如同一个物件缺了尖角一样。稍后你自己写出文章，便也会有所欠缺，不成文理。曾经看见蕃人和武臣的文章，常常不成文理，便是如此。他们心里也知道要这样说，只是字义有所欠缺，用得不对。这就是‘不得于言，勿求于心’的弊病。是他们的心有所蒙蔽，所以如此。司马迁《史记》用字也有用得不对的地方。贾谊也是这样，比如《治安策》中讲教导太子处说：‘太子年少长大知道妃嫔的美色，就进入学校。’这下面承接，便应解说这个意思；忽然遗漏了，却说上学去，说：‘学者是所学之官。’又说‘皇帝进入东学，亲近父亲而崇尚仁德’一段了，才说太子的事情，说‘等到太子已经加冠成人，免于保傅的严厉’等等，都不成文义，更没有段落。他只是凭借才思快捷，胡乱写去，这样的文字也不……董仲舒的文章却平正，只是又困顿。董仲舒、匡衡、刘向等人的文章，都柔弱没有气势。司马迁、贾谊的文章雄豪可爱，只是逞才快捷，用字时有时不稳，段落不分明。匡衡的文章却细密，他看经书极仔细，能向里面下功夫，只是做人不好，没有气势。董仲舒读书不如匡衡仔细，疏略很多，然而他为人纯正开阔，匡衡比不上他。”又说：“荀子说：‘诵数以贯之，思索以通之。’诵数，就是今人读书记遍数，古人读书也是这样。只是荀卿写的那些文字不合律的地方也很多。”

郭德元告辞，先生说：“人如果在日常闲言语中省下一两句，闲杂人客中省见一两人，也有用处。如果浑身都在闹市中，怎么能读得书！人如果每天无事，有现成的饭吃，用半天静坐，半天读书，像这样一两年，何愁没有进步！”

朱子语类卷第一百一十七

朱子十四

训门人五

黄直卿会看文字，只是气象少，偶尔又有看不好的地方。

于是说到程正思《小学》字训，直卿说：“这类文字也很难做，比如‘中’，只说得无偏倚的中，不曾说得无过无不及的中。”先生说：“便是这类文字难做，比如‘仁’，只说得偏指的仁，不曾说得包容四德的仁。”若海录说：“一部大《尔雅》。”

先生听说程正思死了，哭得很悲哀。

有程正思的一个学生来拜见，坐定后，皱着眉头说：“正思可惜！有骨气，有志操。如果看道理，也粗疏些。”自修。

问功夫的条目次序。先生说：“平常跟学者说做功夫很迟钝，但积累得多了，自然有贯通的地方。比如《论语》《孟子》，必须从头看，以正文为准，然后看各家解说如何符合正文的意思。姑且从平易处下功夫，触类旁通有所收获，那么在难处自然能看出意思。比如‘养气’的说法，岂能骤然理会？等到玩味完七篇了，渐渐觉得意思。如同一块木头，必须先削去平易处，至于难处，一削便可除去。现在不先治理平易处，而徒然用力于难处，所以没有收获而先自我困顿。”以下训

问：“谟在乡间，自觉委靡随顺的地方多，恐怕不免有同流合污的过失。”先生说：“‘孔子在乡党，恭顺的样子，好像不能说话的人。’处在乡间，固然要人情周到；但必须分别是非，不要一味随顺，失去了自己。天下事，只有一个对，一个错；对的便是对，错的便是错。”问：“是非自有公论？”先生说：“这样说，便不对了。是非只是是非，怎么是非之外，更有一个公论？才说有个公论便又有个私论也！这却不可不察。”

“谟对于私欲，未能没有。但此念头萌动时，却知道用力克除，觉得方寸间屡次反省，颇胜从前，更当如何？”先生说：“这只是强行压制，如果没有天理纯熟，一旦失去觉察，弊病出来，不可不知。”问：