朱子语类卷第一百二十一

译等到谈到佛教时，先生说：“佛教徒的心却是有用处的。如果是好的寺院，有一位好的长老，他们确实是早晚勤勉不懈，所以没有得不到的道理。如今你们学道，这心怎能像他们那样！这是因为这心原本不曾有所用，每天流荡放逐，如同无家可归的人。思考一件道理想不通，就把它丢在一边，不去管它，三天五天不知道再拿起来，每天只是悠悠荡荡地过日子，说些闲话追逐外物罢了。敢说你们没有一天的心在这上面！别说一天，连一个时辰也没有；别说一个时辰，连片刻也没有。悠悠荡荡，似做不做，从生到死，忽然间一无所得罢了。如今朋友中有谨慎检点、不妄作妄为的，也是他资质禀赋本来如此。然而他的心也没有用处，只是闲散缓慢地过日子。”有人问：“必须勤勉不懈。”先生说：“你们只会说勤勉不懈，原本不曾勤勉不懈。如果是勤勉用功的人，自然不同。他哪里有空闲说闲话？精专恳切，没有一时一息不在其中。思考一件道理，确实是思考得彻底熟透，没有一丝一毫不尽！如今你们思考这一件道理，思考到半途而废，就丢开了，过一会儿又去看另一件；那件也看不进去，又丢开了，又去看另一件。这样一辈子也成不了事。如果真能把这一件道理看透，进入这个门路，用它来推究其他的道理，也是一样的。只是你们不曾通达这个门路，每天只是在门外走动，所以都没有入门的地方，都不成事。”又说：“如果从大的方面进不去，就从小的方面进；从东边进不去，就从西边进。等到进去了，到处都是这个理。如今你们千头万绪，不曾理会透一个；所以东拼西凑，就没有一个入门的地方。”又说：“学道用功，必须是振奋激励、警觉奋发，怅然若有所失，不找到就不罢休。就像自家有一个大的光明宝藏，被人偷走了，这心还肯放弃吗？一定是去追捕寻找，找到了才罢休。用功也必须这样。”

译各位来听我讲学，我所讲的也不过是圣贤的言论。然而只是听听，也无济于事，必须立刻去下功夫，才行。近来我发觉学者之所以不能成就，只是因为圣贤的话说得太多了，既想这样做，又想那样做。比如昨晚讲“以敬来端正内心，以义来规范外在”。如果真能下功夫，真切地体会到敬立则内心端正，义显则外在方正，这就终身可以受用。现在的人却好像觉得这两句话好，又听说“克己复礼”也好，又听说“出门如见大宾”也好。空泛的东西太多了，稍后就不能把持住一项周全。

“现在学者看文字，不必自立学说，只要记住前贤和各家的说法，就可以了。而现在看自己怎么说，终究不如前贤。必须全部记住各家的说法，才有一个依托的地方，这义理的根基才牢固，这心也有个安顿的地方。心的思路只在这上面走，久了自然懂得透彻熟练。现在各位看文字，大概都有个生疏的毛病，所以说来不透彻。只是去牵强附会、包揽笼统地讲，原本没有真实的见解。我从前看文字极难，各家的说法全都用来记忆。比如《毛诗》，那时不像如今说得如此条理通畅。古今各家的说法，都要记取，空闲时提起来思量：这一家说得那个字对，那个字不对；那一家说得那个字不对，那个字对；那家说得全对，那家说得全错；所以对的道理是什么，所以错的道理是什么。只管思量，稍后这正当的道理，自然光明灿烂在心目间，如同指掌。现在各位只是扭捏牵强地来讲，都记得不熟，所以这道理收拾不住，自己也使他不动，他也不服自己驱使。相聚一天半天，又散去了，只是不熟。这个道理，古代圣贤也这样说，现在的人也这样说，说得大概一般。然而现在人说的终究不像，所差的只是熟与不熟罢了。纵使说得十分相似，还是不像，何况连那十分相似的也没看出来？”敬子说：“现在每天只是悠闲舒缓，额外多看几遍，额外多读几遍，意思便觉得不同。”先生说：“现在还不能悠闲舒缓，必须苦心竭力下功夫才行。那个悠闲舒缓，必须是做到八分九分成了，才使得悠闲舒缓。现在就说悠闲舒缓，只是泛泛而已。这个下功夫，必须放在大火中锻炼，锻得通红，溶成汁，泻成锭，才行。现在只是略微在火面上烤得透，全然生硬，不属于自己驱使，能有什么用处！必须是纵横舒卷都由自己驱使，才好捏成团，压成扁，放得去，收得来，才可以。我曾经想，现在学者之所以多不得力、无济于事，只是不熟。平生也费许多功夫看文字，最后都不得力，正缘不熟。只因为一个不熟，稍后没有一件事能理会得精。吕居仁记载老苏说平生因为听到‘升里转，斗里量’的话，于是悟出作文章的妙处。这个必须是烂熟如泥酱，纵横妙用都由自己，才济得事。”

我有很多话想对各位说，只是觉得次序未到。现在只是面前小小的文义尚且如此理会不透，怎么能说到其它事！这件事，必须是四方上下、小大本末，一齐贯穿在这里，一齐去理会其操持存养、实践履行的地方，固然紧要，不可间断。至于道理的大原，固然要去理会；细微曲折的地方，也要去理会；制度文为的地方，也要去理会；古今治乱的地方，也要去理会；精粗大小，没有不应当理会的。四边一齐合拢，功夫没有些许缝隙漏洞。东边见不得，西边必须见得；这边见不得，那边必须见得；既然见得一处，则其它处也可以类推。现在只从一处去攻击它，又不曾着力，能有什么用处！如同坐定一个阵地，而其他支脚，也必须分布摆阵。如同大军围杀相似，大军在这里坐镇，游军依旧去别处邀截，必须如此做功夫才行。现在都只是悠悠荡荡，碍定这一路，略微拂过，今天走来挨一挨，又退去；明天也是如此。都不曾抓着那痒处，何况更指望掐着痛处！所以五年十年只是这样，全不见长进。这个必须是勇猛奋厉，直前不顾去做，四方上一齐着到，才有个入头。孔子说：“仁远吗？我想要仁，仁就到了。”这个全要人自己去做。孟子所说的奕秋，只是争这些子，一个进前要做，一個不把当事。我八九岁时读孟子到这里，未尝不慨然奋发，以为做学问必须如此做功夫！当初就有这个意思如此，只是不知道那棋是如何着，是如何做功夫。自后更不肯休，一向要去做功夫。现在学者不见有奋发的意思，只是如此悠悠地过；今天见他是如此，明天见他亦是如此。

因为建阳士人来请问，先生说：“各位如此做功夫，大故费日子

译觉得今年只像去年，前日只是今日，都没有昌盛发达的意思。这件事必须看得精透之后，才能一日千里。现在都只在表面泛泛地处理，都没有抓到关键之处，能有什么用处！做功夫就像挖井一样：挖到有水的地方，水自然源源不断地流出来；现在都干涸，只是心不在焉，没有用心。怎么能说出去一天，就没有做功夫呢？我常说，正是在路上好做功夫。比如出城十里之外，既没有家务事打扰，又没有应酬客人，正好提撕思考道理。所以学习贵在“时常温习”，到了“时常温习”的地步，自然就会“喜悦”。现在不敢说“时常温习”，必须看得见那事物才能“时常温习”。现在都看不见，只是没有入心，所以在窗下看，刚起来就都忘了。必须心心念念都在上面，即使记不住详细的注释文字，也须时时把经书的正文放在心上，又有什么关系呢。现在都只在表面处理，完全没有抓到关键之处。如果看得那事物熟练时，稍后自然转动不得。自己的脚刚动，自然踏着那事物行走。”又说：“必须让这道理入心不忘记，然后时时用义理浇灌它。现在这种子只在地面上，没有进入地里去，都没有与土气相接触。”

译学者们精神懈怠、漫不经心，这是个大毛病。现在发觉各位都是进一寸退一尺，每天只理会些细小的文义，都轻轻带过，没有触动丝毫根本。这道理的格局宏大，体面广阔，必须从四面去包罗涵盖，才没有遗漏之处。现在只从一面去探求，又不曾下力气，怎么能得到呢！比如曾点和漆雕开这两处，漆雕开的事言语少，难以理会；曾点那处，必须仔细看他是以什么为乐？是如何地乐？不只是圣人说了这事可乐，就相信着。他原来是自己见得个可乐的东西，依着别人的口说是不行的。又说：“如今持守，就要收拾得干干净净；看文字，必须着意去探求；应对事物，都要恰当。从四面去探求它，自然有一面通达的地方。”又说：“如同看见陈冢杀，擂着鼓，只是向前冲去，有死无二，不要再回头才成！”

有人问：“在家拘束，只是不敢忘记书册，也觉未免有间断。”先生说：“只是没有志向。如果说家事，又怎么能淹没自己呢？如今有稍高一点的人，也须会摆脱得开，在山间坐上半年一年，能做出多少工夫！只这样，也立得住根基。如果有时去应酬事务，也没有害处，比起一向在事务中拘束，差在哪里呢！您现在三五年不见，还是这样漫不经心，人生有几个三五年呢！”

有人来省视先生。先生说：“分别后读了什么书？”回答说：“虽然不敢废弃学问，但家里事情也多，难得全心全意。”先生说：“觉得您现在还没有个着落，光阴可惜！不知不觉，就是三五年。如今又去赴任做官，官署里的事尤其多，更加难得余力。人生能得几个三五年？必须自强。如果找个僻静的寺院，做一两年工夫，必须寻得个着落，可以自己去努力。如果像这样漫不经心，怎么能进步！”

我看见现在的学者都像无所作为、没有图谋的人一样。人做学问，应当像救火追逃犯一样，还怕来不及。如同自家有个光明宝藏被人夺去，寻求追赶捕捉，一定要取得才成。现在学者只是漫不经心地不用心，所以两三年、五七年分别，等到再相见，还是这样。

对诸生说：“各位都这样漫不经心，终究成不了事。现在朋友着力理会文字，一天有一天的工夫，然而还怕他们理会得零碎，不见得周全。如果像各位这样漫不经心，是要怎么样？光阴易过，一天减一天，一年少一年，只见年老。忽然死了，想来这是多么可惜，就这样漫不经心过去了！”

我平时对各位朋友看文字，相待很宽，且只让他们自己看。前日因为生病，觉得没有多少时日，于是大为恐惧！如果各位朋友都只这样漫不经心，终究无益。只要大家尽心，看得这道理分明透彻。所谓道理，也只是将圣贤言语体认其本意。得其本意，那么所说的便只是这道理，一一理会得十分透彻，没有些微缝隙蔽塞，才肯罢休。每想到以前各位先生尽心尽力，理会许多道理，当时也各自亲近师承，现在看来各自是一说。本来各位先生的意思，起初没有体认得，只各自挑载些去，自做一家说话，本来不曾得各位先生的心。我现在只要求各位看得道理分明透彻，没有些微蔽塞。我的心就是各位的心，各位的心就是我的，都只是这个心。怎么有人说到这地步？又怎么有人说不到这地步？这是为什么这样？这必须是自家大段的欠缺。

先生痛言诸生工夫漫不经心，说：“现在人做一件事，没有紧要的事，也着心去做，才始会成，怎么漫不经心会做得事！且如喜欢写字的人，念念在此，那么所见之物，无非是写字的道理。又如贾岛学作诗，只思‘推敲’两字，在驴上坐，把手作推敲的姿势。大尹出来，有许多车马人从，他更不见，不觉犯了只这‘推敲’二字，计较甚利害？他直得这样用力，所以后来做得诗来极是精妙。现在我们的学问，是大小大事！却全然漫不经心若存若亡，更不着紧用力，反而不如他人做没要紧的事，可谓本末倒置，各位切宜勉励！”

各位朋友只有个学习的意思，都散漫，不这样勇猛，恐怕虚度了日子。必须有着急痛切的意思，严了期限，赶了工夫，办几个月的力气去攻破一次，便就在里面渐渐涵养。如同攻寨，必须出万死一生的计策，攻破了关限，才成。现在都打寨未破，只沿着寨外走。道理都咬不断，何时能透彻！

对诸生说：“各位说想要迁善改过而不能，只是各位不自去做工夫。如果这样安安排排，只是做不成。如同人要赴水火，这心才发，便入里面去如果说在这里安排，便只不成。看各位来此，逐日只是相对，默坐无言，这样慢腾腾，怎么做事？”数日后，又说：“坐中各位

译有那些用功修行的人，有那些存在弊病的人，我一一都看在眼里，逐个予以纠正。唯独你如此循规蹈矩、沉默寡言，我都无法揣度你内心的想法，这是昏昧软弱，这是大毛病。如果是刚强勇猛的人，能明辨善恶，还能做得透彻；即便做错了，也明显显露在人耳目之中，人人都能看见。前几天你说“风雷益”，看你既没有一丝风的意思，也没有一丝雷的意思。

译我对于相面之术，却喜爱那些面容清瘦、气质刚硬的人，但必须是他能够承担那种刚硬艰难的事情。如果只是追求外表的苦硬，却不知道为学之道，这有什么可贵呢！如今从远方来的朋友，或许还有意于为学。眼前的朋友大多只是固守自己已有的见解，不再寻求进步。如今不说他们还能做什么功夫，只是真正能精细地读懂百十字的人，也见不到。有人问：“如今的朋友，大多是因为写作科举时文而妨碍了为学的功夫。”回答说：“也没见他们写出好的时文，只是剽窃杂乱、胡言乱语的文章罢了。如果真要写时文，也必须广泛汲取知识来辅助自己，这样写出的时文，岂不是更好。只是他们读那些杂乱胡言的时文，只求迎合那些胡乱评判的考官，做的是苟且简略、粗疏破碎的功夫。他们也没有仔细读过好的时文，甚至对于时文本身，有时也不仔细研读。我记得少年应试时，曾轻视那些考官，说：‘他们怎么懂得我的意思！’现在的人却都去迎合考官，反而把文章写得更加低劣。曾见以前相识中写赋的人，是多么勤奋地读书！没有不读的书。现在只是诵读那些杂乱胡言的赋，有什么见识？如果见识稍高，读书稍多，议论高人一筹，难道不能写出更好的文章吗？他们看到的只是这样，于是互相仿效，专门做苟且简略、粗疏破碎的功夫！”叹息了很久。

看来如今学者的毛病，大多是好名。比如读书，不去仔细考究义理，使其极其分明。只是刚看过就算了，只说自己已经读懂了什么文字，都不思考这对自身有什么益处。这只是为了做名声，其实又做出了什么名声？最后只落得别人说他已读过什么文字。这不仅卓丈如此，看来大家都如此。如果这样，也是枉费一生！

现在的学者大多没有仔细玩味圣贤言语中的深意，却要在空中妄立议论。这就像吃东西一样，肚子里其实没饱，却用手拍着肚子，对人说：“我已经饱了。”这仅仅是没饱，如果真饱了，却未必会说。人人都喜欢写什么铭文，写什么赞语，对自身实际有什么益处？既然没有切实地讲解书本，玩味圣贤言语中的深意，那么今天说的是这些话，明天还是这些话，哪里能有什么新见解呢？一定要戒除这种毛病！

如今朋友之所以不能进步，都有“只要比这稍好一些就满足了”的心态，而没有追求成为圣贤的志向；所以都有自我宽恕的心态，而不能痛下决心去除自己的毛病。因此他们的毛病常常伴随在侧，依旧随着事物流转，想要达到那“比这稍好一些”的境界也做不到。

昌父说：“学者的功夫大多有间断。”先生说：“圣贤教导人，只是要补救一个‘间断’的问题。”

因为说到学者功夫有间断，便说：“古山和尚自己说：‘吃古山的饭，拉古山的屎，只是看住一头白水牛。’现在的学者却不如他。”

有一类朋友，起初非常锐意进取，渐渐变得松散，最终以至于忘记了。这是因为当初没有确立界限并坚持去做。士毅记录。

如今朋友相聚，都还没有见到大的道理。暂且还是这样逐段阅读，还要直接彻底地理解许多道理，使身上没有半点亏欠。如果只这样逐段阅读，不理会大的道理，依旧无济于事。这大的道理，就像空旷宽阔的地基，必须开垦好这块地，才开始建造安排，有放置的地方。见到了大的道理，才有立足安顿之处。如果不见到大的道理，就像人没有住所，即使挣得百十钱回来，也没有放置的地方；何况得到明珠至宝，安顿在哪里？自身一身都承载着许多道理。人人都有许多道理，这是上天赋予的本性，万事万物都具备，仁义礼智，君臣父子兄弟朋友夫妇的伦理，自身一身都担着这些。必须去理解，体认得周周全全，稍微欠缺一点都不行。必须放缓心绪，一定要理解得透彻。必须大做规模，开阔其基础，广阔其土地，稍后到了各处，即看各处都有放置的地方。日常用度之间，只在这许多道理里面运转，吃饭也在上面，上床也在上面，下床也在在上面，脱衣服也在上面，更没有半点空缺之处。尧舜禹汤也只是这道理。就像人刺绣花草，不要看他绣得好，须要看他下针的地方；就像人写字好，不要看他写得好，只看他握笔的地方。

先生问：“各位难道还有什么要商量的吗？”座中有的人说：“这里的各位学问都沉溺于高远而无根基，近来才得到生生不息的启发，暂时没有疑问。将来有了疑惑，再写去请教。”先生说：“这却是‘等待来年然后停止’的说法，这只是没有切身立志。如果真正切身立志，睡觉也睡不着，起来去理会；所以‘发愤忘食’，‘终日不食，终夜不寝’地去理会。现在的人有两种见识：一种只是谈玄说妙，完全不切自身，当作一场空谈；又有一种人说这件事难以理会，就这样做人自然自得，让给别人去理会。就像人做交易，情愿批退账目，等待别人典当买卖。现在的人情愿放弃学问的很多。”

各位几天看文字，只是在文字上理

译聚会时，不曾切近自身。凡是阅读文字，并非是要去理解文字本身，正是要理解自己本性分内的事。做学问的人必须专一，专一应当让心存在这里，才可以下功夫。就像人必须寻找一个屋子来住，至于从事农、工、商、贾等职业，才随其所往。如果没有屋子作为归宿，就像小人赚得一百钱，也没有安身之处。孟子说“求其放心”，已经是两截了。如果常常知道心在这里，那么心自然就不会放逸。又说：“无事时必须要知道此心；如果不知道此心，却像睡困一样，都不起作用。如今阅读文字，又理解不出理义，也只是因为专一的功夫欠缺。”时举赞同。

译先生有一天对众位学生说：“我担忧求学的人读书不探求经书的宗旨，谈论空泛玄妙的道理，所以想让他们先通晓文字的含义，从文字中探求意义；但到最后往往又只是死守书本上的言语，却看得不切合自身。必须将学问与自身切实关联，玩味体会直至入心，努力付诸实践，这样才有所益处。”

学生解说文字有时支离破碎、泛滥无归，先生说：“要看得切合自身。”

学生讲学，大多是不怀疑那些应当怀疑的地方，却怀疑那些不应当怀疑的地方。不怀疑那些应当怀疑的地方，所以眼前应当领会的地方大多被错过；怀疑那些不应当怀疑的地方，所以白白浪费了工夫。金溪一派的门徒不从事讲学，只把心拿来玩弄，胡乱冲撞。这里之所以让学者细致地观书做工夫，正是想让他们仔细考察圣贤的言语，求得一个确切的所在。如今却考索得如此支离破碎，反而无济于事。像我向来撰写《或问》，是想让学者识别出正确的意旨。阅读这本书的人，应当从中看出哪些是应当辨析的，哪些是不必辨析的，删去那些不必辨析的部分，使正确的意旨更加明白就可以了。如果再去外面生出许多议论，那么正确的意旨反而不明白了。如今不仅看不到经文的正确意旨，就连各家的学说，也没能看清它们的正确意旨。又说：“《中庸》说‘慎思’，为什么不说是‘深思’？也不说是‘勤思’？大概是不可以枉费心思去思考，必须思考那些应当思考的东西，所以说‘慎思’。”

有人问：“先前承蒙您教导，读书必须涵泳，必须融洽贯通。因为看《孟子》千言万语，只是论心。把七篇之书这样看，算是涵泳的工夫吗？”先生说：“我因为看到这里的人读书大多粗疏卤莽，所以说读书应当涵泳，只是要仔细玩味寻绎，让胸中有所收获罢了。像我的朋友所说，又附加了一层意思，硬要安排，看书难道是像这样吗？”有人说：“先生所说的涵泳，是杜预‘优而游之’的意思。”先生说：“固然如此，也不用这样解说。所谓‘涵泳’，只是仔细读书的别名。与人说话真是难。我只是说一个‘涵泳’，一人硬要安排，一人硬要解说。这是随着言语生出解释，支离蔓延，闲谈空讲，稍后辗转只是增添得多，说得远，却要做甚么？如果这样读书，这样听人说话，全不是自己做工夫，全无头绪。可知是使人说学问是空谈。这里的人所问的，大抵如此，好理会的处所不理会，不应当理会的处所却支离地去说，说得全无意思。”

有人问“居处恭，执事敬，与人忠”，说：“必须是从里面做出来，才能使得外面如此。”先生说：“您读书便是多有这种毛病。这里面又哪里能得到从里面做出来那样的说法呢？只是居处时便用恭敬，执事便用敬慎，与人交往时便用忠诚，‘即使到了夷狄之地，也不可抛弃’。不过只是这样说罢了。大凡看书，必须只就原文看得直截了当，切忌如此支离蔓延，拖泥带水，无济于事。圣贤说话，哪一句不直截？像利刃削成一样。虽然孔子的话语，浑然温厚，然而他的话更是斩截。如果像您说一句话，还要用几十个字去包裹它，那么圣贤为什么不在每句话上再添几个字，让它更分明呢？只看周敦颐、二程、张载等人的说话，无不斩截有力，语句自然是这样庄重。没有别的，之所以看得如此宽缓无力，只是心念不整肃，所以如此。因为心念不整肃，所以意思宽缓，都无法契合那意思，说从别处去。必须整肃心念，看得意思严紧，说出来有力，四方八面截然有界限才行。如今说得如此支离蔓延，都不成个样子，其毛病只在心念不整肃上。”

读书的方法，只要落入正途。如今你们读书，全然没有落入那正途，只是向外去思量，所以都说错了。就像起初大水弥漫，稍后水既退去，尽落入低洼处，才是入正途。如今尽是泛泛地说从别处去。我常以为书不难读，只要人紧贴着圣贤的言语平心静气地看，文义自然显现。如今都是硬要安排，思考那些不应当思考的，怀疑那些不应当怀疑的，辨析那些不应当辨析的，全是枉然，能济得甚事！

我曾经说，文字不难看，只是读者的心自己崎岖不平了，看不出来。如果大着意思反复熟看，那正当的道理自然涌现出来。不要将那小聪明私见识去夹杂扰乱它，这样无缘得见。就像千军万马，从这一条大路去，行军纪律，自然不乱。如果拨几千人从一条小路去，空搅乱了正当的行阵，无益于事。又说：“看书且要依照文字看得大概意思了，再去考究细碎的地方。如今还没有看得正当的道理出来，便落入草丛了，堕在一隅一角上，心都不活动了。这个像是转水车一样，只拨转机关子，它自然是转，连那上面的磨子筛箩一齐都转，自然不费力。而今一齐说得枯燥，无些子滋味，即便再看二十年，也只无济于事。必须教他心里活动转得，莫着在那角落”

译落头处。如今各位看文字，就像一条船搁在浅水里，转动不得，没有活水将它冲走，反而把外面的事物装载放上去，越发动弹不得。这都是白费了心力，虚度了光阴。天下的道理还有多少，如果只这样看，什么时候才能完呢！我如今自从跟各位说不明白，只觉得都毫无意味。只希望各位放宽心胸，且看正当的道理，让它活动起来有长进的地方，才有所益处。就像一条死蛇，要把它弄活。如今只是弄得一条死蛇，无济于事。

译求学的人必须在无事时下功夫，然后才能来这里剖析决断是非。现在才一离开这里，就抛弃了这些功夫。到了这里，却又临时到处寻找一两句言语来问，这又有什么益处呢！寿昌。

有人说：“我平常所学，大多在从容融洽中获得的。”先生说：“如果立刻便认为有所见解，也不对。大抵在‘博学、审问、慎思、明辨’上，还谈不上‘笃行’，只在这里就是融洽的地方。孔子之所以‘好古敏以求之’，他的用力就是这样。”

人应该是有了疑问才问，您现在却是挑选难的地方来问，教人怎么揣摩？如果说得出来，您又怎么就能明白呢？如果要登高，必定要从低处开始。现在人想要进入内室，必须先入门入庭，熟悉路径，依次进入中间来。怎么能从台阶里一下子就想从后门出去呢！伊川先生说：“求学的人必须先就近处着手。”

现在的人听人说话还没听完，就要争着说。也必须等别人说完了。别人有说不出的地方，就必须反复问，教他说尽了，这里才有处理的余地。

有人请教各经的疑问，先生回答后，又说：“现在虽然都对您说了，您全都明白了，但不在自家心地上下功夫，也无济于事。”

各位读书没有长进，是因为不会怀疑。我即使看到不紧要的事物，也必须致疑。一旦怀疑，就必须彻底弄明白。

有人说：“提问质疑，只是作为话头，不必这样。”先生说：“不对。到了没有疑问的地方不必问，有疑问则不可不问。现在这样这样，不是讨厌别人问，就是自己读书不曾有疑问。”

读语录玩熟了，却不如初次见到的人勇于获取，这是毛病。

各位学生提问不切中要害。先生说：“群体居住最有益，而现在朋友却不能相互讲习贯通，各自有疑忌自私的意思。不知道学问是要理会个什么？如果是切己下功夫的，或者有所怀疑，就应当质问朋友，一同商量。必须有一人识得破的，已经是讲得七八分了，再到我面前商量，就容易用力。现在既然各自东西，不相讲习贯通，怎么能得到长进！想要做学问，必须打透这些，放令开阔，识得‘以能问于不能，以多问于寡’的意思，才是切于为己。”

有人问太极。先生说：“看如今人与太极有多少远近？”有人自说所读书。先生说：“徒然说得一片，这么多也无济于事。现在且要虚心，心如果不虚，虽然这样问，等别人这样说也听不进去。他听之如不闻，只是他自有个东西横在心下。如颜子，人们说他‘得一善则拳拳服膺而不失’，他不曾自知道‘得一善拳拳服膺而不失’；他‘见不善未尝不知，知之未尝复行’，他不曾自知道‘见不善未尝不知，知之未尝复行’；他‘不迁怒，不贰过’，他不曾自知道‘不迁怒，不贰过’。他只见到道理应当如此。《易经》说：‘君子以虚受人。’《尚书》说：‘惟学逊志。’旧有某人来问事，略不虚心，一味气势盈满。当面与他说，他全听不进去。”

“天下的道理，有长有短，有大有小，应当各自随其义理来看。我看到学者有个毛病：在他人这样说的时候，又讨个义理，责备其不如那样说；在其那样说的时候，又责备其不这样说。”于是举起所持的扇子反复作为比喻，说：“这扇子两边各有道理。现在学者等他人说这边道理，便翻转那一边难之；等他说了那一边，却又翻转这一边难之。”

问：“气质之害，真是今人不觉。不仅读书就他气质上说，只如每日听先生说话，也以各自所偏为主。如十句有一句合他意，就硬执定这一句。”先生说：“是这样。且如仲山甫一诗，苏子由专门叹美‘既明且哲，以保其身’两句，伯恭偏喜‘柔嘉维则’一句。我问何不将那‘柔亦不茹，刚亦不吐’以下四句做好？我意里又爱这四句。”问：“这四句如何？”先生说：“也自刚了。”问：“刚的终是占得分数多？”先生说：“也不得，只是比柔又较争。”

资质聪敏却不学习，就是大不聪敏。有圣人的资质必定好学，必定下问。如果就自家杜撰，更不学，更不问，就已经是凡下了。圣人之所以为圣，也只是好学下问。虞舜自耕稼陶渔以至于帝，无非取诸人为善。孔子说，礼，“吾闻诸老聃”；这也是学于老聃，方知道这一事。

先生因为学者少有宽舒的意思，说：“您读书这样缜密，固然是好。但这样逼截成一团，这气象最不好，这是偏处。如一类人这样不仔细，固是不成道理；若一向蹙密，最后却展拓不去。明道一见谢显道，说：‘这秀才展拓得开，最后可望。’”又说

译从言辞语气之间也能看出人的精神气象。比如明道先生的言语固然没有什么激昂之处，但看起来就能见到宽厚舒徐的意态。龟山先生，人们只以为他是那样宽厚，但看来并不是宽厚，只是他不懂得去体察，无法去体察罢了。范纯夫的言语解释比起各位先生来说最为平实浅显，但他自有宽厚舒徐的气象，完全很好。

译趁着别人精神昏沉微弱的时候，告诫他说：“人做事，全靠这一股精神。”

有人说因为贫困无法专心致志地求学。回答说：“不做事。世间哪有没事可做的人？只要十二个时辰里看哪个时辰空闲，一时空闲就做一时的工夫，一刻空闲就做一刻的工夫。积累久了，自然会有不同。”有人又以远离老师座位、看不到注解为借口。回答说：“比如我读书，哪曾得到师友专门守在身边？起初又哪里有那么多的文字？也只是自己着力罢了。”有人说：“先生高明，我怎么敢企及？”回答说：“这样就是完全不知道自责。‘尧舜与普通人是一样的’，哪里有什么不同！我曾经说，这些都是自我宽恕的话，是最大的毛病！”

有人说自己气质昏沉微弱，难以做学问。回答说：“谁说你是昏沉微弱的？只要反过来思考，就会变得强盛明亮，这气色就会转变。天天做工夫，天天就会有长进。”

有人问：“我想克制自己却担心做不到。”回答说：“这更没有可商量的。人担心的是不知道罢了，既然已经知道了，就应当着手去做，还有什么可商量的？‘实行仁德在于自己，难道还在于别人吗’！”

有人说：“现在且看先生举止行动来检查自己。先生所写的文章义理，却自己回去理会。”回答说：“文章义理只是眼前所做的事，怎么将文章义理另外当作一边来看？如果不理会文章义理，整天只是相守闲坐，怎么会有这道理？文章义理是亲身实践的门路，亲身实践就是文章义理的事实。”

有人问：“人固然想要事事物理会，然而精力有限，不能一一都理会得。”回答说：“固然有做不完的事。但要立下一个纲领程序，不可先自己放弃。也必须静下心来，切实用意，沉潜反复，终究自然会明白。”

有人谈论“居敬、穷理”。回答说：“都不须这样说。怎么说又怕居敬做不到？穷理有穷不尽的地方？哪有这种意思！只是你自己原本不曾居敬，原本不曾穷理，所以才说得这样。如果真去穷究，哪有穷不尽的道理？如果心志坚定，连石头也能穿透，哪有道理穷不尽的道理？现在说又怕有穷不尽的地方，又怕怎么样，又计较怎么样，都是白费力气。只要这样勇猛坚决向前去做，没有做不到的道理，不应当这样迟疑。就像人要出路：如果有马，就骑马去；如果有车，就乘车去；如果没有车，就徒步去。只是从头走将去，哪有到不了的道理！”焘记录说：“问：‘理有未穷尽的，且只持敬吗？’回答说：‘不消这样说。持敬就只管持将去，穷理就只管穷将去。如果说前面万一持敬做不到，穷理穷不尽，又去别生计较，这都是白费思量。然而也只是不曾真正持敬、穷理，如果是真正曾持敬、穷理，哪有这种说法！譬如出路：要乘轿，就乘轿；要乘马，就乘马；要走路，就走路。都不消思量前面去不得时，又该怎么办，只当勇猛坚决向前。哪里要像你说居敬做不到时又该怎么办；穷理做不到时又该怎么办。古人所谓心志坚定石头也能穿透，大概未曾有做不到的事。像你几年读书不长进时，都是因为像你这样，所以停滞了。’又说：‘圣人的言语，本来直接了当。如果里面有曲折的地方，圣人也必定说在上面。如果上面没有，又何必思量从那曲折处去？都是白费工夫。’”

有人问：“格物这一项稍显支离破碎。”回答说：“你依旧是个计较利害的心在这里。你且试着将所说的行将去，看怎么样。如果只管在这里拟议，怎么见得？比如做了一只船，且安排桨楫，解了绳，放下了索，打将去看，却自然见到涯岸。如果不放船去，只管在这里思量，怕有风涛，又怕是甚险，怎么得到岸？你现在恰似一只船全未曾放离岸，只管计较利害，圣贤的说法哪还这样？‘子路听到道理，未能实行，唯恐再听到别的’。如今说了千千万万，却不曾去下得一分寸工夫。”又说：“圣人常说：‘有杀身以成仁。’现在看你那边的人，教他‘杀身以成仁’，说他肯不肯？决定是不肯。才说着，他也说是怪事。”又说：“‘吾未见刚者。’圣人只是要寻这样人，须是有这样资质，方可拿来磨治。《诗经》说：‘追琢其章，金玉其相。’须是有金玉的质地，方始琢磨得出。如果是泥土的质地，假饶你如何去装饰，只是个不好的物事，自是你根脚本领不好了。”又说：“如读书，只是理会得，便做去。你却只管在这里说道如何理会。伊川说：‘人所最可畏者，便做。’”

先生问学者说：“你现在在这里坐，是主静？是穷理？”过了很久没有回答。先生说：“这就是你不曾做工夫。如果不是主静，就是穷理，只有此二者。既不主静，又不穷灵，就是心无所用，闲坐而已。这样做工夫，岂有长进的道理

译佛家的人说：“十二个时辰中，除了穿衣吃饭，其余时间都在另用心思。”孔子也说：“仓促匆忙时必定如此，流离困顿时也必定如此。”必须像这样用功，才能有所成就。你们每天只是白白耗费心思，询问无关紧要的事、说闲话的时候多；询问关键大事、探究自身根本问题的时候少。如果是真正用功的人，他自然没有空闲时间去说闲话、问无关紧要的事。圣人言语中有许多紧要的大纲领，你们都没有去理解。小事固然不可不理会，但大事尤其紧要。

译有人问：“致知应当以‘敬’为主。”又问：“应当按照先生所说的次序来读书。”先生说：“这不过是口头说说，必须切实下功夫才行。”

各位且自己想想，从早到晚，是否曾有片刻心思是从这躯壳内里认真思量过的呢？

贤辈们只知道有奔波追逐外物的心，不知道有真心，所以见识思虑都昏昧不明。读书考察义理，都草率不精；眼前容易明白的道理，也看不见；这都是因为此心杂乱而不专一的缘故。所以前辈对初学者必定强调“敬”，说：“没有致知而不在于敬的。”如今不知道反求诸心，而胸中正且杂乱错乱，不知道坚守什么。拿着这种杂乱的心去读书考察义理，所以凡是功夫都从偏颇的一角去做，怎么能看见完整的义理呢！我认为各位不如先收敛身心，扫除杂念，使其光明通达，这样才能作得主宰，才能看见义理。不然，终究一年也没有成就。

“各位都有志于学问，但在持敬的功夫上大大欠缺。如果不知道这一点，怎么作为进学的根本呢？程先生说：‘涵养须用敬，进学则在致知。’这是最切要的。”游和之问：“不知道敬怎么持守？”先生说：“只是要收敛身心，不让它走失罢了。现在人的精神本来就没有安定，读书怎么能精专？凡是看山看水，风吹草动，这心便自己走失，怎么治学呢？各位务必努力于此！”南升记录。

先生对众学生说：“人做学问，五常百行，岂能常常都记得？人的本性只有五常最大，五常之中仁尤其最大，而人之所以为仁，又只应当坚守‘敬’这一个字。只是常常寻求放失的心，昼夜相承，只管提撕振作，不让它废弛懒惰；那么虽然不能常常尽记众理，而义、礼、智、信的作用，自然会随着事情的当然而显现出来。仔细想想，做学问的最是这一件事重要，所以孔门只教人求仁。”

有人说：“平常处理事情，或者思虑发动时，觉得发动得正当的，心常常安宁；不正当的，心常常不安。然而义理不足以战胜私欲的心，稍微安宁的时候却容忍，不安的时候却依旧被私欲牵引而去。等到事情过去，又后悔，后悔时依旧是本心发动的地方吗？”先生说：“是的。只那安与不安的地方，便是本心的德性。孔子说：‘志士仁人无求生以害仁，有杀身以成全仁。’求生怎么就害仁？杀身怎么就成全仁？只是安与不安罢了。”又说：“不等到接触事情时才流入私欲，只在那未接触事物时此心已经自己流散了。必须是在未接触事物时也常常剔抉此心让它分明，稍微接触事情便不至于流散。上蔡解释‘为人谋而不忠’说：‘为人谋划而忠，不只是临事才谋划；至于平时静坐思虑，思考如何对待人有一点不尽，就不是忠了。’这虽然对原文说得太过，然而确实如此。现在人未到为人谋划时才不忠，只平时静坐闲思时，便自己怀着一个利于自己、将不好处推给别人的心了。必须在这里常常照管得明白，才行。”

有人问：“静时看见此心，等到接触事物时又看不见。”先生说：“心怎么看得见？接触事物时只要求个‘是’。应对得是，便是心得其正；应对得不是，便是心失其正，所以要穷究义理。比如人唱喏，必须至诚还他喏。人问从哪里来，必须据实说从哪里来。这就是应物的心，怎么还要看见此心？浙间有一种学问，又是得到江西学派的余绪，只教人合眼端坐，要看见一个事物像太阳一样，便叫做悟，这太可笑了！夫子所以不大段说心，只说实事，自然没有毛病。到孟子才开始说‘求放心’，然而大抵只要人不向外驰骛罢了，其弊端就有这般东西出来，由此可见圣人的言语不可及。”学蒙记录。

有人问：“觉得意思虚静时，应接事物少有不符合节度的。才是不虚静，稍微应接事物便都错乱。”先生说：“是的。然而你又只是守得那块然然的虚静，虽然是虚静，里面黑漫漫的；不曾守得那白底的虚静，能有什么用处！所谓虚静，必须是将那黑底的打开成个白底的，教他里面东西南北玲珑透彻，虚明显敞，这样，才叫做虚静。如果只确守得个黑底的虚静，有什么用呢？”

有人问：“程门教人说敬，却遗漏了恭。《中庸》说‘笃恭而天下平’，又不说敬。为什么恭、敬不同？”先生说：“以前有人曾以此问上蔡。上蔡说：‘不同：恭是平声，敬是侧声。’”满座大笑。先生说：“不是这样理会，随他所说的地方去理会。如果只比并作个问头，又有什么益处？”

先生曾经对在座的人说：“做学问的人常常让道理在胸中流转。”

先生看见学者解说的时候，有时似乎夸大，便对他们说：“说道理，不要大惊小怪。”

现在的做学问的人只有两样，不是玄空高妙，就是肤浅外驰。

张

译陈九川因为先生提到近来学者大多追求高远，不从近处下功夫，便说：“近来学者确实有喜好高远的弊病。从前有人问伊川：‘什么是道？’伊川说：‘所行的地方就是。’又有人问明道：‘什么是道？’明道让人在君臣、父子、兄弟的关系中去寻求。各位先生的言论，不曾有高远的说法。”先生说：“明道的说法固然如此。然而君臣、父子、兄弟之间，各自有一个应当如此的理，这就是道。”

译于是论及今人的学问，说：“学问只是一个道理。不知天下人说了多少言语，如果内心没有主见，一味跟着别人的脚跟转，这害了多少人！我们日夜要讲明此学，只是说要使道理明了、学问达到极致，不被邪说所害，这才算是看得道理分明。圣贤的境界真可以达到，圣贤的言语真不会误导人。今人被人引得七上八下，实在可笑。”

有人问《左传》中的疑难义理。先生说：“你不从六经、《论语》、《孟子》中去探求，反而在《左传》上用功。况且《左传》有什么道理？即使有，又能有多少？这真是‘抛弃了甜桃树，却去攀山摘醋梨’！上天赋予我的，如同光明宝藏，自己不去收取；却去别人门下教化一两钱，岂不可悲！只看圣人所说的，没有不是这个根本的。比如《乐记》说：‘天高地下，万物散殊，而礼制得以施行；流动不息，合同化育，而音乐兴起。’如果不这样，子思为什么说要‘天命之谓性，率性之谓道，修道之謂教’？这三句话为什么这样说？这是天地万物的根本，万种变化都从此产生。人如果能体察得到，才会发现圣贤所说的道理，都从自己的胸襟中流出，不需要向外寻求。我过去曾见吕伯恭喜欢跟学者讲《左传》，我曾告诫他说：‘《论语》《孟子》和六经中那么多道理不讲，偏偏只讲这个。即使那上面有些零碎的道理，能有什么用处？’伯恭不信，后来又讲起《汉书》。如果他还活着，不知现在又讲到什么地步，想必更加卑陋了，难怪被陆子静所嘲笑。陆子静的学问是高，只是下面空疏，没有实质内容来承担。吕伯恭的学问很低，怎么能像他那样呢？”又说：“人必须在大根本上看透，自然心胸开阔，看世间的事都琐碎不足道了。”又说：“每天睁开眼，便见这四个字在面前，仁义礼智只要踮起脚尖就能触及。这四个字如果看得熟练，对于世间道理，就会像江河决口一样沛然涌出，没有什么能阻挡。如果看得道理透彻，才会发现每天所看的经书，没有一句一字一点一画不是道理的流行；发现天下的事无论大小，没有一名一件不是此理的显现。这样，才会发现这个道理浑然周遍，不偏不枯，才会发现所谓‘天命之谓性’的全体。今人只是随所见而言，有的见到一二分，有的见到二三分，都没有见到那全体，没有达到那极处，所以不济事。”

“浙中的朋友，一类人只理会上面的道理，又只理会一个空虚的东西，都无用，不久也只是计较利害；另一类人又只从下面理会事，眼前虽然粗有用，却又都零零碎碎，不久也只见到利害。如张横渠说释氏有‘两末之学’，两末就是两头，却是那中间事物转关的地方都不理会。”贺孙问：“什么是转关处？”先生说：“如致知、格物，就是从事物上理会道理。理会上面道理的，却把事物当作陈迹抛弃，便只说个无形影的道理；然而如果让他放下来，再从事物上理会，却又容易。只是他已经见到上面那一段东西，不费气力，省事，又哪肯下来理会！理会下面道理的，又都细碎了。这样的道理，必须是规模大，才能理会得。”于是举伊川的话说：“曾子易箦，便与有天下而不行一不义、不杀一不辜是一样的。”“后来说起来，便没有那种气象。大体上大的可以做得小，小的要做得大却难，小的就在事物细碎上理会。”

先生问起浙间的事情。我说：“浙间难得学问。会说的，不过孝悌忠信罢了。”先生说：“就是守不住这四个字，必须从头理会，见到天理从此流出便是。”炎。

对邵武的各位朋友说：“你们看文字，看得紧切好。只是邵武的风俗，不怕不会看文字，不担心看文字不紧切，只怕缺少宽舒的意思。”

方伯谟认为先生教人读集注是不对的。蔡季通先生也有这话，并且说“四方从学的士人稍自命不凡的，都不得其门而入，离开的也很多”。我因从容侍坐，见先生举此事对学者说：“读书必须是自己肯下工夫才行。我过去得到它很艰难，所以不敢轻易说给人听。至于不得已而为注释的，也是博采各位先生及前辈的精微之处写出来给人看，极其简要，省了多少工夫。学者又自己轻视了，依旧不得力。”大概这时先生正独自承担斯道的责任，如《西铭》《通书》《易象》等书刚出版，四方辩驳诘难纷然。而江西一种学问，又自己善于鼓动煽惑学者，对于圣贤的精义都不暇深考；学者乐于简易，甘于诡僻，附和的人也很多，然而终究不能进入尧舜之道。所以先生教人，专门以主敬、穷理为主；想让学者自己去穷究，见到道理如此，便自然能自立，不待辩说而明。这是引而不发的意思，他对学者的心意大概很深切，学者能不深深体味这意思吗！炎。

有人问：“所谓‘穷理’，不

译知道是反求诸己，在心上下功夫呢？还是追逐外物，在物上求索呢？」回答说：「不是这样。万事万物都有各自的道理，只有穷究到极致，才算是格物。如果不依靠这个心，如何去穷究道理？难道说物自有物的道理，心又有心里的道理，枯槁自己的心，完全不与外物接触，却能让道理自然显现吗？这绝无可能。不运用自己的心，怎么能另外去物上寻求一种道理呢？不知道物上的道理究竟是谁去穷究的呢？近世有人做学问，专门说空说妙，不肯落到实处，却说是悟。这是不懂得做学问，学问没有这种方法。一提到『悟』字，便不可追问，不可研究，不可讨论是非，一味陷入虚谈，最迷惑人。然而这也只能欺骗那些没有学问的人，如果是真正有实学的人，怎么能被他欺骗呢？一提到『悟』，便不是做学问。奉劝各位，且仔细读书。书没有读，看不到义理，凭空捕捉些渺茫的东西，摘取一两句来问人，又有把话说得夸张来问的，又有牵强甲来证明乙来问的，这都是没有立志踏实读书的缘故。如果有志于踏实读书，真正一点一点去理解，所怀疑的确实是疑问，也有可以回答的。不然，对彼此都没有益处，只是一场闲谈罢了，能有什么用处！比如读这一类书，只在这一类书上穷究，册子外的一个字且不要揽来炒弄。将来道理明白了，就用已经明白的去解释尚未明白的。如今学者却用未能解释的去参究解释不了的，糊涂可笑。虚度岁月，只是白白耗费罢了！」

译有人问：“我所坚守和践行的，似乎觉得简易，然而茫然没有所得。”先生说：“既然觉得简易，自然应当有所得，却说茫然无所获，这是为什么？”那人说：“比起以前做学问多歧路，现在似乎觉得简略罢了。我实在不敢奢望得道，只想得到一个入门的途径。”先生说：“你之所以没有所得，正是因为不合于简易。扬子云说：‘以简以易，焉支焉离？’大概支离正是为了简易。人必须‘博学之，审问之，慎思之，明辨笃行之’，然后才能到达简易的境界。如果不这样下功夫，一蹴而就便到达圣贤的地位，那就太容易了，古人为什么如此‘博学、审问、慎思、明辨、笃行’呢？这五者，没有先后，只有缓急。不能说博学时来不及审问，审问时来不及慎思，慎思时来不及明辨，明辨时来不及笃行。五者从头做下去，只是稍微有些差别罢了，起初并没有先后之分。这样下功夫，日后自然就会简易。谟录注说：‘包显道写信讨论这个问题，先生当面质对如此。’孟子说：‘博学而详说之，将以反说约也。’《论语》说：‘博我以文，约我以礼。’必须先是博然后才能到约，怎么可以先求约呢？人如果先以简易存心，不知道‘博学、审问、慎思、明辨、笃行之’，将来就会走入异端。”谟同。

先生说：“这两天我很想念留在书院的学生们，不知道他们在那里怎么样。孔子在陈国，思念鲁国的狂士。孟子所记载的，本来也只是这个意思。‘狂狷’就是‘狂简’；‘不忘其初’，就是‘不知所以裁之’。当时跟随圣人在外面的，却可以逐日照管他们。留在鲁国的，却看不见他们的造诣如何，然而已经说得‘成章’了。成章是有头有尾，像异端也是这样。佛教也自说得有头有尾，道家也自说得有头有尾。大抵未成的还可以挽救，已成的才值得忧虑。”当时先生在郡中。

有人说：“曾经听人说，凡是外面寻讨进来的，都不是。”先生说：“吃饭也是外面寻讨进来的，如果不是这样，就必须是肚子里生病，怎么又能吃得安稳呢？大概饿了就吃，就是从里面出来的。读书也是这样，书固然在外面，读它而通晓它的义理却是里面的事，怎么都叫做外面进来的呢！一定要尽弃诗书而另求道理，这是异端的说法。”琮。

天下的道理自是平易直接的。人在其中，只是剖析人欲以恢复天理，教人明白透彻，如此而已。现在不在明白处求，却求之于偏颇之处，纵然得到一些道理，又能有多少呢！今天各位的弊病，却自要说一种话道：“我有此理，他人不知。”哪有这种事？只是一般的理，只是要明得，哪有别人不能而我独能的事？这样，就是错了！

“学者同在这里，一般讲学，等到后来说出来，便各有差错。要其所成的，有上截无下截，有下截无上截；有皮壳无肚肠，有肚肠无皮壳。不知道是怎么回事？”必大说：“功夫有间断，也是气质偏颇造成的。”先生说：“固然是气质，但大患是不仔细。我曾经说今人读书，能像汉儒那样也好。汉儒各专一家，看得极仔细。今人才看这一件，又要看那一件，最后都没有理会得。”

看二十五条，说：“这正与前段相反，却有上截无下截。天赋高的，固然能不为富贵所累，然而低于此的也必思考处之之道。‘贫而乐’固然胜过‘无谄’，‘富而好礼’固然胜过‘无骄’。如果未能‘无谄无骄’的，也必须在此下功夫。前见一文集说，有一人天赋善弈，极高，于是入京见国手。国手与他下了，只说：‘可随我各处，看我与人弈。’这样过了半年，于是遣他回去。那人说：‘我跟随这么久，未蒙教得有所长。’国手说：‘你的棋本高，但未曾识低着，却恐怕与人下时错了。我带你去半年，只是要你识低着罢了。’”因论棋，又说：“默堂集中也载一说：有两个对弈，正争一段，甚危。那人忽然舍弃所争，却在别处闲处下一着，众人不解。棋毕，有人问他。说：‘所争处已自定，这一着也有利害，不可不急去先下一着，然而对手固未必晓。’问者说：‘既见得其人未必晓，又何用急去下呢？’说：‘在他虽可忽，在我者不可不尽耳。’天下事皆当如此，不独弈也。”

政和有客同侍坐。先生说：“这下人全不读书。莫说道教他读别的书，只是要紧如六经、汉书、唐书、诸子，也须着读始得。又不是大费钱了，不能得他读。只问人借来读，也得。怎么一向只去读时文！怎么担当个秀才名目在身上！”

译既然做了秀才，不说要求你懂得什么高深的道理，也应当知道古圣先贤垂范于世、建立教化的本意是怎样的？古今兴盛衰败、存亡治乱的事理是怎样的？自古以来人物的议论是怎样的？这些眼前的事情全都一无所知，怎么能称为士人呢？必须懂得这些，才能成为一个真正的人。」又说：「过去的人读书是为了科举功名，这已经是末节了。如今竟然完全不读书就去参加科举，更是末中之末。如果按照当今世人所习以为常的方式，即使做了官，哪怕富贵到三公宰相的地位，也不过是个没有见识的人。如果依照古圣先贤的教导去践行，即使极其贫贱，亲自躬耕劳作，但胸襟依然浩然开阔，看待那些被污浊卑下之徒，连猪狗都不如！」又说：「如今人也必须先确立志向，才行。应当自己打算做什么样的人？是要做圣贤？还是只想苟且简略地做个普通人？上天让人做人，难道只是这样就算完了吗？空闲时也必须思考。圣贤原本是与自己一样，还是有所不同？天地赋予人这么多东西，不仅仅厚待圣贤而薄待自己，是有这四种善端，还是没有这四种善端？只是沉溺在尘俗之中，还曾见过四端的端倪，还是不曾见过四端的端倪？且自己去观察。最难说的是意趣卑下，完全看不到上面那些道理。你如今如果只管去吃咸鱼，就不知道有牛羊等美味佳肴。如果去吃牛羊等美味，自然就会觉得咸鱼是不好吃的东西。」又说：「比如《论语》说‘学而时习之’，你且自己看看平日是曾去学，不曾去学？曾去复习，不曾去复习？学是学什么？习是习什么？曾有过意味，还是不曾有过意味？且去做好。阅读圣贤的书，熟读自然就能明白。比如《孟子》说‘亦有仁义而已’，这也不等待注解。为什么孟子一定要教人舍弃私利而追求道义？如今的人为什么只舍弃道义而追逐私利？」

译问曾点。回答说：“现在的学者完全没有曾点丝毫的气象。现在整天琢磨一两个字有下落，尚且还不明白，怎么敢期望像他那样？他确实是见得这道理活泼泼地快活。如果像现在各位那样做工夫，怎么能像他呢？”问：“学者必须收拾好世间一副关于富贵利禄的心，才可以谈论曾点的气象，才有可以下功用的地方。”回答说：“这大抵是外面粗浅的地方。我常说，这个不难收拾，极没有要紧，不知别人如何。正当是里面的工夫极有细碎难理会的地方，要人收拾。如果只是外面的富贵利禄，这哪里值得说！如果这里打不透，说什么学？正当学者里面的工夫多有节病。人也多般样。现在自己只见得这个重，便说难收拾，他人的病痛又有不在这方面的。如果人人将这个去约束他人，教必须打并这个了，才可以做那个，那么没有这种病的人，却觉得缓散无力。急这一边，就缓了那一边。所以这道理极难，要无所不用力。不要问它急缓先后，只认是的地方便奉行，不是的地方便紧闭，教它不要出来。所以说‘因此君子无所不用其极’；‘因此君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微’。又说：‘把仁作为自己的责任，不也很重吗！’四方八面，尽要照管得到。如果一处疏漏，那病痛便从那疏漏处进入。如同人守冢，凡山川途径，险阻要害，无处不要防守。如同姜维守蜀，他只知重兵守着正路，以为魏军不能来；不知邓艾却从阴平武都进入，反出其后方。他当初也说那里险阻，人必不能来；不知意之所不备处，只要有缝隙，便被贼人来了。做工夫都要如此，所以这件事极难，只看‘因此君子无所不用其极’一句便可见。现在人有终身爱官职不知厌足的；又有做到中等官职便满足的；又有全然不要，只那样懒惰因循，我也不要官职，我也无力行善，平平度过的；又有开始是好人，后来不好的；又有开始不好，到最后好的，这样的人很多。又有做到宰相了，还不知满足，更要经营长久做的。极多般样。”

先生路过信州，一个士子请求见面，问为学之道。回答说：“‘道只有两条：仁与不仁罢了。’圣人千言万语，只是要教人做人。”

先生说：“相随同归的人，前面未必程程可以说话；相送至此的人，一别又不知几年。有话可以早点商量。”过了很久没有人问。先生于是说：“学者必须勇决，必须思量，必须着紧。”又说：“这里的学者只有过分的，没有不及的。”在大桂铺说。震记录。

对或人说：“你平日说甚刚气，到这里为人所转，都委屈了。凡事若见得了，须使坚如金石。”

以前看不崇尚文华、鄙薄势利之类的话，便信以为真，将谓人人如此。后来才知道不然。这在资质。

学者轻俊的不美，朴厚的好。

先生因而说：“学者平时议论多颓塌，临事难望他做得事。”于是说：“一个姓王的学者，后来狼狈，是他平时议论，也专是回互。有一处责曾子许多时候用大夫的箦，临时不是童子说，则几乎失易箦。王便说：‘这是曾子的好处。既然受了那箦。如果不使用它，必至取怒季孙，所以须且将来用。’大抵现在的学者多此病，如学夫子，便学他‘微服过宋’，‘君命召，不俟驾’，‘见南子’与‘佛肸召’之类。有多少处不学，只学他这个。”

大率为善须自有立。现在欲为善的人，不可谓少，然而多顾浮议，浮议何足恤！大概彼之是非，干我何事？也是我此中不痛切耳。如果自己着紧，自己痛切，也何暇恤他人之议哉！

有人说某人好善。回答说：“只是徇人情与世浮沉，要教人说道好。又有一种人见如此，却欲矫之，一味只是说人长短，道人不是，全不反己。且说我是甚么人？它是如何人？全不看他所为是如何，我所为是如何，一向只要胡乱说人。这两等人皆是不知本领，见归一偏，坐落在窵臼中，不能得出，圣贤便不如此。”

因而说：“现在人须是他晓得，才可以与他说话。有般人说与眼前事尚不晓得，如何要他知得千百年英雄心事！”

有一个朋友轻慢，去后因事偶语及之。先生说：“何不早说，得某与他道？”坐中应曰：“不欲说。”说：“他在却不欲说，去后却后面说他，越不是。”

因而论诸人为学，说：“到学得争纲争纪，学却

译反而变成了一件不好的事情。」杨氏说：「大抵是因为人见识浅陋的缘故。再加上每个人一开始就存有私心偏见，世间书籍、人物，无所不有，又把一切都牵强附会地联系上去，所以都偏离正道了。」先生非常赞同他的观点。

译门人中有与人打官司的，先生多次责备他说：“欲望太强烈，就会昏昧遮蔽而忘记义理；追求到极点，就会争夺而招致怨恨仇敌。”

每当夜晚学生们聚集在一起，有一位长辈，刚坐定就闲聊。先生责备他说：“您年纪已经四十岁了，书还没有读通，刚坐定就说别人的事。昨晚各位闲聊到二更天，为什么这样聚在一起，不反躬自省，做自己的功夫，却要闲聊！”叹息了很久。

有侍坐的人困倦睡着了，先生责备他。敬子说：“僧家说，常常提起这个志向让它坚强，那么坐得自然挺直，也不昏沉困倦；刚一放纵，就颓然松懈了。”先生说：“确实如此。道家修养，也怕昏沉困倦，常要挺直身体坐着，叫做‘生腰坐’；如果昏沉困倦倒靠着，那就是‘死腰坐’了。”于是举出小南和尚年轻时跟随师父参禅，有一天偶然靠着坐着，他的师父看见后，斥责道：“怎么这样没有脊梁骨！”小南惊恐，从此终身不靠着坐。又举出徐处仁任北京知府时，早晨召集僚属处理完事务，又穿衣在谈厅上聚会坐着。徐处仁记忆力强，阅览广博，多说平生经历的州郡利害、政事得失，以及前人的言行。整天端正地坐着，僚属们很苦于他。曾经暑天聚会坐着，有个叫秦兵曹的打瞌睡，徐处仁大声斥责他起来说：“我在这里说话，你却打瞌睡，难道认为我的话不值得听吗！不说我是你的长官。只论同乡，也是你的长辈，怎么能这样！”叫客将搬走秦兵曹的坐椅。问：“徐处仁后来做了宰相，却没有声望。”回答说：“他只有治理郡县的才能。”

有学者每次互相作揖完毕，总是缩左手在袖中。先生说：“您常常缩着一只手是怎么回事？这也好像不是举止的样子。”

先生在屏山书堂读书。一天，和学生们一起登上台，看见草长得很茂盛，命令几个士兵除草，分成四段，让各自除一角。有一个士兵逐根拔去，除得很少，其他所除的地方，一齐完成了。先生看见没除完的，问学生们说：“各位看几个除草的，哪个快？”学生们说几个士兵都快，唯独指出这个人认为迟钝。先生说：“不对。我看，这个士兵唯独快。”于是仔细查看几个士兵所除的地方，草都没除尽，全都叫来再除。先生又说：“那个士兵虽然不太快，看他很仔细，逐根去除干净。虽然一时困难，却只是一番功夫就完了。这几个又要从头再用功夫，只因为起初想速成苟简，导致费力如此。看这里，就是学者读书的方法。”

留丞相用书信询问《诗集传》几处。先生把书信给学者看说：“他官做到这个地位，又年纪这么高，虽然在贬所，也不曾虚度时日。你们难道不可惜寸阴！”友仁。

先生气疾发作，学生们连几天都没有提问。一天晚上，派人召入卧室内，学生们也没有所请。先生怒说：“你们这样闲坐时，是怎么样的？这样回去强，不值得这样远来！”

大有事用理会在，我现在只是觉得后面的日子短促了，精力有所不及；然而力所能及的，也不敢不勉力。思量着，有万千事要理会在，自然是不容停止的。只是觉得后面的日子大故催促人，可为慨叹罢了！

先生说：“近来多病，更没有理会处，恐怕不久于人世。你们全靠我，不得；必须自己去做功夫，才行。且如看文字，须要这心在上面。如果心不在上面，便是不曾看相似，所谓‘视之不见，听之不闻’，只是‘心不在焉’罢了。”

先生不出，令入卧内相见，说：“我这次病很重。以前看文字，也要议论，现在都怕了。各位朋友可各自努力，全靠我，不得。”

“讲学须要着实。向来各位都见得不明，却要做一罩说。”说话间说：“目前各位朋友也有多识门户的。我早晚死耳，不敢望大行。且得接续三四十年说与后进令知，也好。”

先生一天腰疼得很厉害，时常发出呻吟声。忽然说：“人做学问，像我腰疼，才是。”在坐的人都不能问。泳久而思之，恐是为学功夫意思接续，自然无顷刻之忽忘，然后进进不止。痛楚在身，虽欲无之而不可得，所以用来开谕学者，其警人之意深矣！

因说功夫不可间断，说：“我如果臂痛，常以手擦之，其痛遂止如果有时擦，有时不擦，无缘见效，即此便是做功夫的方法。”正叔退，谓文蔚曰：“擦臂之喻最有味。”

朱子语类卷第一百二十二

吕伯恭

因说南轩东莱，有人说：“两位先生若是班乎？”寿昌说：“不对。”先生恰听见，遂问如何。说：“南轩非寿昌所敢知，东莱也不相识。但以文字观之，东莱博学多识则有矣，守约恐未也。”先生然之。寿昌。