第二十一章
第二十一章
「自诚明，谓之性」，此「性」字便是「性之」也。「自明诚，谓之教」，此「教」字是学之也。此二字却是转一转说，与首章「天命之谓性，修道之谓教」二字义不同。
「自诚明」，性之也；「自明诚」，充之也，转一转说。「天命之谓性」以下，举体统说。
「自诚明，谓之性。」诚，实然之理，此尧舜以上事。学者则「自明诚，谓之教」，明此性而求实然之理。经礼三百，曲礼三千，无非使人明此理。此心当提撕唤起，常自念性如何善？因甚不善？人皆可为尧舜，我因甚做不得？立得此后，观书亦见理，静坐亦见理，森然于耳目之前！
以诚而论明，则诚明合而为一；以明而论诚，则诚明分而为二。寿昌。
第二十二章
或问：「如何是『唯天下至诚』？」曰：「『唯天下至诚』，言其心中实是天下至诚，非止一家一国而已。不须说至于实理之极。才说个『至于』，则是前面有未诚底半截。此是说圣人，不说这个未实底。况圣人亦非向有未实处，到这里方实也。『赞化育与天地参』，是说地头。」履孙。
「唯天下至诚」，言做出天下如许大事底本领子。至，极也，如易「至神、至变」。
问「『唯天下至诚为能尽其性』一段。且如性中有这仁，便真个尽得仁底道理；性中有这义，便真个尽得义底道理」云云。曰：「如此说，尽说不着。且如仁，能尽父子之仁，推而至于宗族，亦无有不尽；又推而至于乡党，亦无不尽；又推而至于一国，至于天下，亦无有不尽。若只于父子上尽其仁，不能推之于宗族，便是不能尽其仁。能推之于宗教，而不能推之于乡党，亦是不能尽其仁。能推之于乡党，而不能推之于一国天下，亦是不能尽其仁。能推于己，而不能推于彼，能尽于甲，而不能尽于乙，亦是不能尽。且如十件事，能尽得五件，而五件不能尽，亦是不能尽。如两件事尽得一件，而一件不能尽，亦是不能尽。只这一事上，能尽其初，而不能尽其终，亦是不能尽；能尽于蚤，而不能尽于暮，亦是不能尽。就仁上推来是如此，义礼智莫不然。然自家一身，也如何做得许多事？只是心里都有这个道理。且如十件事，五件事是自家平生晓得底，或曾做来；那五件平生不曾识，也不曾做，卒然至面前，自家虽不曾做，然既有此道理，便识得破，都处置得下，无不尽得这个道理。如『能尽人之性』。人之气禀有多少般样，或清或浊，或昏或明，或贤或鄙，或寿或夭，随其所赋，无不有以全其性而尽其宜，更无些子欠阙处。是他元有许多道理，自家一一都要处置教是。如『能尽物之性』，如鸟兽草木有多少般样，亦莫不有以全其性而遂其宜。所以说『惟天下之至诚，为能尽人物之性』。盖圣人通身都是这个真实道理了，拈出来便是道理，东边拈出东边也是道理，西边拈出西边也是道理。如一斛米，初间量有十斗，再量过也有十斗，更无些子少欠。若是不能尽其性，如元有十斗，再量过却只有七八斗，少了二三斗，便是不能尽其性。天与你许多道理，本自具足，无些子欠阙，只是人自去欠阙了他底。所以中庸难看，便是如此。须是心地大段广大，方看得出；须是大段精微，方看得出；精密而广阔，方看得出。」或曰：「中庸之尽性，即孟子所谓尽心否？」曰：「只差些子。」或问差处。曰：「不当如此问。今夜且归去与众人商量，晓得个『至诚能尽人物之性』分晓了，却去看尽心，少间差处自见得，不用问。如言黑白，若先识得了，同异处自见。只当问黑白，不当问黑白同异。」久之，又曰：「尽心是就知上说，尽性是就行上说。」或曰：「能尽得真实本然之全体是尽性，能尽得虚灵知觉之妙用是尽心。」曰：「然。尽心就所知上说，尽性就事物上说。事事物物上各要尽得他道理，较零碎，尽心则浑沦。」盖行处零碎，知处却浑沦。如尽心，才知些子，全体便都见。又问：「尽心了，方能尽性否？」曰
译第二十一章
“自诚明，谓之性”，这里的“性”字就是“性之”的意思。“自明诚，谓之教”，这里的“教”字是指通过学习得来的。这两个字是换个角度来说的，与首章“天命之谓性，修道之谓教”中的两个字含义不同。
“自诚明”，是天赋的；“自明诚”，是扩充的，这是换个角度来说的。“天命之谓性”以下，是从整体上来说的。
“自诚明，谓之性。”诚，是真实无妄的道理，这是尧舜以上圣人的事。求学的人则是“自明诚，谓之教”，明白这个本性而追求真实无妄的道理。经礼三百条，曲礼三千条，无非是让人明白这个道理。这颗心应当提撕唤起，常常自问本性为何是善的？为何又不善？人人都可以成为尧舜，我为什么做不到？确立了这一点之后，读书也能看到道理，静坐也能看到道理，道理森然呈现在耳目之前！
从诚的角度来看明，那么诚与明合而为一；从明的角度来看诚，那么诚与明分而为二。寿昌。
第二十二章
有人问：“什么是‘唯天下至诚’？”回答说：“‘唯天下至诚’，是说心中确实是天下的至诚，不仅仅是一家一国而已。不需要说达到实理的极致。才说个‘达到’，那就是前面还有未诚的一半。这是说圣人，不说那个未实诚的。况且圣人也不是以前有未实诚的地方，到这里才实诚。‘赞化育与天地参’，是说圣人所处的地位。”履孙。
“唯天下至诚”，是说做出天下如此大事的本领。至，是极致的意思，如《易经》中的“至神、至变”。
问：“‘唯天下至诚为能尽其性’这一段。比如性中有仁，就真正穷尽了仁的道理；性中有义，就真正穷尽了义的道理”等等。回答说：“这样说不行。比如仁，能穷尽父子之间的仁，推广到宗族，也没有不能穷尽的；又推广到乡党，也没有不能穷尽的；又推广到一国，推广到天下，也没有不能穷尽的。如果只在父子之间穷尽仁，不能推广到宗族，就是不能穷尽仁。能推广到宗族，而不能推广到乡党，也是不能穷尽仁。能推广到乡党，而不能推广到一国天下，也是不能穷尽仁。能推广到自己，而不能推广到别人，能穷尽甲，而不能穷尽乙，也是不能穷尽。比如十件事，能穷尽五件，而五件不能穷尽，也是不能穷尽。比如两件事穷尽了一件，而一件不能穷尽，也是不能穷尽。只在这一件事上，能穷尽其初，而不能穷尽其终，也是不能穷尽；能穷尽早晨，而不能穷尽傍晚，也是不能穷尽。从仁上推演是这样，义礼智没有不是这样的。然而自己一身，怎么能做这么多事？只是心里都有这个道理。比如十件事，五件事是自己平生知道的，或者曾经做过的；那五件平生不认识，也不曾做过，突然出现在面前，自己虽然不曾做过，但既然有这个理，就能识破，都能处置得当，没有不能穷尽这个道理的。比如‘能尽人之性’。人的气质禀赋有多少种，有的清有的浊，有的昏有的明，有的贤有的鄙，有的长寿有的短命，随其所赋予的，没有不使其本性得以保全而尽其宜的，更没有丝毫欠缺的地方。是他原本有许多道理，自己一一都要处置得当。比如‘能尽物之性’，比如鸟兽草木有多少种，也没有不使其本性得以保全而顺其宜的。所以说‘唯天下之至诚，为能尽人物之性’。因为圣人通身都是这个真实道理了，拿出来便是道理，东边拿出来东边也是道理，西边拿出来西边也是道理。如一斛米，起初量有十斗，再量过也有十斗，更没有丝毫少欠。如果不能穷尽其性，比如原本有十斗，再量过却只有七八斗，少了两三斗，就是不能穷尽其性。天给你许多道理，本来具足，没有丝毫欠缺，只是人自己欠缺了它。所以《中庸》难懂，就是这样。必须是心地非常广大，才能看得懂；必须是极其精微，才能看得懂；精密而广阔，才能看得懂。”有人问：“《中庸》的尽性，就是孟子所说的尽心吗？”回答说：“只差一点。”有人问差在哪里。回答说：“不应当这样问。今天先回去与众人商量，明白了‘至诚能尽人物之性’的分晓，再去看待尽心，稍后差别自然看得见，不用问。比如讲黑白，如果先认识了，同异之处自然显现。只应当问黑白，不应当问黑白的同异。”过了很久，又说：“尽心是从知的角度说的，尽性是从行的角度说的。”有人问：“能穷尽真实本然的全体是尽性，能穷尽虚灵知觉的妙用是尽心。”回答说：“对。尽心是从所知上说的，尽性是从事物上说的。事事物物上各要穷尽它的道理，比较零碎，尽心则是浑沦。”因为行处零碎，知处却浑沦。比如尽心，才知一点，全体便都显现。又问：“尽心了，方能尽性吗？”回答说