绎史卷一百十一

译钦定四库全书。《绎史》卷一百十二上。灵壁县知县马骕撰。列庄之学【上】。刘向《别录》说：列子是郑国人，与郑缪公同时，大概是一个有道之人。他的学说以黄帝、老子为根本，称为道家。【 ○《汉书·艺文志》道家著录《列子》八篇，作者名御寇。】《列子·天瑞》说：列子居住在郑国的圃地四十年，没有人认识他。国君、卿大夫看待他，也和看待普通百姓一样。郑国国力不足，列子将要迁居卫国。弟子们说：“先生这次前往卫国，不知何时才能回来；弟子们冒昧有所请教，先生将用什么教导我们？”列子说：“先生难道没有听过壶丘子林的话吗？”列子笑着说：“壶子说了些什么呢？虽然如此，先生曾经把这些话告诉伯昏瞀人，我在旁边偶然听到过，试着告诉你们。”他说：“有一种存在本身不生，却能使万物产生；有一种变化本身不变，却能使万物变化。不生的东西能够产生一切生物，不变化的东西能够使万物变化。由变化而产生的东西不能不生，由变化而成的东西不能不变化，所以万物总是在产生、总是在变化。不断产生、不断变化，就是没有一刻不在产生、没有一刻不在变化，这就是阴阳和四时。不生的东西，似乎独自存在；不变的东西，循环往复。循环往复的边际没有终点，似乎独自存在的道路也没有穷尽。”《黄帝书》说：“谷神不死，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根本。绵绵不断，仿佛存在；使用它，却永不困竭。”所以，使万物产生的东西自身不生，使万物变化的东西自身不变。自身产生、自身变化，自身成形、自身显色，自身产生智慧和力量，自身消减、滋长，这些才叫作生化；形、色、智、力、消、息这些现象本身，不是生化的根本。列子说：“天地不能完成一切功用，圣人不能具备一切才能，万物不能发挥一切作用。因此，天的职能是产生并覆盖，地的职能是成形并承载，圣人的职能是教化，万物的职能是各尽其所宜。既然如此，天有它的短处，地有它的长处，圣人有他不能做到的事，万物有它们通达的方面。为什么呢？能够产生并覆盖的，不能成形并承载；能够成形并承载的，不能进行教化；能够教化的，不能违背事物各自适宜的本性。已经确定的适宜之处，不能越出自己的位置。因此，天地的规律，不是阴就是阳；圣人的教化，不是仁就是义；万物的适宜，不是柔就是刚。这些都是顺应各自所宜，不能越出自身位置的结果。所以，有产生万物的东西，有使万物产生的东西；有成形的东西，有使万物成形的东西；有声音，有使声音发出的东西；有颜色，有使颜色显现的东西；有滋味，有使滋味产生的东西。由产生而来的万物会死亡，而使万物产生的东西从未终止；由成形而来的形体是实在的，而使万物成形的东西从未显现为有形；由发声而来的声音可以听见，而使声音产生的东西从未发声；由显色而来的颜色显明可见，而使颜色显现的东西从未显现；由滋味而来的味道可以品尝，而使滋味产生的东西从未呈现。这些都是无为之物所发挥的作用。它能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能热能凉，能浮能沉，能奏宫能奏商，能出现能消失，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香；它没有知觉，也没有具体才能，却无所不知、无所不能。列子到卫国去，在路旁进食，随从看见一具百岁人的头骨。列子拾起蓬草指着它，回头对弟子百丰说：“只有我和它知道，未曾真正生过，也未曾真正死过。这难道是养育的过错吗？这难道是欢乐的过错吗？物种的变化有许多种：种子遇到水就成为萍，萍得到水，就成为萍；处在水土交界处，就成为萍蠙的衣；生长在高丘上，就成为陵舄；陵舄得到郁栖，就成为乌足；乌足的根成为蛴螬，叶子成为蝴蝶。蝴蝶不久又变化为虫，生在灶下，形状像脱落之物，名字叫鸲掇。鸲掇经过一千日，变化为鸟，名字叫干余。干余鸟的骨髓泡沫成为斯弥，斯弥成为食醯颐辂。食醯颐辂生于食醯黄軦，食醯黄軦生于九猷，九猷生于瞀芮，瞀芮生于腐蠸。羊肝可以变化为地皋，马血可以变成转燐，人的血可以变成野火；鹞可以变成鹯，鹯可以变成布谷，布谷过久又变成鹞。燕可以变成蛤，田鼠可以变成鹑，腐朽的瓜可以变成鱼，衰老的韭菜可以变成苋，老母羊可以变成猿，鱼卵可以变成蛊。亶爰的野兽自行怀孕生子，叫作类；河泽中的鸟只要相视便能生子，叫作鶂。纯雌的虫叫大腰，纯雄的虫叫稺蜂。思念丈夫的女子，即使没有丈夫也会感应而怀孕；思念妻子的男子，即使没有妻子也会使女子怀孕。后稷生于巨人的脚印，伊尹生于空桑，厥昭生于湿地，醯鸡生于酒中。羊奚和不荀相近吗？久竹生出青宁，青宁生出程，程生出马，马生出人，人长久以后又归入机。万物都从机中出来，也都归入机中。”杞国有个人担忧天地崩塌，身体无处寄托，因而废寝忘食；又有一个人为他所忧虑的事担忧，便去开导他说：“天不过是积聚的气，没有哪里没有气。你屈伸身体、呼吸吐纳，整天都在天中行动停留，为什么要担心天会崩塌呢？”那人说：“如果天果真只是积聚的气，那么日月星辰不就应当坠落吗？”开导他的人说：“日月星辰，也不过是积聚之气中有光亮的东西。即使坠落，也不会撞伤什么。”那人说：“地崩坏了又怎么办？”开导他的人说：“地不过是积聚的土块，充满四方，没有哪里没有土块。你迈步、踩踏，整天都在地上行动停留，为什么要担心地会崩坏呢？”那人这才释然，大为高兴；开导他的人也释然，大为高兴。长庐子听说后笑道：“虹霓、云雾、风雨、四时，是积聚的气在天上形成的；山岳、河海、金石、火木，是积聚的形体在地上形成的。知道它们是积聚的气，知道它们是积聚的土块，怎么能说不会崩坏呢？天地不过是空中很细小的东西，却是有形之中最大的东西；它难以终结，难以穷尽，这本来就是事实；它难以测量、难以认识，这本来也是事实。担忧它会崩坏，确实想得太远；说它不会崩坏，也未必正确。天地既然不可能不崩坏，那么最终必然归于崩坏。遇到它崩坏的时候，为什么不忧虑呢？”列子听说后笑道：“说天地会崩坏是错误的，说天地不会崩坏也是错误的。会崩坏还是不会崩坏，是我不能知道的。虽然如此，彼此都是一回事。因此，生者不知道死后的事，死者不知道生前的事；来者不知道去处，去者不知道来处。会崩坏与不会崩坏，我何必放在心上呢？”齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。向氏从宋国到齐国，请教致富的方法。国氏告诉他说：“我擅长偷盗。我开始偷盗时，一年便能自给，二年便富足，三年便大丰收。从此以后，恩惠施及乡里。”向氏非常高兴，只听懂了国氏关于偷盗的话，却没有理解他关于偷盗的方法，于是翻墙凿屋，手和眼所能达到的地方，没有不搜取的。还没来得及获得成功，便因赃物获罪，原有的财产也被没收。向氏以为国氏欺骗了自己，便去责怨他。国氏说：“你所谓偷盗，是怎样的？”向氏说了自己的经过。国氏说：“唉！你失去了偷盗的方法，才落到这个地步。现在我告诉你。我听说天有时令，地有利势。

译我偷取天地的时令和地利，偷取云雨的滋润、山泽的产育，用来生长我的禾苗、栽种我的庄稼、修筑我的墙垣、建造我的房舍。在陆地上偷取禽兽，在水中偷取鱼鳖，没有一样不是偷取。禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，都是天所生，难道是我所私有的吗？然而我偷取天地却没有灾祸。至于金玉珍宝、谷帛财货，是人们聚集起来的东西，难道是上天赐予的吗？你偷取它们而获罪，又能怨谁呢？”向氏十分迷惑，认为国氏是在重重欺骗自己，便去拜访东郭先生请教。东郭先生说：“你自身难道不是偷盗而来的吗？你偷取阴阳的和气，才形成你的生命，承载你的形体，更何况外界万物，怎么能说不是偷盗呢？确实如此，天地万物彼此不能分离。认定它们属于自己，都是迷惑。国氏的偷盗，是公正的道理，所以没有灾祸；你的偷盗，是私心，所以获罪。有公私之分的也是偷盗，没有公私之分的也是偷盗。把公共看作公共，把私有看作私有，是天地的德性。知道天地之德的人，谁是偷盗，谁又不是偷盗呢？”【《黄帝书》】列子以老商氏为老师，以伯高子为朋友，领会了二人的道术，乘风回去。尹生听说后，跟随列子居住了几个月，却始终不肯离开，于是趁空闲请求列子传授乘风之术，前后十次，列子十次都没有告诉他。尹生怨恨而请求告辞，列子又没有挽留。尹生退去后，过了几个月，心意仍未改变，又回来跟随列子。列子说：“你为什么这样频繁地来来去去？”尹生说：“先前我曾明确地向先生请教，先生不告诉我，所以我本来对先生有所怨恨；如今心情又释然了，因此再次前来。”列子说：“先前我还以为你通达，今天才知道你的鄙陋竟到了这种地步吗？我将告诉你。”那些向老师学习的人，从我侍奉先生以来，也和这样的人交往。三年以后，我心里不敢再想是非，口中不敢再谈利害，才得到先生一次注视。五年以后，我心中重新思考是非，口中重新谈论利害，先生才第一次舒展面容而笑。七年以后，心里所想的，已经不再有是非；口中所说的，已经不再有利害，先生才第一次拉我与他并席而坐。九年以后，任凭心里怎样想、口中怎样说，也不知道是我的是非利害，还是他的是非利害；也不知道先生是我的老师、那些人是我的朋友。内外都得到进步。此后，眼睛就像耳朵，耳朵就像鼻子，鼻子就像嘴巴，没有什么不同。心神凝定，形体解脱，骨肉完全融化，不觉得身体依靠着什么、脚踩着什么，只随风向东向西，好像木叶的茎壳，竟不知道是风乘着我，还是我乘着风。如今你住在先生门下，还不到一个时辰，就已经怨恨了两三次。你的一部分身体将要连气都不能承受，你的一节肢体将要连土地都不能承载；想踏着虚空、乘着风，你哪里能够做到呢？”尹生非常惭愧，屏住呼吸很久，不敢再说话。【《述异记》记载：列御寇是郑国人，能够乘风而行，常在立春那天返回八荒，立秋那天游历风穴。风一到，草木便生长；风一离开，草木便凋落，把这种风叫作离合风。】列御寇为伯昏无人射箭，拉弓拉满，在他的肘上放一杯水；列御寇发箭，箭一支接一支射出，前一支刚射出，后一支又搭上弓弦。在这种时候，他如同木雕的人一样。伯昏无人说：“这只是有心射箭的射法，还不是无心射箭的射法。你应当和我登上高山，踩在危险的岩石上，面对百仞深渊；如果这样，你还能射箭吗？”于是伯昏无人登上高山，踩着危险的岩石，面临百仞深渊，背着身退却，双脚有两分悬在外面，然后向列御寇作揖，邀请他前进。列御寇趴在地上，汗流到脚跟。伯昏无人说：“真正的至人，上可以窥视青天，下可以潜入黄泉，纵横八方而神气不变。如今你惊恐地睁大眼睛，只是有了恐惧的念头；在内心深处已经危险了。”有一个神巫从齐国来到郑国居住，名字叫季咸。他能像神一样，预知人的生死、存亡、祸福、寿夭，并且能预定到年、月、旬、日。郑国人见到他都躲避奔走。列子见到他后心醉神往，回来告诉壶丘子说：“起初我以为先生的道已经达到最高境界了，没想到还有比它更高的境界。”壶子说：“我和你只是已经穷尽了道的文饰，还没有穷尽道的实质，你就以为已经得道了吗？雌鸟多而没有雄鸟，又怎么会有鸟卵呢？你凭道与世俗对抗，世俗当然会相信你。这样吧，让那个人来给你相面，试试看。”第二天，列子和季咸一起拜见壶子。季咸出来后对列子说：“唉，你的先生……”已经死了！不能活了！活不过十天。我看见了奇怪的征兆，看见了湿灰。”列子进去，眼泪沾湿了被子，把这件事告诉壶子。壶子说：“刚才我把地文显示给他，是因为我的德行闭塞不动吗？这大概是他看见我的德行闭塞的征兆了。”过了一会儿，列子又带季咸来。第二天又和他一起拜见壶子。壶子出来后对列子说：“幸运啊，你的先生遇到我，病情已经好转了；灰烬中已经有生机。我让他看见的是闭塞中生出的变化。”列子进去告诉壶子。壶子说：“刚才我把天地的本原显示给他，名与实都不能进入其中，而变化的机端从脚跟发生。这就是闭塞中的变化。他大概看见了我善的一点征兆。”过了一会儿，列子又带季咸来。第二天又和他一起拜见壶子。壶子出来后对列子说：“你的先生端坐不齐，我已经无法给他相面了。（续）什么事使你惊吓？〔原文数字、纪年保留：三年〕

译我到十家卖浆的人那里吃东西，其中有五家先把食物送给我。”伯昏瞀人说：“既然这样，那么你为什么惊讶？”列子说：“内心的真诚尚未被人理解，外在的形貌却显得光彩耀眼，用外表来镇服人心，使人轻视那些显贵而年长的人，并且厌恶他们所忧患的事。卖浆的人不过是做食羹买卖的，既没有多少多余的盈余，他们所得的利润微薄，所拥有的权势也轻微，尚且能这样，何况万乘之主，身体劳苦于国事，心智耗尽于政务；他将把政事托付给我，并以功绩来考验我，我因此感到惊讶。”伯昏瞀人说：“好啊！看看你如今所处的境况，人们将会保护你了。”没过多久再去看，门外已经挤满了客人的鞋。伯昏瞀人面向北站着，手扶木杖，杖头抵着下巴，站了一会儿，一句话也没说便走了。门客把这件事告诉列子。列子提着鞋，光着脚跑去，到了门口，问道：“先生既然来了，难道没有留下药方吗？”伯昏瞀人说：“已经没有了！我本来就告诉过你：人们将会保护你，果然已经在保护你了。这不是你能够使人保护你，而是你不能使人不保护你。这样又有什么用呢？这是感应：感应预先显现出异常，而且必定还会有感应摇动其根本自身，却又没有什么意义。和你交游的人，没有谁告诉过你吗？那些人所说的琐碎言语，全都足以毒害人。既没有觉察，也没有醒悟，怎么能彼此相知呢？” 外在形貌不一定相同，但智慧可以相同；智慧不一定相同，但外在形貌可以相同。圣人取用相同的智慧而舍弃相同的外貌，众人却亲近相同的外貌而疏远相同的智慧。形貌与我相同的，便亲近并喜爱他；形貌与我不同的，便疏远并畏惧他。有七尺长的身体，手脚与众不同，头发戴在头上、牙齿含在口中，能够倚立而行走的，就叫作人。但人未必没有兽的心，即使有兽的心，也会因为形貌而被人亲近。长着翅膀、头戴角，牙齿分列、爪子张布，能仰头飞翔、俯身奔走的，就叫作禽兽。但禽兽未必没有人的心，即使有人的心，也会因为形貌而被人疏远。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，都是蛇身人面，牛首虎鼻；他们具有非人的形貌，却有大圣人的德行。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，形貌和七窍全都与人相同，却有禽兽的心。可是众人拘守一种外貌来寻求最高的智慧，那是无法达到的。黄帝与炎帝在阪泉的郊野交战，率领熊、罴、狼、豹、貔、虎作为前驱，拿雕、鹖、鹰、鸢作为旗帜，这是用力量役使禽兽。尧让夔主持典乐，击石、拊石，百兽都跟着舞蹈；《箫韶》演奏九成，凤凰前来起舞，这是用声音招来禽兽。既然如此，那么禽兽的心为什么与人不同呢？只是形貌和声音与人不同，而人不知道接近、沟通它们的方法罢了。圣人没有什么不知道、没有什么不通晓，所以能够引导并役使禽兽。禽兽的智慧，有些天生就与人相同；它们共同的欲求是保护生命，也不必借助人的智慧。雌雄相互配偶，母子彼此亲爱；躲避平地而依靠险处，避开寒冷而趋向温暖；居住时有群体，行走时有队列；弱小的居于内，强壮的居于外；饮水时相互携行，进食时鸣叫召集同类。太古的时候，它们和人居住在一起，和人并肩行走。到了帝王时代，才开始惊恐骇乱、四散离开。到了末世，则隐藏逃窜，以躲避祸患。如今东方有个介氏之国，该国的人常常有人能听懂六畜的语言，大概只是偏于一方面的知识所获得的能力。太古的神圣之人，完全知道万物的情状，全部听得懂异类的声音，把它们防护、聚集起来，教导它们并使它们接受教化，使它们和人民相同。所以先是防备并治理鬼神魑魅，其次通达八方人民，最后聚集禽兽虫蛾。就是说，凡属有血气的生物，心智相差并不很远。神圣之人知道事情就是这样，所以他们所教导训诫的对象，没有遗漏。《周穆王》记载：列子说：“善于施行教化的人，其道术隐密而平常，其功效却与常人所为相同。五帝的德行、三王的功业，未必全都依靠智慧和勇力的作用，有的或许是由教化而成，谁能够测知其中的奥妙呢？清醒时有八种征兆，梦中有六种征候。” 什么叫八种征象？一是故旧，二是作为，三是得到，四是丧失，五是悲哀，六是欢乐，七是生，八是死。这八种征象，是形体所接触到的。什么叫六种梦？一是正梦，二是蘁梦，三是思梦，四是寤梦，五是喜梦，六是惧梦。这六种，是精神所交感的。不知道感应变化从哪里发生，事情来到时，就会困惑它的缘由；知道感应变化从哪里发生，事情来到时，就知道它的缘由。既然知道它的缘由，就没有什么可惊惧的了。一个身体的充盈、虚亏、消长，都与天地相通，并且与万物相应。所以阴气旺盛，就会梦见涉过大水而感到恐惧；阳气旺盛，就会梦见涉过大火而被烧灼；阴阳都旺盛，就会梦见生杀之事。吃得过饱，就会梦见给予别人东西；饿得过甚，就会梦见取东西。因此，以浮虚为病的，就会梦见飞扬；以沉实为病的，就会梦见溺水。借用带子作枕而睡，就会梦见蛇；飞鸟衔走头发，就会梦见飞翔。将要阴盛时梦见火，将要生病时梦见饮食。饮酒的人梦见忧愁，歌舞的人梦见哭泣。子列子说：“精神与外物相遇就成为梦，形体与外物接触就成为事情。所以白天思考，夜里就做梦，这是精神和形体所遇到的结果。因此精神凝定的人，梦境自然消失。”确实清醒时所感知的未必能说出，确实梦中的事也未必能通晓；这不过是万物变化往来的情形。古代的真人，醒时能忘却自我，睡时不做梦。难道这是虚构的话吗？西方尽头的南边有一个国家，不知道它的疆界与哪里相接，名叫古莽之国。阴阳二气在那里不交合，所以分不清寒暑；日月的光照不到那里，所以分不清昼夜。那里的人不吃东西、不穿衣服，却经常睡眠，每五十天醒来一次；他们把梦中所做的当作真实，把醒来时所见的当作虚妄。四海之内的齐州，称作中央之国，跨越黄河南北，越过岱山东西，方圆万余里。那里阴阳运行的尺度分明，所以有寒暑交替；昏暗和明亮的区别清楚，所以有昼夜之分。那里的人有聪明的，也有愚笨的；万物繁殖，才艺多种多样。有君臣相互统属，有礼法相互维持，他们所说所做的事情多得无法计算。他们每醒一次、睡一次，都认为醒时所做的是真实的，梦中所见的是虚妄的。东方尽头的北边有一个国家，叫阜落之国。那里土气总是温暖，日月余光所照到的地方，土地却不能生长嘉苗。那里的人吃草根和树果，不知道用火烹食；性情刚强凶悍，强者和弱者互相倚仗，崇尚胜负而不重视义理；经常快步奔走，很少休息，常常清醒而不睡眠。周朝的尹氏大力经营产业，他手下服役的人从天亮前忙到黄昏而不能休息。有一个老役夫筋力已经耗尽了，尹氏却让他更加勤劳。白天他呻吟呼喊而仍去办事，夜里昏沉疲惫而熟睡。

译他的精神散乱，天天梦见自己做国君，处在人民之上，总管一国事务，在游燕宫中游乐，观看并任意享受自己想要的一切，那快乐无与伦比。醒来后又继续服役。有人安慰并劝解他的勤劳，役夫说：“人生一百年，昼夜各有一半。我白天做奴仆，苦是苦了些；夜里做国君，那快乐无与伦比，我还有什么可怨恨的呢？”尹氏心里经营世俗事务，忧虑家业，精神和形体都疲惫了，夜里也昏沉疲倦而睡着。他天天梦见自己做别人的仆人，奔走服役，没有什么不做的；屡屡遭到责骂和杖打，没有什么惩罚不到。睡梦中还呓语呻吟呼喊，直到天亮才停。尹氏为此忧虑，便去询问他的朋友。朋友说：“您的地位足以荣耀自身，资财也有余，远远胜过别人。夜里梦见做仆人，不过是苦与乐相互反复，这是常理。您想让醒时和梦中两方面都得到，难道可能吗？”尹氏听了朋友的话，就放宽了役夫的期限，减少自己思虑的事务，病也渐渐好转。郑国有个在野外打柴的人，遇到一只受惊的鹿，驾车追赶并把它打死了。他怕别人看见，急忙把鹿藏在一处沟壑中，用芭蕉叶盖住，心中非常高兴。不久他忘记了藏鹿的地方，于是就认为自己是在做梦。他沿路吟咏这件事，旁边有人听见了，就按照他的话把鹿取走了。那人回去后告诉妻子说：“先前那个打柴的人梦见得到鹿，却不知道鹿在哪里；我现在得到了鹿，他才真是做梦的人。” 妻子说：“您莫非是梦见打柴的人得到鹿了吗？难道真有那个打柴的人吗？现在您确实得到了鹿，这究竟是您的梦真实，还是他的梦真实呢？”丈夫说：“我根据事实得到了鹿，何必知道究竟是他梦见了我，还是我梦见了他呢？”那个打柴的人回去后，并不因丢失鹿而感到遗憾。当天夜里，他确实梦见了藏鹿的地方，又梦见了取鹿的人。天刚亮，他按照梦中所见查找，果然找到了那个人，于是就告到官府争夺鹿，案件交给士师审理。士师说：“你起初确实得到鹿，却妄说是梦；别人确实梦见得到鹿，你又妄说是真事。那个人确实取了你的鹿，还同你争夺鹿。你的妻子又说你梦见认出了取鹿的人和鹿，实际上没有人得到鹿。现在既然有这只鹿，请把它分成两半，拿去报告郑君。”郑君说：“唉！难道士师又是在梦中分人的鹿吗？”于是询问国相。国相说：“梦与不梦，臣不能辨别。要辨清醒与梦，只有黄帝、孔丘才行；如今黄帝、孔丘都已不在，谁能辨别呢？姑且相信士师的话就可以了。”宋国阳里有个华子，中年得了健忘病，早晨拿到的东西晚上就忘了，晚上给他的东西早晨就忘了；在路上就忘了行走，在屋里就忘了坐下；如今连先后都不知道，连现在也不知道，全家都以此为忧。请史官为他占卜，没有占出结果；请巫师为他祈祷，也不能制止；请医生治疗，也没有痊愈。鲁国有个儒生，自称能够医治这种病。华子的妻子和儿子拿出一半家产，请求他说明医治方法。儒生说：“这当然不是卦兆所能占出的病，不是祈祷所能求好的病，也不是药石所能攻治的病。我试着改变他的心志，变换他的思虑，也许可以痊愈。”于是，他先使华子受冻而求衣，使他挨饿而求食，使他处在幽暗中而求光明。儒生高兴地告诉华子的儿子说：“病可以治好了。不过我的方法秘密传承于世，不能告诉别人。请暂时让左右的人退下，只让我和他单独住在屋里七天。”大家听从了他，却没有人知道他究竟施行了什么。多年积累的病，一天之内全都消除了。华子清醒以后，却大怒，赶走妻子，惩罚儿子，拿着戈追逐儒生。宋国人把儒生抓起来，询问其中缘故。华子说：“从前我健忘时，心境空荡荡的，感觉不到天地究竟存在还是不存在。如今突然想起过去几十年的生死、得失、悲哀、欢乐、喜爱和厌恶，各种纷乱的思绪都涌起来了。我怕将来生死、得失、悲哀、欢乐、喜爱和厌恶也这样扰乱我的心，片刻的遗忘还能再得到吗？”子贡听了觉得奇怪，把这件事告诉孔子。孔子说：“这不是你所能理解的吗？”回头对颜回说：“把它记下来。”燕国人出生在燕国，长大在楚国，到了老年才回本国，途中经过晋国。同伴欺骗他说，指着城说：“这就是燕国的城。” 那个人顿时神色凄然，改变了容貌。同伴指着社说：“这就是你乡里的社。”他于是长叹一声。同伴指着房舍说：“这就是你祖先的房屋。”他便潸然流泪。同伴指着田垄说：“这就是你祖先的坟墓。”那个人哭得不能自已。同伴哑然大笑说：“我先前只是把这座晋国的城指给你看，欺骗你罢了。”那个人十分惭愧。等到了燕国，真正看见燕国的城和社，真正看见祖先的房屋和坟墓，悲痛之心反而更加微弱。【仲尼】子列子已经拜壶丘子林为师，又与伯昏瞀人交友，便居住在南郭。跟随他居住的人每天都有好几批，却赶不上他。即使这样，子列子也还是很少有人能比得上。每天早晨大家一起辩论，没有什么听不到的。他与南郭子做了二十年邻居，却互不拜访。路上相遇，彼此看上去就像没有看见。门下弟子和仆役都以为子列子与南郭子有仇。有人从楚国来，问子列子说：“先生与南郭子有什么仇敌关系吗？”子列子说：“南郭子外貌充实而内心空虚，没有听闻，没有看见，口里不说话，心中没有知觉，形体没有警惕；这样的人还要做什么呢？不过，试着和你一起去看看。”带着四十名弟子同行，看见南郭子果然像失去魂魄一样，不能同他接触；回头看子列子，只见他的形体和精神不能相合，也不能同他交往。南郭子过了一会儿指着子列子队伍中最后一名弟子同他说话，神态和悦，像专一正直而处在雄强地位的人。子列子的弟子们都感到惊骇。回到住处后，个个面有疑色。子列子说：“真正得意的人不说话，获得高深知识的人也不说话。把不说话当作说话，也就是在说话；把无知当作有知，也就是有知。不说话和不言说，无知和不知晓，既可以说也可以知；也可以什么都说，什么都知道；也可以什么都不说，什么都不知道。事情不过如此，你们为什么无端惊骇呢？起初，子列子喜欢游历。壶丘子说：‘御寇喜欢游历，游历有什么可喜爱呢？’列子说：‘游历的快乐，在于观赏事物无端的变化。一般人的游历，是观看自己所见到的；我的游历，是观看事物的变化。游历啊，游历啊！还没有人能够辨明我这样的游历。’壶丘子说：‘御寇的游历，原本与一般人相同吗？你却说它原本与一般人不同吗？凡是所见的，也总是看见它的变化。观赏外物没有定常，却不知道我自身也没有定常。只致力于向外游历，不知道致力于向内观察。向外游历的人，是从外物那里求取完备；向内观察的人，是从自身取得满足。从自身取得满足，是游历的最高境界；从外物那里求取完备，是游历尚未达到极致。’于是列子终身不出门，自以为还不懂得游历。壶丘子说：‘游历达到极致了吗？最高的游历不知道要去哪里，最高的观察不知道要看什么。万物都在游历，万物也都在观察。

译这就是我所说的游历，这就是我所说的观察。所以说：‘游历难道达到极致了吗？游历难道达到极致了吗？’“没有凭借什么而常常产生的，就是道。由生而生，所以即使终结也不消亡，这就是常理。由生而走向死亡，是不幸。凭借某种原因而常常死亡的，也属于道。由死而死，所以即使没有终结便自行灭亡，也属于常理。由死而生，是幸运。因此，无所凭借而生，叫作道；运用道而得以终结，叫作常。有所凭借而死，也叫作道；运用道而得到死亡，也叫作常。”季梁死时，杨朱望着他的门唱歌；随梧死时，杨朱抚摸他的尸体哭泣。奴仆出生，奴仆死亡，众人将要唱歌，众人将要哭泣。眼睛将要失明的人，先看见秋毫；耳朵将要聋的人，先听见蚊虫飞动；口将要失去味觉的人，先辨别淄水和渑水；鼻子将要堵塞的人，先闻到焦物和腐朽物；身体将要僵硬的人，先急切地奔走逃逸；心将要迷乱的人，先辨认是非。所以事物尚未发展到极点时，就不会反转。【汤问】殷汤问夏革说：“远古最初有事物吗？”夏革说：“远古最初如果没有事物，如今怎么会有事物？后世的人将要说如今没有事物，可以吗？”殷汤说：“那么事物就没有先后了吗？” 夏革说：“事物的终始，本来没有尽头。开始有时成为终结，终结有时成为开始，怎么知道它的次序呢？但是，在万物之外、事情发生以前的情况，我不知道。”殷汤说：“那么上下八方有极限和尽头吗？”夏革说：“不知道。”汤一再追问，夏革说：“如果没有，就没有极限；如果存在，就有尽头，我怎么知道呢？然而，无极之外，再没有所谓无极；无尽之中，再没有所谓无尽。无极之外还是无无极，无尽之外还是无无尽。我因此知道它没有极限、没有尽头，却不知道它是否有极限和尽头。”汤又问：“四海之外有什么？”夏革说：“还像齐州一样。”汤说：“你凭什么证实这一点？”夏革说：“我向东走到营，那里的人仍然与这里相同；问营的东边，仍然像营一样。我向西走到豳，那里的人仍然与这里相同；问豳的西边，仍然像豳一样。我因此知道四海、四荒、四极，都与这里没有不同。所以大小彼此包含，没有穷尽。包含万物的，也像包含天地一样；包含万物，所以没有穷尽；包含天地，所以没有极限。我又怎么知道天地之外，难道没有更大的天地呢？这也是我不知道的。既然如此，天地也不过是万物中的一种。” 万物有不完整的地方，所以从前女娲氏炼五色石来补它的缺漏，砍断鼇的脚来树立四方的天柱。后来共工氏与颛顼争夺帝位，愤怒地撞击不周之山，撞折了天柱，断绝了地维。因此天向西北倾斜，日月星辰都向那里运行；地的东南方没有填满，所以各条河流和水灾都流归那里。汤又问：“万物有大小吗？有长短吗？有相同和不同吗？”夏革说：“渤海以东，不知道几亿万里，有一个大深谷，实际上是无底之谷，下面没有底，名叫归墟。八纮九野的水，天汉的水流，没有不注入其中的，却不增加也不减少。里面有五座山：第一座叫岱舆，第二座叫员峤，第三座叫方壶，第四座叫瀛洲，第五座叫蓬莱。这些山的高下和周围方圆共三万里，山顶平坦处有九千里；五山之间相距七万里，彼此作为邻居。山上的台榭楼观都是金玉建成的，山上的禽兽都是纯白色的；珠玕树成丛生长，花和果实都有滋味，吃了都不会衰老死亡。居住在那里的人都是仙人圣人的后代，一天一夜之间飞来飞去的人数不清。然而五座山的根没有连接之处，常常随着潮水上下往返，不能暂时停立。仙人圣人为此忧患，向天帝诉说。天帝害怕五山漂流到西方尽头，使群圣失去居所，于是命禺彊派十五只巨鼇把头抬起，让五山驮在背上，轮流分成三组，每六万年轮换一次。五山这才稳定下来。龙伯国有个巨人，抬脚走不了几步就到了五山所在之处，一钓就钓住六只鼇，把它们合在一起背回自己的国家，烧灼它们的骨头来占算。于是岱舆、员峤两座山漂流到北极，沉入大海，仙人圣人中被迫迁徙的，多到以巨亿计算。天帝大怒，侵削龙伯国的土地，使它逐渐缩小，又使龙伯国的人逐渐变矮；到伏羲、神农时代，他们的国人仍有几十丈高。从中州向东四十万里，找到僬侥国的人，身高一尺五寸。东北极有一种人，名叫诤人，身高九尺。荆州以南有冥灵，以五百年为春，五百年为秋。上古有大椿树，以八千年为春，八千年为秋。腐朽土壤上有菌芝，早晨生长，黄昏死亡。春夏时节有蠓蚋，因下雨而生，见到阳光就死。终发北边的北方有一片溟海，就是天池。里面有鱼，宽几千里，长度也与宽度相称，名叫鲲。有鸟，名叫鹏，翅膀像垂挂在天空的云，它的身体也与之相称。” 世间哪里知道有这种东西呢？大禹行走时见过它，伯益知道它并给它命名，夷坚听说后把它记载下来。江河水边生有一种极小的虫，名叫焦螟，成群飞翔，聚集在蚊子的睫毛上，却互不碰撞；它们在那里栖息往来，蚊子也察觉不到。离朱、子羽正当白天擦拭眼角、扬起眉毛来观察它，却看不见它的形体。防俞、师旷正当夜里俯首用耳听它，却听不见它的声音。只有黄帝和容成子居住在空峒山上，一起斋戒三个月，心神如死、形体废弃，然后慢慢用精神观察，才看见它，黑乎乎的像嵩山的山坳；慢慢用气息聆听，才听见砰然的声音，像雷霆的声音。吴国、楚国之间有一种大树，名叫櫾，树色碧绿，冬天结果，果实红色而味酸；吃它的树皮汁，可以治愤厥之病。齐州人珍视它，把它移过淮水以北，就变成了枳。鸜鹆不过济水，貉越过汶水就会死，是因为地气不同。即使如此，形体和气性各不相同，本性却是均等的，不能相互改变；生来都各自完整，分得的也都各自充足。我凭什么知道它们的大小？凭什么知道它们的长短？凭什么知道它们的相同和不同呢？太形、王屋两座山，方圆七百里，高一万仞，原来在冀州南面、黄河以北。北山有个愚公，年纪将近九十岁，面对山居住；他苦于山北道路阻塞、出入绕远，于是召集全家商议说：“我和你们尽力铲平险阻，使道路直通豫南，抵达汉水南岸，可以吗？”

译大家纷纷表示赞成。他的妻子提出疑问说：“凭您的力量，尚且不能损毁魁父之丘，能把太形、王屋两座山怎么样呢？况且土石放在哪里？”大家说：“把它们扔到渤海边、隐土的北面。”于是愚公率领子孙中三个能挑担的人，敲凿石头，挖掘土壤，用箕畚把土石运到渤海边。邻居京城氏的寡妇有个遗腹子，刚刚换牙，也跳着去帮助他们。寒暑交替，才回来一次。河曲的智叟笑着劝阻他说：“你实在太不聪明了，凭你残余的年岁和力量，连山上的一根草木都不能毁掉，能把这些土石怎么样呢？”北山愚公长叹说：“你的心太顽固了，顽固得不可改变，竟然还不如寡妇和弱小的孩子。即使我死了，还有儿子在；儿子又生孙子，孙子又生儿子，儿子还有儿子，儿子还有孙子，子子孙孙无穷无尽，而山不会增加，为什么不能把它铲平呢？”河曲智叟没有话来回答。操蛇之神听说这件事，害怕愚公不停地挖下去，就把这件事报告给天帝。天帝被他的诚心感动，命令夸蛾氏的两个儿子背走两座山，一座安置在朔东，一座安置在雍南。从此冀州南面、汉水北岸，再没有高山阻隔。大禹说：“六合之内、四海之中，用日月照察，用星辰测度，用四时记录，用大岁概括，神灵所生的万物及其形体，有的夭折，有的长寿，只有圣人能够通晓其中的道理。” 夏革说：“那么，也有不依靠神灵而产生、不依靠阴阳而成形、不依靠日月而明亮、不依靠杀戮而夭折、不依靠迎送而长寿、不依靠五谷而进食、不依靠缯纩而穿衣、不依靠舟车而行走的事物；它们的规律自然而然，并不是圣人所能通晓的。”禹治理水土时，迷路而走错了方向，误入一个国家。这个国家在北海以北，不知道距离齐州有几千万里，国名叫终北。那里不知道疆界边际在哪里，四周没有风雨霜露，不生长鸟兽虫鱼草木之类，四方全都平坦。周围以乔木高地为界，国家中央有座山，山名壶领，形状像甔甀；山顶有个洞口，形状像圆环，名叫滋宂。有水涌出，名叫神瀵，气味胜过兰椒，滋味胜过醪醴。一条水源分成四道水沟，流注山下，遍行全国，没有一处不流到；土地气候和顺，没有灾疫。人民性情柔顺，顺应万物，不争竞，不争斗；心地柔和，骨骼柔弱，不骄傲，不嫉妒；长幼平等杂居，没有君主，也没有臣民；男女混杂游乐，不用媒人，也不行聘礼；沿水而居，不耕种庄稼；土气温暖适宜，不织布，也不穿衣；活到百岁才死，不夭折，也不生病。那里的人繁衍兴盛，数也数不清；有欢乐而没有衰老、悲哀和痛苦。他们的风俗喜爱声音，彼此携手轮流歌唱，整天不停地发声。饥饿疲倦时就饮用神瀵，精神力量便恢复平和；喝多了就醉，过十天才醒。用神瀵洗浴，皮肤肥润有光泽，香气过十天才消失。周穆王向北游历，经过这个国家，三年都忘了回去。回到周室以后，仍然思念那个国家，怅然若失，几个月不进酒肉，也不召见嫔妃，后来才恢复正常。管仲劝说齐桓公，借游历辽口的机会，一同前往那个国家。防尅举隰朋劝谏说：“君王舍弃齐国的广大、人民的众多、山川的景观、物产的丰盛、礼义的兴盛、章服的华美，宫廷中妖艳奢靡之人充满，朝廷中忠良之臣遍布；一声呵斥，便有百万士卒；一经注视，诸侯就听从命令。您又有什么可羡慕那个国家的，却要抛弃齐国的社稷，跟随戎夷之国呢？这是仲父老糊涂了，您怎么还听从他？”桓公于是停止前往，并把隰朋的话告诉管仲。管仲说：“这本来不是隰朋所能达到的见识。我担心他不知道那个国家的情况不可测度。齐国的富足，有什么值得留恋？隰朋的话，有什么值得顾虑的？”瓠巴弹琴时，鸟儿起舞，鱼儿跳跃。郑国的师文听到后，舍弃家业，跟随师襄学习。他用手指按弦拨弦，三年还不能奏成乐章。师襄说：“你可以回去了。”师文放下琴，叹息说：“不是琴弦不能拨，不是乐章不能奏成；我所存心的并不在琴弦，我所专注的也不在声音。内心不能与琴意相合，外在不能与气息相应，所以不敢举手拨弦。” 韩娥于是用悠长的声音哀哭，一乡老幼都悲愁流泪，三天不吃饭，急忙追赶她。韩娥回来，又用悠长的声音高歌，一乡老幼都欢喜跳跃、拍手起舞，不能自我控制，把先前的悲伤忘掉了。于是人们送给她厚重的财物，才让她离开，所以雍门的人直到今天仍然善于歌唱和哭泣，传承韩娥留下的声调。”伯牙善于弹琴，钟子期善于听琴。伯牙弹琴时，心志在于登临高山，钟子期说：“弹得好啊，巍峨的样子像泰山。” 伯牙的心意所想到的，钟子期一定能领会。伯牙在太山的北面游历，突然遇到暴雨，停留在岩石下面，心中悲伤，于是取琴弹奏。起初弹的是《霖雨之操》，继而又创作了表现山崩的声音；每奏一曲，钟子期总能彻底领会其中的意趣。伯牙于是放下琴叹息说：“好啊，好啊！您所听出的琴声中的心志，想象到的就像我的内心一样。我还能够把自己的声音隐藏到哪里去呢？”甘蝇是古代善于射箭的人，拉满弓，野兽就伏倒，飞鸟就落下。他有个弟子名叫飞卫，向甘蝇学习射箭，技巧超过了老师。纪昌又向飞卫学习射箭。飞卫说：“你先学习不眨眼，然后才可以谈射箭。”纪昌回去，仰卧在妻子的织布机下，用眼睛承受织机牵挺的摆动；两年以后，即使锥尖倒悬在眼角旁，他也不眨眼。他把这件事告诉飞卫。飞卫说：“还不行。其次要学习看东西，然后才能谈射箭；要把小物看得像大物，把微小的看得像显著的，然后再告诉我。”纪昌用牦牛毛把虱子悬挂在窗上，面向南方看它；十天之内，虱子渐渐变大。三年以后，看起来像车轮一样。再看其他东西，全都像山丘大山。于是他用燕地的角制成的弓、北地的篷竹制成的箭杆射它，箭穿过虱子的心，而悬挂它的毛没有断。他把这件事告诉飞卫。飞卫高兴得跳起，拍着胸脯说：“你已经学成了。”〔原文数字、纪年保留：一里、三日〕

译纪昌已经学尽飞卫的技艺，认为天下能与自己为敌的，只有飞卫一人。于是谋划杀死飞卫。两人在野外相遇，互相放箭；箭在半路上锋刃相碰而掉到地上，连尘土也没有扬起。飞卫的箭先用尽，纪昌还剩一支；箭射出后，飞卫用荆棘的尖端挡住它，丝毫没有偏差。于是两人哭泣着丢下弓，互相拜谢，在路上结为父子，割破手臂立誓，不把射箭技艺告诉别人。魏国的黑卵因为私下的嫌怨杀了丘邴章。丘邴章的儿子来丹谋划报父仇。来丹气势十分勇猛，形体十分显露；按颗粒计算食量，顺风奔跑。即使愤怒，也不能凭自己的力量拿起武器报仇，只得借助别人的力量，发誓亲手持剑把黑卵杀死。黑卵勇悍的意志超过众人，力量能抵挡百人，筋骨皮肉都不像常人。他伸长脖子承受刀刃，敞开胸膛承受箭射，刀剑的锋刃都折断弯曲了，身体却没有留下伤痕。他仗恃自己的力量，把来丹看得像雏鸟一样。来丹的朋友申他对他说：“您怨恨黑卵已经很深了，而黑卵轻视您也太过分了，您将怎样谋划呢？”来丹流泪说：“希望您替我谋划。”申他说：“我听说卫国的孔周，他的祖先得到殷帝的宝剑；其中一把让一个童子佩带，就能使三军退却。您为什么不去请求它呢？”来丹于是前往卫国，拜见孔周，先行仆役车夫的礼节，请求先收留自己的妻子儿女，然后再说明来意。孔周说：“我有三把剑，任凭您选择；但它们都不能杀人。先说它们的形状和性能：第一把叫含光，看它看不见，挥动它不知道它在哪里；接触物体时悄然无边，穿过物体而物体不能察觉。第二把叫承影，在天将亮未亮、太阳将落而天将暗的时刻，面向北方观察，隐约好像有东西存在，却没有人能看清它的形状；它接触物体时，发出细微的声音，穿过物体而物体不感到疼痛。第三把叫宵练，正当白天只能看见影子而看不见光，正当夜里只能看见光而看不见形；它接触物体时迅疾穿过，经过之后伤口随即合拢，只感到疼痛而不流血。这三把宝剑已经传了十三代，却从来没有用于事情，只装在匣中收藏，不曾打开封存。”来丹说：“即使如此，我一定要请求其中最差的一把。”孔周于是把他的妻子儿女送回齐国，过了七天，在阴晦将晚之时，来丹跪下接受那把最差的剑。来丹拜了两拜接受它，带回去。来丹于是持剑去找黑卵。当时黑卵醉倒在窗下，来丹从他的脖子到腰部砍了三剑，黑卵却没有察觉。来丹认为黑卵已经死了，急忙退走；在门口遇到黑卵的儿子，便打了他三下。那三下就像打在空处，黑卵的儿子正笑着说：“你为什么这么愚蠢，三次招惹我？”〔原文数字、纪年保留：二年、三年〕 来丹知道这把剑不能杀人，叹息着回去了。黑卵醒来后，怒斥妻子说：“你让我醉后暴露身体，使我喉咙疼、腰部拘急。”他的儿子说：“前些日子来丹来找你，在门口遇到我，三次打我，也使我身体疼痛、四肢僵硬。他大概是厌恶我了吧？”【力命】力对命说：“您的功劳比我怎么样？”命说：“你对万物有什么功劳，竟想和我相比？”力说：“寿命长短、天命穷达、地位贵贱、财富贫富，都是我力量所能做到的。”命说：“彭祖的智慧没有超过尧、舜，却活了八百岁；颜渊的才干不在众人之上，却只活了十八岁；仲尼的德行不在诸侯之下，却困厄于陈、蔡；殷纣的行为不超过三仁，却处在君位；季札在吴国没有爵位，田恒却专有齐国；伯夷、叔齐饿死在首阳山；季氏比展禽富有。既然如此，你的力量所能决定的，为什么让那个人长寿而使这个人夭亡，使圣人困穷而使悖逆者显达，使贤者卑贱而使愚者尊贵，使善人贫穷而使恶人富有呢？”力说：“如果像你说的这样，我固然对万物没有功劳，那么万物如此，是你所控制的吗？”命说：“既然称为命，怎么还会有控制它的人呢？我只是直的时候推行它，曲的时候任由它；〔原文数字、纪年保留：一人、二人〕 自己使自己长寿，自己使自己夭亡；自己使自己困穷，自己使自己显达；自己使自己尊贵，自己使自己卑贱；自己使自己富有，自己使自己贫穷。我哪里能够知道呢？我哪里能够知道呢？”北宫子对西门子说：“我和您处在同一时代，别人家的儿子却显达，而别人家的儿子受人敬重；相貌相同，别人家的儿子却受人喜爱；言语相同，别人家的儿子却受人信任；行为相同，别人家的儿子却受人诚实相待；同样做官，别人家的儿子却尊贵；同样务农，别人家的儿子却富有；同样经商，别人家的儿子却获利。我穿的是粗布短衣，吃的是粗糙粮食，住的是蓬草屋，出门靠步行；您穿的是华丽锦衣，吃的是精米美肉，住的是连栋高屋，出门有四匹马驾车。在家里您一派和乐，像有意抛弃我；在朝廷上您言辞正直，面色却有傲视我的神情。我们彼此不相往来，游玩也不同行，已经多年了。您难道认为自己的德行超过我吗？”西门子说：“我没有办法知道事实究竟如何。您做事就困穷，我做事就显达，这难道是命运厚薄的验证吗？您却说自己和我相同，您的脸皮真厚。”北宫子无话可答，惘然失意地回去了。半路上遇到东郭先生。先生说：“您为什么走了又回来，孤单地行走，脸上有深深惭愧的神色呢？”北宫子说明了事情经过。东郭先生说：“我将解除您的惭愧，和您一起到西门氏那里，问他说：‘您为什么这样深深地羞辱北宫子？’〔原文数字、纪年保留：七日〕 “请把事情完整说清楚。”西门子说：“北宫子说自己的家世、年龄、相貌、言语、行为都和我相同，而贵贱贫富却同我不同。我对他说：‘我没有办法知道事实究竟如何。您做事就困穷，我做事就显达，这难道是命运厚薄的验证吗？您却说自己和我相同，您的脸皮真厚。’”东郭先生说：“您说的厚薄，不过是指才能德行的差别；我所说的厚薄，却不是这样。北宫子的德行深厚，命运浅薄；您的命运深厚，德行浅薄。您的显达，不是靠智慧取得的；北宫子的困穷，也不是因为愚蠢而失去的。这都是天命，不是人为。而您以命运优厚自我夸耀，北宫子以德行优厚而自惭，你们都不懂得事物本来如此的道理。”西门子说：“先生请不要再说了，我不敢再发言。”北宫子回去以后，穿着粗布短衣，却感到有狐貉皮衣的温暖；吃着粗粝杂粮，却觉得有稻粱的滋味；住在蓬草屋里，却觉得像有广厦遮蔽；乘坐破旧的车，却觉得像装饰华美的轩车。他终身安适快乐，不知道荣辱究竟在别人还是在自己。东郭先生听说后说：“北宫子睡得太久了，一句话就能使他醒悟，改变惊惧也太容易了吧。”【说符】子列子向壶丘子林学习。壶丘子林说：“你若懂得把握身后的处境，就可以谈论把握自身了。” 列子说：“希望听听什么叫把握身后。”壶丘子说：“回头看看你的影子，就知道了。”列子回头观察自己的影子，形体弯曲，影子就弯曲；形体笔直，影子就端正。这样看来，弯曲和端直随着形体，而不在影子；屈伸听任外物，而不由我自己。这就叫把握身后而处在先前。宋国有个人替他的君主用玉雕刻楮树叶，三年才完成；叶尖、叶柄、枝梗，连细微的毛刺都繁密润泽，把它混在楮树叶中，不能分辨出来。这个人于是凭借技巧取得宋国的俸禄。子列子听说后说：“假使天地生育万物，三年才能长成一片叶子，那么有叶子的植物就太少了。所以圣人依靠道来化育万物，而不依靠智巧。”鲁国施氏有两个儿子，一个喜好学习，一个喜好军事。喜好学习的以学术游说

译齐侯，齐侯接纳了他，让他担任诸公子的老师。喜好军事的前往楚国，以兵法游说楚王；楚王很高兴，任命他为军正，使他的家族富足，使他的亲属获得荣耀。施氏的邻居孟氏也有两个儿子，所学的同样相同，却困于贫穷，羡慕施氏拥有的一切，于是跟随请教求取仕进的方法。施氏的两个儿子把实际情况告诉孟氏。孟氏的一个儿子前往秦国，以学术游说秦王。秦王说：“如今诸侯以力量相争，所致力的只有军队和粮食。若用仁义治理我的国家，那是灭亡的道路。”于是把他施以宫刑，放逐了他。另一个儿子前往卫国，以兵法游说卫侯。卫侯说：“我们是弱国，又处在大国之间；大国我们侍奉，小国我们安抚，这是求得安定的办法。若依赖兵权，灭亡就不远了。若把你完整送回去，你到了别的国家，会成为我们的祸患，而且不会小。”于是砍去他的脚，送回鲁国。回来以后，孟氏父子捶胸责备施氏。施氏说：“凡是得到时机的就兴盛，失去时机的就灭亡。你们的道路与我相同，功效却和我不同，是失去了时机，不是行为错误。而且天下的道理没有固定不变的，事情也没有固定不变的；前些日子采用的，今天有时会抛弃；今天抛弃的，后来有时又会采用。这样看来，采用和不采用没有固定的是非。” “能够投合空隙、抓住时机，针对事情而没有固定方法，属于智慧。如果智慧确实不足，即使你博学如孔丘、谋略如吕尚，到哪里去又不会困穷呢？”孟氏父子释然，脸上没有怨怒之色，说：“我们明白了，请您不要再说了。”从前有人说自己知道使人不死的方法，燕君派人去学习。传授方法的人没有及时说出，却先死了。燕君非常愤怒那个使者，将要把他杀掉。宠臣劝谏说：“人所忧虑的，没有比死亡更急迫的；自己所看重的，没有比生命更重要的。那个人连自己的生命都保不住，怎么能使君王不死呢？”于是没有杀使者。齐国又有个人也想学习那种方法，听说传授者已经死了，便捶胸怨恨。富子听说后笑他说：“他想学的是不死之道，可传授这种道的人已经死了，他还因此怨恨，这正是不知道应当怎样学习。”胡子说：“富子的话不对。世上有掌握技术却不能施行的人，也有能够施行却没有掌握技术的人。卫国有个善于计算的人，临死时把诀要告诉儿子。儿子记住了他的话，却不能实行。别人来询问，把他父亲的话告诉了来人；询问的人运用这些话，实行那种技术，与他父亲没有差别。既然如此，死者为什么不能说出生存的方法呢？”牛缺是上地的大儒，向南到了邯郸，在耦沙中遇到了盗贼。〔原文数字、纪年保留：三年〕 盗贼把他的衣物、车、牛全都拿走，徒步离去；牛缺看着他们，神色欢然，没有忧愁，也没有怨恨的样子。盗贼追上来问他原因，他说：“君子不会因为供养自己的东西而损害所供养的自身。”盗贼说：“啊，真贤德啊！”过了一会儿，盗贼彼此商量说：“凭他的贤德，去见赵君，赵君如果任用他，我们一定会陷入困境。不如杀了他。”于是共同追上去把他杀死。燕国人听说后，聚集族人互相告诫说：“遇到盗贼，不要像上地的牛缺那样。”大家都接受了教训。不久牛缺的弟弟前往秦国，到了关下，果然遇到盗贼；他想起哥哥的教诫，便同盗贼奋力争夺。后来争不过，又追上盗贼，用卑下的言辞请求归还财物。盗贼愤怒地说：“我已经宽恕你、让你活着，这是很大的恩惠了；你却还追着我们不放，使踪迹将要暴露。既然已经做了盗贼，仁义还会在哪里？”于是杀了他，又顺便杀害了他的同伴四五人。虞氏是梁国的富人，家中充实富盛，钱帛无数，财货多得无法估量。他登上高楼，面对大路，设置音乐，陈列酒食，在楼上赌博；侠客们结伴从楼下经过。楼上赌博的人掷明琼，张中反，两人以双防鱼相对而笑。一只飞鸢恰好掉下腐鼠，落在他们中间。侠客们互相说道：“虞氏富贵快乐的日子已经很久了，却常有轻视他人的心意。我们没有侵犯他，他却用腐鼠来侮辱我们；如果不报仇，就无法在天下树立勇名。” “请和你们共同尽力，同心一意，率领徒众一定要灭掉虞氏全家。”同伴们都答应了。到了约定日期的夜里，他们聚集众人、储备兵器来攻打虞氏，把他的全家彻底消灭。东方有个人，名叫爰旌目，将要到某处去，却在路上饿了；狐父的…… （盗贼）把他的衣服、行装、车和牛全都拿走，徒步离去。看他却十分欢快、毫无忧愁，呈现出[▯]的神色。盗贼追上去问他缘故，他说：“君子不应因自己所养活的东西而伤害自己所养活的东西。”盗贼说：“唉，真是贤德啊！”不久，盗贼们互相商议说：“凭他的贤德，如果他去见赵君，使赵君认为我们一定会陷入困境，那还不如杀了他。”于是他们一同追上去把他杀了。燕国人听说这件事后，聚集族人互相告诫说：“遇到盗贼，不要像上地的牛缺那样。”大家都接受了这个教训。不久，牛缺的弟弟前往秦国，到了关下，果然遇到了盗贼；他想起哥哥的告诫，便和盗贼奋力争夺。后来争不过他们，又追上去用卑下的言辞请求归还财物。盗贼怒道：“我们放过你，已经是[▯]了；你却一直追赶我们，行迹将要暴露了。既然已经做了盗贼，仁义还在哪里？”于是杀了他，又顺便杀害了他的同伴四五人。虞氏是梁国的富人，家产充足而兴盛，钱帛没有限量，财货多得无法估量。他登上高楼，面对大路，设置音乐，陈列酒食，在楼上掷博，侠客们相伴来往。楼上玩博戏的人正在投掷明琼，张中反，两边以鱼为名的棋子相对而笑。恰好一只飞鸢把它叼着的腐鼠掉下来，落在他们中间。侠客们互相说道：“虞氏享受富足快乐的日子已经很久了，却常常有轻视、侮慢他人的心思。我们并没有侵犯他，他却竟用腐鼠来侮辱我们；如果这样还不报复，就无法在天下树立[慬]名。” 请和你们共同竭尽力量、同心协力，率领徒众一定灭掉他全家。”同伴们都答应了。到了约定日期的夜里，他们聚集众人、积聚兵器攻打虞氏，把他全家杀灭。东方有个人，名叫爰旌目，将要出行，却在道路上饿倒了；狐父的[原文未完]。

译盗贼说：“我看见你，便放下壶中的饭给你吃。”爰旌目吃了三口饭，才恢复视力，说：“你是什么人？”盗贼说：“我是狐父地方的人，名叫丘。”爰旌目说：“啊！你不是盗贼吗？为什么给我吃东西？按义理，我不该吃你的食物！”于是他双手撑地呕吐，食物吐不出来，发出喀喀的声音，最终伏地而死。狐父这个人确实是盗贼，但他给的食物却不是盗来的。因为把人看作盗贼，就连他给的食物也说成是盗物，因而不敢吃，这就是混淆了名与实。宋国有个人在路上游走，捡到别人遗失的契约，回家后秘密藏起来，又数了数契约上的齿刻，对邻人说：“我发财可以等着了。”有个人有一棵枯死的梧桐树，邻居的父亲说枯梧桐不吉祥，邻人立即把树砍了。邻人的父亲于是请求把木材给他当柴烧，那人却不高兴，说：“邻人的父亲只是想要木柴，所以教我砍树。和这样的邻人相处如此危险，怎么可以呢？”有个人丢失了一把斧子，怀疑是邻居的儿子偷的；看他的走路姿势，像偷斧子；看他的脸色，像偷斧子；听他说话，也像偷斧子；他的动作神态，没有一处不像偷斧子的。不久，他在山谷里找到了斧子。后来再见邻居的儿子时，发现他的动作神态没有一处像偷斧子的。从前齐国有个想要金子的人，清早穿戴整齐到市场，正好到了卖金子的地方，便抓起金子离开。官吏把他捉住，问道：“人都在这里，你为什么还抢别人的金子？” 他回答说：“我拿金子的时候没有看见人，只看见了金子。”列子面容憔悴，带有饥色。有个客人把这件事告诉郑子阳说：“列御 寇大概是有道之士。住在您的国家，却使您蒙受让他贫困的名声，恐怕是因为您不喜欢士人吧？”郑子阳立即命官吏送给他粮食。列子出来见使者，拜了两拜，辞谢不受。使者离去后，列子进屋。妻子望着他，捶胸说：“我听说做有道之士的妻子儿女，都能得到安逸快乐；如今您却面带饥色。国君经过您的门前，送给先生粮食，先生却不接受，难道这不是命运吗？”列子笑着对她说：“国君并不是自己了解我，只是听了别人的话才送我粮食。将来他要治我的罪，也必然会听信别人的话；这就是我不接受的原因。”列子死后，百姓果然起事，杀死了子阳。《战国策》记载：史疾出使楚国，楚王问：“客人学习的是哪一方面？”史疾说：“研究《列子·御寇》中的言论。”楚王说：“其中什么最可贵？”回答说：“贵在正。”楚王说：“正可以用来治理国家吗？”回答说：“可以。”楚王说：“楚国盗贼很多，正可以用来防御盗贼吗？”回答说：“可以。”楚王说：“用正来防盗，应该怎么做？”过了一会儿，有只喜鹊停在屋顶上。史疾说：“请问楚国人把它叫作什么？”楚王说：“叫喜鹊。”史疾说：“叫乌鸦可以吗？”楚王说：“不可以。”史疾说：“如今大王治理国家，有柱国、令尹、司马、典令等官职，任命官员、设置吏员时，总说要选品行清白、能够胜任的人；如今盗贼公然横行，却不能禁止，这就像把乌鸦不叫作乌鸦、把喜鹊不叫作喜鹊一样。” 《史记》说：庄子是蒙地人，名叫周。庄子曾任蒙地漆园吏，与梁惠王、齐宣王处在同一时代。他的学问无所不窥见，但学说的根本大多归于老子的言论。因此他所著的书有十多万字，大都属于寓言。他写作《渔父》《盗跖》《胠箧》，用来诋毁孔子一派，阐明老子的学术。至于《畏累虚》《亢桑子》一类，都是空泛的言语，没有事实根据。然而他善于缀辑文章、分解辞句，指涉事物、比类情状，用来剽取、驳斥儒家和墨家的学说，即使当时学问深厚的人，也不能自行摆脱他的影响。他的言论洋溢奔放、任意自适，所以即使王公大人也不能把他当作可用之才。《汉书·道家》说：庄子五十二篇，名周，宋国人。《史记》记载：庄子是蒙地人，名叫周。庄周曾经担任蒙地漆园的小吏，与梁惠王、齐宣王处于同一时代。他的学问没有不曾涉猎的，但其要旨根本上归于老子的学说。因此，他所著的书有十多万字，大多是寓言。他写作《渔父》《盗跖》《胠箧》，用来诋毁孔子一派，阐明老子的学术。畏累虚、亢桑子之类的人，都只是空谈而没有事实依据。然而庄子善于组织文章、铺陈辞藻，指陈事物、比类情理，借此剽掠驳斥儒家和墨家，即使当时学问深厚的人也不能自行摆脱他的辩说。他的言论浩荡奔放、任意自适，所以即使是王公大人也没有谁能够把他当作有用之才。【《汉书·道家》：庄子五十二篇，名周，是宋国人。】庄子《逍遥游》说：北方的大海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的身躯巨大，不知道有几千里长。它变化成为鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里长。它奋起飞翔，翅膀像悬挂在天空的云。这只鸟，海水运动时就将迁往南方的大海。南方的大海，是天然形成的水池。《齐谐》是一部记载怪异之事的书。书中说：“鹏迁往南方大海时，拍击水面三千里，盘旋着乘扶摇风而上九万里，凭借六月的大风离开北海。”野马般的游气、空中的尘埃，都是生物凭借气息相互吹拂而形成的。天空苍苍的颜色，是真正的颜色吗？还是因为天空高远而没有尽头呢？从天空向下看，也不过像这样罢了。水积得不深，承载大船就没有力量。在堂屋低洼处倒一杯水，一根小草就可以当船；放上杯子却会粘住不动，是水浅而船大的缘故。风积聚得不厚，托负巨大的翅膀就没有力量。因此飞到九万里，风就在翅膀下面，然后才凭借风力前进。背负着青天，没有什么能够阻碍它，然后才打算飞向南方。蝉和小斑鸠讥笑它说：“我迅速起飞，碰到榆树、枋树就停下；有时飞不到树上，便落在地上罢了。为什么要飞到九万里高再向南方去呢？” 到近郊去的人，带三餐的粮食，回来时肚子还饱着；到百里之外去的人，要用一夜时间舂米备粮；到千里之外去的人，要用三个月聚集粮食。这两种小虫又知道什么呢？小的智慧比不上大的智慧，短的寿命比不上长的寿命。凭什么知道是这样呢？朝生暮死的菌类不知道晦朔，蟪蛄不知道春秋，这是寿命短的表现。楚国南方有冥灵这种树，把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季；上古有大椿树，把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季。彭祖如今却以长寿特别闻名，众人都拿自己同他相比，不是很可悲吗？商汤问棘的话就是这样：“在草木不生的北方有一片幽深的大海，就是天然的水池。那里有一条鱼，身宽数千里，没有人知道它究竟有多长，名字叫鲲。有一只鸟，名字叫鹏。它的脊背像泰山，翅膀像悬在天边的云，盘旋着乘羊角般的扶摇风上升九万里，穿过云气，背负青天，然后计划飞向南方，前往南方的大海。”斥鴳讥笑它说：“它还要飞到哪里去呢？我跳跃着飞起来，不过几仞高就落下，在蓬蒿之间翱翔，这也就是飞行的极限了。它还要飞到哪里去呢？”这就是小与大的区别。所以，那些才智足以胜任一官、品行足以合于一乡、德行足以迎合一位国君、能力足以取信一国的人，他们看待自己，也就像这只斥鴳一样了。

译可是宋荣子仍然讥笑他们：“全天下的人都赞誉他，他也不会更加勤勉；全天下的人都非难他，他也不会更加沮丧。他能认清内在与外在的区别，辨明荣辱的界限，这就够了。”他对于世俗，并不汲汲追求。即便如此，他还是没有达到最高境界。列子能乘风而行，轻盈美妙，十五天后才返回。他对于招致福气的事，也没有汲汲追求。这样虽然免除了步行，却仍有所凭借。至于顺应天地的本性，驾驭阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，在无穷境界中遨游的人，他还需要凭借什么呢？所以说：至人没有自我，神人没有功绩，圣人没有名声。惠子对庄子说：“魏王送给我大瓠的种子，我把它种下，结出了果实……” 果实有五石容量，用来盛水浆；可是它太坚实，不能自行举起。把它剖开做瓢，又大而扁平，没有什么东西容得下它。它并不是不空大，只是我因为它没有用处而把它击破了。庄子说：“先生实在是不善于使用大的东西。”宋国有个人善于制造使手不皲裂的药，世世代代以漂洗丝絮为业。有个客人听说后，请求用百金买他的药方。那人召集全族商议说：“我们世世代代漂洗丝絮，所得不过几金。如今一旦卖掉技术就能得到百金，就卖给他吧。”客人得到药方，用它去游说吴王。越国发生战事，吴王派他统率军队；冬天和越人在水上交战，大败越军，吴王割地封赏他。同样是使手不皲裂，有的人因此得到封地，有的人却仍免不了漂洗丝絮，原因就在于使用方法不同。如今您有五石容量的大瓠，为什么不考虑把它做成大樽，浮游于江湖之上呢？您却忧虑它大而无处容纳，可见先生仍有蓬草一样的心窍啊。惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们叫它樗树。它的树干臃肿，不合绳墨；小枝弯曲，不合规矩。把它立在道路旁，木匠都不回头看。如今您的言论高大却没有用处，大家都要共同舍弃它。”庄子说：“您难道没见过野猫和黄鼠狼吗？它们压低身体伏在那里，等待那些傲慢的动物；东西跳跃，不避高低，结果落入机关，死在网罗之中。” 如今有一种斄牛，身躯大得像垂在天空的云，它确实很大，却不能捕捉老鼠。现在您有一棵大树，担心它没有用处，为什么不把它种在无何有之乡、广阔无边的旷野，逍遥地徘徊在它旁边，安适地躺在它下面？它不会遭受斧头砍伐，也不会受到外物伤害；正因为没有可用之处，又有什么困苦呢？《至乐》说：天下究竟有没有最大的快乐？有没有可以使生命得到保全的东西？现在为什么要做什么、依据什么、躲避什么、处在什么地方、趋就什么、喜欢什么、厌恶什么？天下人所尊重的，是富有、显贵、长寿和善名；所快乐的，是身体安适、食物丰厚、衣服华美、美色和音乐；所鄙弃的，是贫贱、短命和恶名；所忧苦的，是身体不能安逸，口中不能享受美味，形体不能穿美服，眼睛不能看美色，耳朵不能听音乐。如果得不到这些，就大为忧愁恐惧；这样对待自己的身体，不也愚蠢吗？富有的人劳苦身体，勤奋做事，积聚大量财物却不能完全享用；这样对待自己的身体，也太看重外物了。显贵的人夜以继日，思虑事情的是非；这样对待自己的身体，也太疏忽生命了。人的一生，原本就和忧愁一起产生。长寿的人昏昏沉沉地长久忧愁而不死，这有什么苦处呢？这样对待自己的身体，也太远离本性了。刚烈之士为了天下而被认为是善人，却未必足以保全自身。我不知道所谓善究竟是真善，还是不善？如果认为是善，却不足以保全自身；如果认为是不善，却足以使人活下去。所以说：忠诚劝谏而不被听从，就蹲伏退让，不要争执。伍子胥正是因为争执，才使自己的身体遭受残害；如果不争执，他的名声也不会成就。善究竟存在不存在呢？如今世俗所做的事以及他们所喜欢的东西，我也不知道所谓快乐究竟是真快乐，还是不快乐。我观察世俗所认为的快乐，看见人们成群结队地趋赴其间，拘谨急迫，仿佛不得不这样做，却都说这是快乐；我既没有感到快乐，也没有感到不快乐。快乐究竟存在不存在呢？我认为无为才是真正的快乐。世俗所认为的最大痛苦也是如此。所以说：最大的快乐就是没有快乐，最高的声誉就是没有声誉。天下的是非，果真不能确定吗？即便如此，无为可以确定是非，最大的快乐可以保全生命，只有无为才能使生命得到保存。请让我试着说明它：天无为，所以清明；地无为，所以安宁。天地的无为相互结合，万物便都发生变化，茫茫昏昧之中没有什么能从中指出其源头，万物纷纷出现，都是从无为中滋长出来的。所以说：天地无为，却没有什么不作为。人又有谁能做到无为呢？庄子的妻子死了，惠子前去吊唁。庄子却正叉开双腿坐着，敲着盆唱歌。惠子说：“你和她一起生活，孩子也长大了，她却老死了，你不哭也就算了，还敲盆唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“不是这样。她刚死时，我怎么能不感到悲痛呢？我考察她最初的本原，原来本来没有生命；不只是没有生命，本来连形体也没有；不只是没有形体，本来连气也没有。在茫昧之间混杂变化，变成了气；气变化成形体；形体变化而有了生命；如今又变化而成为死亡，这就如同春夏秋冬四时运行一样。” “人将安然睡在巨大的房屋中，而我却在旁边号啕大哭，自以为不通晓命运，所以就停止了。”支离叔和滑介叔在冥伯之丘、昆仑之墟，也就是黄帝休息过的地方游观。不久，柳树生在滑介叔的左肘上，他心中忧惧而厌恶它。支离叔说：“你厌恶它吗？”滑介叔说：“不，我为什么要厌恶？生命只是暂时借来的形体，借来它才有生命；生命就像尘垢，生和死就像昼夜更替。况且我和你正在观看变化，而变化也降临到我身上，我又为什么厌恶它呢？”庄子到楚国去，看见一具空骷髅，形体已干枯，只剩骨架。他用马鞭敲击它，便问道：“先生是因为贪恋生命、违背正理而落得这样吗？还是因为国家灭亡，遭受斧钺诛杀而这样吗？还是因为做了不善之事，因羞愧于给父母妻子儿女留下丑名而这样吗？还是因为遭受寒冷饥饿而这样吗？还是因为寿命终结而这样吗？”说完后，他拿起骷髅枕着睡觉。半夜，骷髅托梦说：“您的谈论像辩士，您所说的都是活人的忧患。死了以后就没有这些了，您想听听死人的道理吗？”庄子说：“想听。”骷髅说：“死后，上没有君主，下没有臣属，也没有四时运行的事务，自然而然地把天地当作春秋；即使面南称王的快乐，也不能超过这种快乐。” 庄子不相信，说：“我让司命重新恢复你的形体，给你骨肉肌肤，把你送回父母、妻子儿女、乡里和朋友身边，你愿意吗？”骷髅深深皱眉，紧蹙额头说：“我怎么能抛弃面南称王的快乐，重新去做人世间的劳苦呢？”《外物》说：外在事物不可依靠，所以龙逢被杀， 比干被戮，箕子发狂，恶来死亡，桀、纣灭亡。君主没有不希望臣下忠诚的，但忠诚未必被信任，所以伍员被抛尸江中，苌弘死在蜀地，藏血三年后化成碧玉。父母没有不希望子女孝顺的，但孝顺未必得到亲爱，所以孝己忧愁，曾参悲伤。木与木相互摩擦就会燃烧，金属和火相互接触就会熔化，阴阳错乱运行，天地便大为惊扰。于是有雷有霆，水中生火，竟烧毁了大槐树。忧患太多，内外两方面都陷入其中而无处逃脱，心神缠绕不能成事，内心仿佛悬在天地之间，安抚与忧困沉积交错，利害相互摩擦，生出的火气极多，众人都烧毁了自身的中和之气。月亮本来就胜不过火，于是便疲惫衰败，生命之道穷尽。任公子制作大鱼钩和粗大的黑绳，用五十头阉牛作鱼饵，蹲在会稽山上，把鱼竿投向东海，每天垂钓，整整一年没有钓到鱼。后来大鱼吞下鱼饵，牵着巨钩沉入水底，惊动海水，奋力摆动鱼鳍，白色的波涛像山一样，海水震荡，声音如同鬼神怒号，声势震撼千里。”

译庄子不相信，说：“我让司命重新使你的形体复生，恢复你的骨肉肌肤，把你送回父母、妻子、子女、乡里和熟人中间，你愿意这样做吗？”骷髅深深皱着眉头、收紧额头说：“我怎么能抛弃做南面之王的快乐，而重新去承受人世间的劳苦呢？”【《外物》】身外之物不可强求，所以关龙逢被杀，比干被戮，箕子佯狂，恶来被杀，桀、纣灭亡。做人主的没有不希望臣下忠诚的，但臣下的忠诚未必能得到信任，所以伍员被放逐到江中，苌弘死在蜀地，他的血收藏了三年后化成了碧玉。做父母的没有不希望子女孝顺的，但子女的孝顺未必能得到亲爱，所以孝己因此忧伤，曾参因此悲痛。木与木相互摩擦就会燃烧，金属与火相互接触就会熔化，阴阳运行交错就会使天地大为震动。于是便有雷和霆，水中生出火，竟烧毁了大槐树。有极其深重的忧患，心神陷入两难而无处逃避，进退盘桓而不能成事，内心仿佛悬在天地之间，郁闷沉滞，利害彼此摩擦，生出的怒火非常多，众人因此烧毁了自己的和气。月亮本来就不能胜过火，于是便颓然不振，道路也走到了尽头。任公子制作了巨大的鱼钩和粗大的钓丝，用五十头阉牛作鱼饵，蹲坐在会稽山上，把鱼竿投向东海，每天垂钓，整整一年也没有钓到鱼。不久，大鱼吞食了鱼饵，牵着巨大的鱼钩沉入水下，惊骇地扬起身子，奋力摆动鱼鳍，白色的浪涛像山一样，海水震荡，声音如同鬼神发怒，威势震动千里。任公子钓得这样的大鱼，把它剖开晒成鱼干。从淛河以东直到苍梧以北，没有不吃饱这种鱼的。后来，后世那些才识浅薄、只会讽诵谈说的人，都惊讶地相互传告。拿着竹竿、带着鱼线，奔向小水沟，守着小鱼小虾，要想得到大鱼就困难了。修饰琐碎小道理来求取县令之职，要想达到大道，就更遥远了。因此，从未听闻任公子遗风的人，不能与他们谈论经世之道，也相差甚远。儒生凭借《诗》《礼》盗掘坟墓。大儒在墓中传话说：“天快亮了，事情办得怎么样？”小儒说：“还没有解开死者的衣裙，嘴里有颗珍珠。”《诗经》本来就说过：“青青的麦子，生长在山坡。活着不施舍，死后为什么口中还含着珍珠？”于是接住他的鬓发，按住他的脸颊，儒生用金锤撬开他的下颌，慢慢分开他的面颊，不损伤他口中的珍珠。惠子对庄子说：“您的言论没有用处。”庄子说：“知道无用，才可以和他谈论用处。大地不是不广大，但人所能使用的，不过容纳双脚罢了。既然如此，把脚旁的地全挖掉，一直挖到黄泉，人还会有可用之处吗？”惠子说：“没有用。”庄子说：“那么，无用的用处也就很明显了。”庄子说：“人若有能够遨游的能力，难道还可以不遨游吗？人如果不能遨游，难道还可以遨游吗？” 那种放纵逃避的志向、决绝不回头的行为，唉，难道不是最高智慧和深厚德行所应承担的吗？坠落下去却不回头，像火一样疾驰而不顾后果，即使彼此曾经结为君臣，也只是时势使然；换了时代，也就没有什么理由互相轻视了。所以说，至人不拘留自己的行迹。尊崇古代而轻视今天，是学者一流人的习气。假如从狶韦氏一流人的角度看今天的世道，谁能不随波逐流？只有至人才能在世间游走而不偏执，顺应他人却不丧失自我。那种教导人的人并不学习，承接心意而不偏执于对象。眼睛通达就是明，耳朵通达就是聪，鼻子通达就是嗅觉灵敏，口舌通达就是知味，心通达就是智慧，智慧通达就是德。凡是道都不希望堵塞，堵塞就会哽塞，哽塞不停止就会跌倒，跌倒就会产生各种祸害。具有知觉的生物，依靠气息而生存；气息不能充盈，并不是上天的罪过，而是天地的孔窍日夜不断地敞开，人却反而堵住自己的孔窍，塞满自己的心胸。内心有天然的遨游，居室即使空旷也不会空虚；如果内心没有天然的遨游，即使同处一室，妇姑也会争吵。大林、丘陵、山岳对于人有益，也足以使人的精神应接不暇。德行溢出就成为名声，名声溢出就成为张扬，谋虑停留在牵制之中，智慧产生于争辩，柴薪因守官而生，事情因众人的适宜而成。春雨按时降下，草木奋发而生长，锄头和耰于是开始修治。草木中倒置生长的超过一半，人们却不知道其中的原因。安静可以补益有病的眼眦，安适可以使衰老者得到休息，安宁可以止息仓促。即使如此，这些仍是劳苦之人的事务，不是安逸之人从未经历、也不必过问的事。圣人用来惊动天下的事，神人从未经历、也不必过问；贤人用来惊动世人的事，圣人从未经历、也不必过问；君子用来惊动一国的事，贤人从未经历、也不必过问；小人用来迎合时俗的事，君子从未经历、也不必过问。演门有亲人死去，有人因为哀毁过度而失去爵位，又用官府的刑罚处置他的同党；因哀毁而死的人有一半。尧把天下让给许由，许由逃避了；商汤把天下让给务光，务光愤怒拒绝了。纪他听说此事，便率领弟子逃到窾水，诸侯为他吊丧三年。申徒狄也因此投水而死。筌是用来捕鱼的，捕到鱼就忘了筌；蹄是用来捕兔的，捕到兔就忘了蹄；言语是用来表达意思的，领会了意思就忘了言语。我到哪里去找那种忘掉言语的人，和他谈论呢？《缮性》说：在世俗中修治本性，世俗之学却用来求得恢复本性；在世俗中被欲望扰乱，还想用思虑求得明察，这些人称为被蒙蔽的人。古代治理大道的人，用恬静培养智慧，生命自然生长，不把智慧作为有意追求的目标；这叫作以智慧来养护恬静。智慧和恬静相互滋养，于是和谐的道理从本性中显现出来。德就是和谐，道就是条理。德行无所不包容，就是仁；道理无所不贯通，就是义。义理明白而万物亲和，就是忠；内心纯正真实而返回本性，就是乐；诚信落实在仪容形体上而合乎文饰，就是礼。礼乐偏执地推行，天下就会混乱。事物一旦被强行端正，人心便被蒙蔽；把德行当作固定的德行，就会逾越本性；逾越本性，万物必然失去自己的本性。古代的人处在混沌未分之中，与整个时代相处而得到淡泊。在那个时候，阴阳和谐安静，鬼神不受扰乱，四时各得其节，万物没有受到伤害，众生不会夭折。人虽然有智慧，却没有使用它的地方，这叫作至一。那时没有人刻意作为，一切总是自然。等到德行逐渐衰落，燧人氏、伏羲氏开始治理天下，因此只能顺应事物，却不能保持统一。德行又进一步衰落，到神农、黄帝开始治理天下，于是只能使天下安定，却不能顺其自然。德行再次衰落，到唐尧、虞舜开始治理天下，兴起治理教化的流派，淳厚质朴逐渐散失，离开大道而追求所谓善，以险诈的德行来行事，随后抛弃本性而顺从人心。人心与人心相互凭借认识和智慧，却不足以安定天下，于是又附加文饰，增加博杂的文章，消灭质朴，沉溺于博学，人民才开始迷惑混乱，无法返回自己的性情、恢复本初。由此看来，世道丧失了大道，大道也丧失了世道，世道和大道彼此相互丧失。修道之人又从哪里使世道兴盛呢？

译世道又从哪里使大道兴盛呢？大道无法使世道兴盛，世道也无法使大道兴盛。即使圣人不处在山林之中，他的德行也已经隐藏了。正因为隐藏，所以并不是有意自我隐藏。古代所谓隐士，并不是隐藏身体而不让人看见，不是闭口不言，也不是藏起智慧而不发用，而是时运和命运极其错乱。如果合乎时运和命运而能在天下大为施行，那么就反归于统一而不留下踪迹；如果不合乎时运和命运而在天下极其困穷，那么就深深扎根、安守极处，以等待保存自身的道路。古代保存自身的人，不用辩说来粉饰智慧，不用智慧困窘天下，也不用智慧困窘德行。他们安然处在自己的位置，返回自己的本性罢了，又有什么作为呢？大道本来不在小处施行，德行本来不在小处被认识。小的智巧会伤害德行，小的行为会伤害大道。所以说：端正自己就够了，这叫作以保全自身为乐，也就是得志。古代所谓得志，并不是指拥有车马冠冕，而是说没有什么能增加他的快乐罢了。如今所谓得志，是指拥有车马冠冕。车马冠冕附着在身上，并不是人的本性和天命，只是外物偶然寄托而来。寄托物来了，不能阻止它；它离去，也不能挽留它。因此不因车马冠冕而放纵心志，也不因穷困俭约而趋附世俗；他对待这两种情况的快乐相同，所以只是没有忧愁罢了。如今外物一离去就不快乐，由此看来，即使有快乐，也从未不是荒乱的。所以说：把自己丧失在外物之中、把本性丧失在世俗之中的人，叫作本末倒置的人。《齐物论》说：南郭子綦靠着几案坐着，仰天吐气，茫然无所作为，好像忘掉了自身的伴侣。颜成子游站在他面前侍奉，说：“怎么回事呢？形体固然可以使它像枯木，心难道也可以使它像死灰吗？”如今靠几案而坐的子綦，已经不是从前靠几案而坐的子綦了。子綦说：“偃，你问得不是很好吗！今天我忘掉了自我，你知道吗？你听过人籁，却没有听过地籁；你听过地籁，却没有听过天籁。”子游说：“请问其中的道理。”子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。它没有发动时就罢了，一旦发动，万千孔窍便怒吼起来，难道你独独没有听见那呼呼的风声吗？山林高低错落，大树百围粗的树洞，有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像枅，有的像圈，有的像臼，有的像深洼，有的像污坑；风从中激射，发出尖啸、怒斥、吸气、叫喊、号哭、深沉、啮咬等声音。前面的孔窍发出呼声，后面的孔窍便应和。微风则小声应和，疾风则大声应和；强风过去，众多孔窍便恢复空虚，难道你没有看见它们随风摇动、轻轻摆动吗？”子游说：“地籁就是众多孔窍发出的声音，人籁就是人吹奏的箫笛。请问什么是天籁？” 子綦说：“风吹万种不同的孔窍，使它们各自发出自己的声音；一切都是各自取声。使它们怒鸣的究竟是谁呢？”大智慧者从容宽广，小智慧者拘谨局促；宏大的言论盛气充沛，琐碎的言论絮絮不休。他们睡觉时精神交合，醒来时形体舒展。他们与外物接触而形成纠葛，每天都在内心争斗。迟疑的、深藏的、缜密的，轻微恐惧时惴惴不安，大恐惧时茫然失措。他们发言像弩机发射，正是掌管是非的表现；停留不动像发誓结盟，是固守胜负的表现；衰败如秋冬，说明生命一天比一天消减；沉溺于自己的所作所为，无法使它恢复；厌倦时像封闭的口袋，说明精神日益衰竭。接近死亡的心，再也没有办法使它恢复生机。喜怒哀乐、思虑叹息、变化惊惧、轻浮放纵、启发姿态，音乐从空虚中产生，蒸气凝聚成菌类，日日夜夜在眼前交替，却没有人知道它们从哪里萌发。算了吧，算了吧！早晚都处于这种状态，难道这就是它们产生的原因吗？没有外物就没有我，没有我也没有可以取用的外物，这已经接近真实了；但仍不知道究竟是什么在起作用。假如有真正的主宰，只是找不到它的征兆；它的作用可以运行，却看不见它的形体；它确实存在，却没有形状。百骸、九窍、六脏都具备并存于身体之中，我应当和哪一个最亲近？你们都喜欢它们吗？如果有所偏爱，那么它们是不是都像臣妾一样呢？臣妾难道不能互相治理吗？” “它们是轮流互相做君臣吗？还是其中有真正的君主存在呢？即使寻求并得到它的实情，或没有得到，对生命又有什么增益或损失呢？真实的一体接受形体之后，不会自行消亡，而是等到形体穷尽；它与外物相互冲撞、相互摩擦，运行尽管像奔驰一样，却没有谁能使它停止，这不是可悲吗？终身忙忙碌碌，却看不见成就；疲惫地服役，却不知道归宿，难道不可悲吗？人们说它不会死，这有什么好处呢？形体发生变化，心也随之变化，这难道还不能称为大悲哀吗？人的生命本来就这样茫然吗？难道只有我茫然，而别人就有不茫然的吗？顺从自己已经形成的成见，把它当作老师，谁会没有自己的老师呢？难道一定要懂得事物更替、由心自行取舍的人才有老师吗？愚人也有。心中还没有形成成见，却已经有了是非，这就像今天才出发去越国，却说昨天已经到达；这是把没有当作有，把没有当作有，即使有神禹在，也不能弄清楚，我又能怎么办呢？言语并不像风声那样无意，它说话的人确实有所言说，但所说的内容还没有确定。究竟是有所言说呢，还是从未有所言说呢？把它认为不同于小鸟的叫声，究竟有分别吗，还是没有分别呢？大道为什么会隐藏而产生真伪？言语为什么会隐藏而产生是非？大道到哪里会不存在？言语存在哪里会不可以呢？大道隐藏在小有成就之中，言语隐藏在华美辞藻之中，所以才有儒、墨两家的争论，肯定自己所否定的，否定自己所肯定的。要想肯定自己所否定的、否定自己所肯定的，不如用明察。” 万物没有不是“彼”的，万物也没有不是“此”的。从彼方看就看不见，从自己这一方认识就能认识它。所以说：彼从此产生，此也因彼而成立，这就是彼此相生的说法。即便如此，刚刚产生就刚刚趋向死亡，刚刚死亡就刚刚产生；刚刚可以就刚刚不可以，刚刚不可以就刚刚可以；因“是”而成“非”，因“非”而成“是”。因此圣人不从这些分别出发，而是从天的自然来照察它，也只是顺着这种关系罢了。此也是彼，彼也是此；彼有一套是非，此也有一套是非。究竟有彼和此吗？究竟没有彼和此吗？彼和此找不到相对的对应物，这叫作大道的枢纽；枢纽一旦处在环的中心，就能应对无穷的变化。是也是一种无穷，非也是一种无穷，所以说不如用明察。用“指”来说明指不是指，不如用“非指”来说明指之所以不是指；用“马”来说明马不是马，不如用“非马”来说明马之所以不是马。天地可以看作一个指，万物可以看作一匹马，这样说可以吗？可以；说不可以吗？也可以不可以。大道是行出来而形成的，万物是人们称说而如此的。为什么如此？因为如此而如此；为什么不如此？因为不如此而不如此。万物本来各有其所是，各有其所可，没有什么不是如此，没有什么不可。因此即使把小草茎和大殿柱、丑陋的厉和美丽的西施并列，广大奇异、诡诈怪异之物，在大道贯通之中都归于一体；它们的分别就是它们的形成，它们的形成也就是它们的毁灭。

译凡物没有真正的形成和毁灭，最终又通归于一体。只有通达的人知道万物通归于一体。因此不必执着于人为的取舍，而寄托于平常的功用。平常就是使用，使用就是贯通，贯通就是获得。刚刚得到就停止了。顺着这种情况而不知其所以然，叫作道。费尽心神把不同事物强行说成一，就不知道它们本来相同，这叫作“朝三”。什么叫“朝三”？狙公分发橡实，说：“早上三颗，晚上四颗。”群猴都愤怒；又说：“那么早上四颗，晚上三颗。”群猴都高兴。名义和实际并没有减少，只是喜怒发生了变化，也只是顺着它们的情绪罢了。因此圣人调和是非，安处于自然的均衡，这叫作两行。古代人的智慧，达到了极点。什么是极点？认为未曾有过万物，这是最高、最完备、不能再增加的境界。其次，认为有万物，但从未有过界限；再次，认为有界限，但从未有过是非。是非显现出来，就是大道受损的原因；大道受损，就是偏爱形成的原因。究竟有形成和损毁吗？果真没有形成和损毁吗？有形成和损毁，所以昭文弹琴；没有形成和损毁，所以昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷执着琴弦，惠子靠着梧桐树，这三人的智慧，可以说都达到了盛极的程度。所以到了晚年仍然记载这些事，只是因为他喜好这种学说，用来区别于别人。他喜好它，是想把它说明白；但对本来不值得说明的东西强行说明，所以最终陷入坚白论的昏昧，他的后代又沿着文章的线索继续争论，终身没有成就。这样可以说是成就吗？即使我也可以说有成就。这样不可以说是成就吗？万物和我都没有成就。因此，含混疑惑而闪烁的光辉，正是圣人所要谋求的。由此不执着于人为分别，而寄托于平常的功用，这就叫作以明察。现在这里有一种说法，不知道它和这种说法相同吗？还是不同吗？相同和不同彼此相互归类，也就和那一方没有差别了。即便如此，请让我试着说明：有开始，有未曾有开始，有未曾有过“未曾有开始”。有“有”，有“无”，有未曾有过“无”，有未曾有过“未曾有无”。忽然之间有了无，却不知道有和无究竟谁是有、谁是无。如今我已经有所言说，却不知道我所说的究竟真的有所言说，还是没有所言说。天下没有比秋毫末端更大的东西，而泰山反而是小的；没有比夭折的孩子更长寿的，而彭祖反而是短命的。天地与我并生，万物与我合为一体。既然已经合为一体，还能有所言说吗？” 既然已经把它说成一体，还能不说话吗？一和言语合起来就是二，二和一合起来就是三。从这里继续推算下去，即使最精巧的历算者也无法穷尽，更何况普通人呢？所以从无推向有，直到三；更何况从有推向有呢？不要再推了，顺其自然就是了。大道从未有界限，言语从未有恒常；为了彼此分别，才设置了界限。请让我说明这些界限：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，这叫作八种分别。《春秋》以经世为旨，记载先王的志意；圣人对此加以议论，却不作争辩。因此，有分别也有不分别，有辩说也有不辩说。有人问：为什么？圣人把它包容在心中，众人却以争辩相互炫示。所以说，争辩往往正是因为没有看见。大道不称说，大辩不言语，大仁不表现为仁，大廉不自满，大勇不逞强。大道一旦显露，便不再是大道；言语一味争辩，便达不到真实；仁固定为某种形式，便不能成就仁；廉洁表现得过分清白，便不可信；勇气如果逞强，便不能成就勇。以上五者圆满时，便会回归方正。因此，知道在自己不知道的地方停止，就是最高的智慧。谁知道不言语的辩说、不称说的道呢？如果有人能知道这些，就叫作天然的府库。把东西注入其中却不会满，舀取它却不会枯竭，又不知道它从哪里来，这叫作保有光明。瞿鹊子问长梧子说：“我从夫子那里听说：圣人不专心从事世俗事务，不追求利益，不回避祸害，不喜欢求取，也不沿着固定的道路行走；不把没有说成有，也不把有说成无，在尘垢之外自由游荡。夫子认为这是荒唐的言论，我却认为这是玄妙大道的实行。您认为怎么样？”长梧子说：“这是黄帝也会听得迷惑的事，孔丘又哪里足以知道呢？况且你也计划得太早了，看见鸡蛋就想求得报晓的公鸡，看见弹丸就想求得烤猫头鹰。让我姑且为你胡乱说一番，你也姑且胡乱听听。为什么要并列日月、挟持宇宙，使万物彼此吻合，并把混乱污浊放置在相互尊重之中？众人忙忙碌碌，圣人却显得愚钝迟缓。把万年合为一个完整的整体，万物全都如此，并因此彼此蕴含。我怎么知道贪恋生命不是迷惑呢？我怎么知道厌恶死亡不是像幼儿失去父母、却不知道归处一样呢？”丽姬，是艾地守边人的女儿。晋国刚得到她时，她哭得泪湿衣襟；等到她到了君王住所，和君王同睡在床上，吃着美味肉食，才后悔当初哭泣。我怎么知道死者不会后悔当初求生呢？梦中饮酒的人，早晨醒来却哭泣；梦中哭泣的人，早晨醒来却去打猎。正在做梦时，不知道自己在做梦；在梦中还占卜自己所做的梦。醒来以后才知道那是梦。还要有大觉醒，才知道现在的一切是一个大梦。而愚蠢的人自以为醒着，得意洋洋地自以为明白。什么君主、什么牧人，真是顽固啊！孔丘和你都是在做梦。我说你在做梦，这句话本身也是梦。这种说法，名称叫作吊诡。万世之后如果遇到一位大圣人，能够理解其中的意义，那就像早晚之间相遇一样难得。假设我和你辩论，你胜过我，我不能胜你；你果真是对的，我果真就是错的吗？假设我胜过你，你不能胜我；我果真是对的，你果真就是错的吗？还是有时是对的、有时是错的？还是我们两人都对、两人都错？我和你无法相互了解，那么世人本来就陷在昏暗之中，又让谁来裁定呢？让和你相同的人来裁定，他既然和你相同，怎么能裁定？让和我相同的人来裁定，他既然和我相同，怎么能裁定？让和我、你都不同的人来裁定，他既然和我们不同，怎么能裁定？让和我、你都相同的人来裁定，他既然和我们相同，怎么能裁定？这样说来，我、你和世人都无法相互了解，难道还要等待别人的裁定吗？什么叫用天然的分际来调和呢？就是说，是不是，然而不是也可以说是；假如你果真是对的，那么“是”不同于“不是”，也就无从争辩；

译然而假如你果真是对的，那么“是”不同于“不是”，也同样无从争辩。各种变化的声音彼此相待，如果看作彼此不相待，就用天然的分际来调和它们，顺着绵延变化的状态前进，以此终其一生。忘掉年月，忘掉义理，在无穷之境中振作，因此寄托于无穷之境。影子的影子问影子说：“刚才你在行走，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起来，为什么这样没有独立不变的操守呢？”影子说：“我是有所凭借才这样的吗？我所凭借的东西又是有所凭借才这样的吗？我是凭借蛇的鳞片、蝉的翅膀才这样的吗？我哪里知道为什么这样，又哪里知道为什么不这样呢？”从前庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得，像一只蝴蝶，只知道随心适意，而不知道自己是庄周。忽然醒来，就惊讶地发现自己是庄周。不知道是庄周梦见自己变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成庄周？庄周和蝴蝶必定有所区别，这就叫作物的变化。《秋水》说：秋水按时到来，百川灌入黄河，河水盛大，两岸和沙洲之间，连牛马都分辨不清。于是河伯欣然自喜，以为天下的美好全都集中在自己身上，顺着水流向东行，到了北海，面向东方观看，看不见水的尽头。这时河伯才转过脸来，抬头仰望若水而叹息说：“俗语有这样的话：‘听到的道理多达百种，便以为天下没有谁比得上自己。’说的就是我啊。” 况且，我曾听说有人小看孔子的学识，轻视伯夷的义行，起初我是不相信的。如今我看到了您的深不可测；如果我没有来到您的门下，那就危险了，我将永远被有大道的人所讥笑。北海若说：“井里的青蛙不能同它谈海，是因为受所处环境的限制；夏天的虫不能同它谈冰，是因为受时令的限制；见识浅陋的人不能同他谈论大道，是因为受教养的束缚。如今你走出崖岸，见到了大海，才知道自己的浅陋，这样就可以同你谈论大道了。天下的水，没有比海更大的，万川都归入其中，不知道什么时候停止而不盈满；尾闾排泄它，也不知道什么时候停止而不空竭；四时变化而海水不变，水灾旱灾都不能影响它。它超过江河的流水，无法计算。但我从未因此自夸，因为我认为自己的形体同天地相比，并且承受阴阳之气。我处在天地之间，就像小石、小木处在大山之中一样。正当我还觉得自己很渺小，又凭什么自夸呢？估量四海在天地之间，不就像小坑在大泽之中吗？估量中原在四海之内，不就像一粒小米在大粮仓中吗？把万物的数量称作‘万’，人类只占其中一份。九州的人类，以及谷物所养活、舟车所通达的地方，人类也只占其中一份。” 这同万物相比，不就像毫毛的末端处在马身上一样吗？五帝所相继的事业，三王所争夺的天下，仁人所忧虑的事情，有才能的人所劳苦经营的事业，全都不过如此。伯夷以拒绝这些来求取名声，孔子谈论这些来显示博学；这不就是他们自夸吗？不也像你先前对水的自夸一样吗？河伯说：“那么，我把天地看得大，把毫末看得小，可以吗？”北海若说：“不可以。万物的分量没有穷尽，时间没有止境，分际没有固定，终始也没有定则。因此，大智慧的人观察远近，所以小的并不因此减少，大的也不因此增多。知道物量没有穷尽，能够验证过去、现在和未来，所以处在遥远之处不感到困惑，取得眼前之物也不踮脚攀求。知道时间没有止境，明察盈亏变化，所以得到不欢喜，失去不忧愁。知道分际没有固定，明白一切都如平坦道路，所以生不喜悦，死不认为是祸患。知道终始不可拘泥于固定的成规，所以如此。”估量人的知识，不如他所不知道的多；人在生存之时所经历的，也不如未生之时广阔。用极小的见识去穷尽极大的范围，所以必然迷乱而不能自得。由此看来，又怎么知道毫末足以规定最细微的界限？又怎么知道天地足以穷尽最大的范围？河伯说：“世上的议论者都说，最精微的东西没有形体，最大的东西无法包容，这确实是实情吗？” 北海若说：“从细小处看大的事物，就看不全面；从大的方面看细小的事物，就看不清楚。精微是细小中的微小，庞大是大中之大，所以会有不同的作用。这是形势造成的。所谓精粗，是针对有形之物说的；无形之物，是计数无法区分的；不可包容之物，是计数无法穷尽的。可以用言语论说的，是事物的粗略方面；可以用心意体察的，是事物的精微方面。言语无法论说、心意无法察知的，就不能用精粗来衡量。”因此，大人的行为，不会超出伤害人的范围，也不特别施加仁恩；行动不专为求利，不轻视门隶和财货，也不争夺；不特别夸耀辞让，办事不借助别人，不特别依赖体力，不鄙视贪污；行为不同于世俗，却不特别标榜偏异；做事顺从众人，不轻视谄媚；世上的爵禄不足以劝诱他，刑戮和耻辱不足以使他感到羞辱，他知道是非不能强行规定，大小也不能细分界限。听说：得道的人不以声名自闻，最高的德行不自以为有所获得，大人没有私我，这就是约束分际的最高境界。河伯说：“那么，在万物之外，还是在万物之内，到哪里才能划分贵贱？到哪里才能划分大小？”北海若说：“从道来看，万物没有贵贱；从万物自身来看，各自尊贵而互相轻贱；从世俗来看，贵贱并不在事物自身。” 从差别来看，依据某物所大的方面把它看大，那么万物没有不大的；依据某物所小的方面把它看小，那么万物没有不小的。知道天地可以看作一粒小米，也知道毫末可以看作丘山，那么差别的尺度就显现了。从功用来看，依据某物所有的方面说它有，那么万物没有不具有；依据某物没有的方面说它无，那么万物没有不无。知道东和西方向相反，却不能互相取消，那么功用的分际就确定了。从情趣和取舍来看，依据某物所是而认为它是，那么万物没有不是；依据某物所非而认为它非，那么万物没有不非。知道尧和桀各自出于自然却互相认为对方不对，那么情趣和操守的差别就显现了。从前，尧、舜谦让而成为帝王，燕王哙谦让而导致灭亡，商汤、周武王争夺而成为王，白公胜争夺而灭亡。由此看来，争夺与谦让的礼法、尧和桀的行为，贵贱都有时宜，不能当作恒常不变的准则。大木可以用来冲撞城墙，却不能堵塞小洞，这是说器物的用途不同。骐骥、骅骝一天能奔驰千里，捕捉老鼠却不如狸和狌，这是说技能不同。鸱鸺在夜里能捉跳蚤，看清毫毛的末端，白天出来却瞪着眼看不见丘山，这是说禀性不同。所以说：难道要只以某一方面为准则，认为有正而无非、只有治而没有乱吗？这就是没有明白天地的道理和万物的实情。那就像只以天为准则而没有地，只以阴为准则而没有阳一样，其不可实行是明摆着的。”

译既然如此还要不断地这样说，不是愚蠢就是欺骗。帝王的禅让各不相同，夏、商、周三代的继承方式各不相同；违背时代、逆着风俗的，叫作篡夺；适合当时、顺应风俗的，叫作义。你们这些人默默无言吧，河伯！你哪里知道贵贱的门径、大小的归属呢？河伯说：“那么我应该做什么，不应该做什么？对于辞让、接受、取舍，我到底该怎么办？”北海若说：“从道来看，什么可贵，什么可贱？这叫反复推衍，不受拘束地保持自己的志意，否则就同道相差很远。什么少，什么多？这叫推谢施予，不执着于一端而行动，否则就同道参差不齐。庄严啊，像国家有君主，却没有私人的恩德；从容啊，像祭祀有土地神，却没有私人的福佑；广泛啊，像四方没有穷尽，没有边界，兼容万物，谁能承受它的庇护？这叫没有固定的方所。万物齐同，哪里有长短？道没有终始，万物却有死生；不依恃既成之物，时而空虚，时而充盈，不拘守于固定形态。年岁不能举起，时光不能留住；消长盈虚，终了又开始。这就是说明大义的方针、论述万物道理的内容。万物的产生，就像骤然发生、奔驰而过，没有运动而不变化，没有时刻而不迁移。应该做什么？不应该做什么？万物本来就将自行变化。”河伯说：“那么，道有什么可贵之处呢？” 北海若说：“知道道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变，明白权变的人不会让外物伤害自己。具有最高德行的人，火不能使他受热，水不能使他溺没，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。这不是说他轻视这些，而是说他能察知安危，安于祸福，谨慎决定去留，所以没有什么能够伤害他。”所以说：“天在内，人处在外，德性在于顺应天。明白天与人的行为，本源在天，立足于所得。进退屈伸，返归根本而谈论极致。”有人问：“什么叫天？什么叫人？”北海若说：“牛马有四只脚，这叫天；给马套上络头，给牛穿上鼻环，这叫人。所以说：不要用人为的事情毁灭自然，不要用故意安排的事情毁灭天命，不要为了求得外物而殉弃名声；谨慎守护本真而不要失去，这叫返归真实。”蜈蚣怜悯蚿，蚿怜悯蛇，蛇怜悯风，风怜悯眼睛，眼睛怜悯心。蜈蚣对蚿说：“我凭一只脚跳跃行走，你没有比得上我的地方。如今你使用一万只脚，究竟是怎么办到的？”蚿说：“不是这样。你没有见过吐唾沫吗？喷出来时，大的像珠子，小的像雾，纷纷落下，数也数不清。如今我运用自己的天机，却不知道它为什么这样。”蚿对蛇说：“我用许多脚行走，却比不上你没有脚，这是为什么？” 蛇说：“天机所推动的行动，怎么能够改变呢？我哪里用得着脚呢？”蛇对风说：“我活动脊背和两胁来行走，看起来还像是有所凭借。如今你蓬蓬勃勃地从北海兴起，又蓬蓬勃勃地进入南海，却好像没有形体，这是为什么？”风说：“是的，我蓬蓬勃勃地从北海兴起而进入南海。然而，用手指指我就胜过我，用脚踩我也胜过我。即使如此，折断大树、吹飞大屋，只有我能做到。所以把许多小的不能胜过我的事情合起来，才是最大的胜利；能够取得这种大胜的，只有圣人。”惠子做梁国的相，庄子前去见他。有人对惠子说：“庄子来了，想要代替你做相。”于是惠子害怕了，在国中搜寻了三天三夜。庄子前去见他，说：“南方有一种鸟，名字叫鹓鶵，你知道吗？鹓鶵从南海出发，飞往北海，不是梧桐树不栖息，不是练实不吃，不是醴泉不饮。这时鸱得到一只腐鼠，鹓鶵从它上面飞过，抬头看着它说：‘吓！’如今你想用你的梁国来吓我吗？”【《庄子逸篇》：惠子起初同庄子相见，问庄子说：“今天我自以为是凤凰，却白白遭到燕雀的对待。”在座的人都笑了。】《淮南子》说：“惠子乘坐百辆车经过孟诸，庄子见到他，便丢下了多余的鱼。”庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“鯈鱼悠然游动，这就是鱼的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，完全确定了。”庄子说：“请从问题的根本说起。你说‘你怎么知道鱼的快乐’，既然已经知道我知道它，才来问我；我是在濠水桥上知道的。”【寓言】寓言有十九篇，重言有十七篇，卮言每日自然流出，用来调和于天然的分际。寓言十九篇，是借助外物来论说。亲生父亲不替自己的儿子作媒，亲生父亲称赞儿子，也不如不是他父亲的人称赞。不是我的过错，是人的过错。与自己相同就响应，与自己不同就反对；与自己相同的就认为是，与自己不同的就认为非。重言十七篇，是借古人之言来表达自己的话。这样的人虽然年长，却没有贯通经纬、分辨本末的能力；只因年长便以为年长者先知，其实并不是真正的先知。人如果没有能够先于别人的见识，就没有人的道理；人而没有人的道理，这叫陈旧之人。卮言每天自然流出，调和于天然的分际，因而不断推衍；这样终年不说固定的话，就能齐同。” 齐同与言说并不齐同，言说与齐同也不齐同。所以说：不用言语说出的言语，终身说话却好像从未说过；终身不说话，也好像从未不说话。有其根据便可以，有其根据便不可以；有其根据便是这样，有其根据便不是这样。为什么认为是这样？因为它在‘是这样’之中就是这样。为什么认为不是这样？因为它在‘不是这样’之中就是不是这样。为什么可以？因为它在可行之中就是可以。为什么不可以？因为它在不可行之中就是不可以。万物本来各自有所是，万物本来各自有所可；没有什么不是这样，也没有什么不可以。如果不是卮言每日自然流出、调和于天然分际，谁能使它长久呢？万物都是种子，以不同的形态相互更替，开始和终结像环一样，没有人能找到它的次序，这叫天钧。天钧就是天然的分际。庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，就经历了六十次变化；开始认为正确的，最后又认为错误。不知道今天所谓正确的，将来是否也会被认为错误；那么过去五十九年所认为正确的，难道都不是错误吗？”惠子说：“孔子是勤于立志、努力运用知识的人。”庄子说：“孔子已经辞去了这种做法，却从未这样说过。孔子说：‘从根本承受天赋的才性，恢复灵性而生存；发声合乎音律，说话合乎法则。利与义陈列在眼前，而好恶是非不过是直接役使人的口舌罢了；应当使人从心里服从，不敢违抗而另立主张。’这样就能确定天下的确定吗？不能吗？不能！”

译“我难道还不能赶上那种境界吗？”颜成子游对东郭子綦说：“自从我听到您的话，一年后变得质朴，二年后顺从，三年后通达，四年后物我相忘，五年后又回归本真，六年后鬼神进入心中，七年后天然形成，八年后不知死也不知生，九年后达到最高妙境。活着时有所作为，死后也应当受到勉励。公认为他死，是有原因才生，是阳气；还是没有原因而果真如此呢？他将趋向哪里？又将不趋向哪里？天有历数，地有人所依据的形势，我到哪里去求知呢？没有人知道它的终点。既然如此，怎么能说没有天命？没有人知道它的起点。既然如此，怎么能说有天命？有原因可以相互应合，怎么能说没有鬼神？没有原因可以相互应合，怎么能说有鬼神？众罔两问影子说：‘你刚才还俯身，现在却仰身；刚才还束发，现在却披头散发；刚才还坐着，现在却站起来；刚才还行走，现在却停下。这是为什么？’影子说：‘我只是随物变化罢了，何必稍稍追问？我有这些形态，却不知道为什么。我就像蝉的幼虫外壳，也像蝉蜕，似乎相同却又不是相同。火和太阳出现时，我随之聚集；阴暗和黑夜到来时，我随之改变。难道我就是凭借这些有所依待吗？何况那些本身也有所依待的呢？它来我就跟着来，它去我就跟着去。’ “它强盛地运动，我也随之强盛地运动。既然强盛运动本身如此，又有什么可问的呢？” 《绎史》卷一百十二上 《史部·纪事本末类·绎史》钦定四库全书 《绎史》卷一百十二下。灵壁县知县马骕撰。列庄之学【下】《庄子·养生主》说：我的生命是有限的，而知识是没有穷尽的；用有限的生命去追随无穷的知识，就会疲惫；既然如此还要追求知识，就更加疲惫。做善事不要追求名声，做恶事不要触犯刑罚，顺着自然的中道行事，以此作为常法，就可以保全自身、保全生命、奉养亲人、享尽天年。庖丁给文惠君解牛，手所接触的，肩所倚靠的，脚所踩的，膝所顶住的，发出砉砉的声音，进刀发出騞騞的声音，没有不合乎音律的，合于《桑林》舞乐，也合于《经首》乐章的节拍。文惠君说：‘啊！好极了！技术怎么能达到这样的境界呢？’庖丁放下刀回答说：‘我所喜爱的，是道，已经超过技术了。起初我解牛时，眼里所见没有不是整头牛的。三年以后，就不曾看到整头牛了。如今，我用精神去接触，而不用眼睛去看；视觉器官停止作用，而精神顺着意愿运行。依循牛的天然结构，劈开大的空隙，引导刀进入大的空处，顺着它本来的结构下刀，从不碰到经脉相连、骨肉交结的地方，何况大骨呢？技术好的厨师每年更换刀，是因为割肉；普通厨师每月更换刀，是因为砍断骨头。如今我的刀用了十九年，解过几千头牛，刀刃却像刚在磨刀石上磨出来的一样。牛的骨节之间有空隙，而刀刃没有厚度；用没有厚度的刀进入有空隙的地方，宽绰自如，刀刃游走必然有余地。” 所以用了十九年，刀刃仍像刚在磨刀石上磨出来的一样。即便如此，每当遇到筋骨交错的地方，我看见它难以处理，就警惕起来；目光因此集中，动作因此放慢，运刀非常轻微，骨肉就哗然分解，像泥土堆落在地上。我提刀站立，为此环顾四周，为此踌躇而满怀得意，然后把刀擦拭干净收藏起来。’文惠君说：‘好极了！我听了庖丁的话，懂得了养生的道理。’公文轩看见右师，惊讶地说：‘这是什么人？为什么只有一条腿？是天生的，还是人为的？’回答说：‘是天生的，不是人为的。天生下这个人，就是使他独足。人的形貌本来就有相同之处，从这一点可以知道这是天生的，不是人为的。’沼泽里的野鸡走十步才啄食一次，走百步才饮水一次，却不求被养在笼子里；虽然在笼中精神旺盛，却并不快乐。【达生】通达生命实情的人，不致力于生命本来无法做到的事情；通达命运实情的人，不致力于知识无法解决的事情。养护形体一定先要具备物质条件；物质有余而形体不能得到养护的情况，是有的。既然有生命，就必先使形体不离散；形体没有离散