绎史卷一百十二上

译而生命却消亡的情况，也是有的。生命到来不能拒绝，离去不能阻止，可悲啊！世人以为养护形体就足以保存生命，但如果养护形体果真不足以保存生命，那么世人还有什么值得做的呢？虽然有些事不足以做，却又不能不做，因为人总不免要做这些事。” 想要避免被形体事务牵累，没有比抛弃世俗事务更好的了。抛弃世俗事务就没有牵累，没有牵累就能保持正平，保持正平就能同万物一同更新，同万物一同更新就接近道了。世俗事务有什么值得舍弃的，生命又有什么值得遗忘的？抛弃事务，形体就不劳累；遗忘对生命的执着，精神就不亏损。形体保全、精神恢复，就同天合为一体。天地是万物的父母，聚合便形成形体，离散便回归本始。形体和精神都不亏损，这叫能够变化。精神更加精纯，就反过来辅助自然。祝宗人穿着黑色礼服来到祭牲栏旁，劝说猪道：‘你为什么厌恶死亡？我将饲养你三个月，斋戒十天，清心三天。把白茅铺在你的肩和臀下，再把你放到雕饰的祭俎上，你愿意这样吗？’替猪谋划说：‘不如让我吃糠和酒糟，把我安置在猪圈里。’替自己谋划时，只求苟且活着；但如果有轩冕的尊贵，死后能被放在华美的棺椁和聚尸的棺中，就愿意这样。替猪谋划就舍弃它，替自己谋划却要取得它。人与猪相比，有什么不同呢？梓庆削木制作鐻，鐻制成后，见到的人都惊叹如同见到鬼神。鲁侯见到后问他：‘您用什么方法制作它？’他回答：‘我是工匠，哪里有什么方法？即便如此，我还有一点：我将制作鐻时，从不敢耗损精神。一定斋戒来使心安静。斋戒三天，不敢心怀庆赏、爵禄；斋戒五天，不敢心怀毁誉、巧拙；斋戒七天，便恍然忘记自己有四肢形体。’ 在这个时候，他没有公朝之事，专心于自己的技艺，排除外界杂念，然后进入山林，观察树木的天性和形体，达到极致；然后在心中形成鐻的形象，才动手制作。不然就停止不做。这样就是用天然去合于天然，器物之所以像出于神鬼，大概就是这个道理吧？”有个叫孙休的人登门拜访，对子扁庆子惊叹说：“我孙休住在乡里，没有人说我不修养；面临危难，也没有人说我不勇敢。然而田地没有遇到好年成，侍奉君主又没有遇到好的时代，被乡里排斥，被州部驱逐，这难道是我的罪过吗？我为什么偏偏遭遇这样的命运呢？”扁子说：“你难道没有听说至人的行为吗？忘掉自己的肝胆，遗弃自己的耳目，茫然徘徊在尘垢之外，逍遥于无所事事的境界，这叫有所作为却不自恃，成长万物却不主宰。如今你炫耀才智来惊吓愚人，修饰自身来彰显污浊，明亮得像举着日月行走。你能够保全身体，形体仍然完整，九窍没有因中途夭折而变成聋、盲、跛、蹇，能够同常人相比，也已经幸运了，又哪里有空闲怨恨上天呢？”你走吧。孙休出去，扁子进去，坐了一会儿，仰天叹息。弟子问：“先生为什么叹息？”扁子说：“刚才孙休来，我把至人的德行告诉他，我担心他受到惊吓，反而陷入迷惑。” 弟子说：“不是这样。孙休说的是对的吗？先生说的是错的吗？如果先生说的是错的，本来就不可能使他迷惑；如果孙休说的是错的，先生说的是对的，那么他本来就是带着迷惑来的，又有什么罪过呢？”扁子说：“不是这样。从前有一只鸟停在鲁国郊外，鲁君喜欢它，便宰杀太牢来款待它，演奏《九韶》来取悦它。鸟于是开始忧愁悲伤，眼神迷乱，不敢饮食。这叫用养人的方式来养鸟。若是用养鸟的方式来养鸟，就应当让它栖息在深林，漂游于江湖，给它吃泥鳅之类的食物，让它在平地上自由活动罢了。如今孙休是见识浅陋、听闻很少的人。我把至人的德行告诉他，就好比用车马载着小老鼠，用钟鼓取悦小鸟，他怎么能不惊恐呢？【刻意】刻意追求操守、崇尚行为，离开世俗、不同流俗，高谈阔论、怨恨诽谤，不过是自命高傲罢了。这是山谷隐士、非世俗之人、憔悴而投渊者所喜好的。谈论仁义、忠信、恭敬、节俭、推让，不过是修饰自己罢了。这是太平时代的人、教诲人的人、游学者所喜好

译的。谈论建立大功、树立大名，讲究君臣之礼、端正上下秩序，不过是治理罢了。这是朝廷之士、尊崇君主、强盛国家、追求功业兼并者所喜好的。”

译靠近沼泽，居住在空旷之地，钓鱼闲居，只求无所作为。这是江海之士、逃避世俗之人、追求闲暇者所喜好的。吹气、呼吸，吐出旧气、吸入新气，像熊一样攀援、像鸟一样伸展，只求长寿。这是导引之士、养护形体的人、彭祖那样追求长寿者所喜好的。至于不刻意追求而自然高尚，不凭仁义而修养，不凭功名而治理，不到江海而闲适，不靠导引而长寿，对于一切都不遗忘，对于一切都能拥有。淡泊而没有穷极，各种美好都随之而来。这就是天地的道和圣人的德。所以说：恬淡寂寞、虚无无为，这是天地的平和，也是道德的本质。所以说：圣人安闲自得，便平和简易；平和简易，便恬淡；平和简易而恬淡，忧患不能进入，邪气不能侵袭。因此他的德性完整，精神不受亏损。所以说：圣人活着时顺应天道运行，死去时随万物变化；静止时同阴气一样有德，行动时同阳气一起流动。不抢在福之前，不成为祸的开端，受到感应后才回应，受到逼迫后才行动，不得已后才兴起。抛弃智巧和成见，遵循自然的规律。因此没有天灾，没有外物牵累，没有人事非难，没有鬼神责罚。他活着像漂浮，死去像休息。不思虑，也不预先谋划。” 光明却不炫耀，诚信却不期待回报。他睡觉不做梦，醒来没有忧虑；精神纯粹，魂魄不疲惫。虚无恬淡，才合于天德。所以说：悲哀和欢乐，是德性的偏邪；喜悦和愤怒，是道的过失；爱好和厌恶，是德性的损失。因此内心不被忧乐所动，是德的最高境界；专一而不改变，是静的最高境界；没有什么可以触犯它，是虚的最高境界；不与外物交接，是淡的最高境界；没有什么可以违逆它，是纯粹的最高境界。所以说：形体劳累而不休息，就会衰败；精神运用而不停息，就会疲劳；疲劳就会枯竭。水的本性，不混杂就清澈，不被搅动就平静；但闭塞不流动，也不能清澈。这就是天德的象征。所以说：纯粹而不混杂，安静专一而不改变，淡泊无为，行动时顺应天道，这就是养神的方法。有干、越两国的宝剑，就把它装在匣中收藏，不敢使用，这是最珍贵的表现。精神四方通达，同时流行而无处不到，上达于天，下布于地，化育万物，无法用形象表现，这叫同于帝。纯朴素净的道，只有精神能够守持；守持而不失去，就同精神合为一体；专一的精气通达，就合于天的常理。民间有话说：‘众人看重利益，武士看重名声，贤士崇尚志向，圣人珍贵精神。’ 所以说‘素’，是指不与任何东西混杂；说‘纯’，是指不亏损自己的精神。能够体现纯和素的人，叫作真人。【人间世】匠石到齐国，来到曲辕，看见一棵社树栎树，树大得可以遮蔽牛，便测量它。” 树身有百围那么粗，高临山冈十仞，到了上面才长出枝条；其中可以用来造船的枝干，有十多处。观看的人像集市一样多，匠伯看也不看，继续不停地走。弟子看得厌烦了，跑上去追匠石说：‘自从我拿着斧头跟随先生，从未见过这样美好的木材。先生却不肯看它，脚步不停，为什么呢？’匠石说：‘算了，不要再说了。那是无用之木。用它造船就会沉，用它做棺椁就会很快腐烂，用它做器具就会很快毁坏，用它做门户就会流出树脂，用它做柱子就会被虫蛀。这是不成材的树木，因为没有可用之处，所以才能活得这样长久。’匠石回去后，栎社树托梦给他说：‘你将把我同什么相比呢？你要把我同有用的木材相比吗？那山楂、梨、橘、柚以及瓜果之类，果实成熟就会被剥取，因而遭受损伤；大枝被折断，小枝被扯落，这都是因为它们有用而使自己的生命受苦。所以不能享尽天年，半途夭折，都是自己招致世俗的砍伐。万物没有不是这样。况且我求得无所可用已经很久了，差点死去，如今才得到它，这正是对我最大的用处。假使我有用，哪里还能长得这样大呢？’况且你和我都只是万物，为什么还要这样呢？你以看待万物的方式看我，而将要因无用而死的散人，又哪里知道散木呢？” 匠石醒来后，讲述并推究自己的梦。弟子说：‘赶快取用无用之木，那么它为什么还要做社树呢？’匠石说：‘安静，不要说了。它不过是寄托在那里罢了；如果把它当作不知道自己的人来辱骂，岂不是不对吗？如果不做社树，它难道还不会几乎被砍掉吗？况且它所保全的东西与众不同，却把这种情形说成合乎义理，不是相差很远吗？’南伯子綦在商丘游览，看见一棵大树，很不寻常。它的树荫足以让成列的四匹马车、千辆车停在下面。子綦说：‘这是什么树呢？一定有特殊的材质。’抬头看它的细枝，弯曲拳曲，不能做栋梁；低头看它的大根，空朽剥裂，不能做棺椁；舔它的叶子，口就溃烂受伤；闻它的气味，会使人发狂，三天还不能停止。子綦说：‘这果然是不成材的树，正因为如此才长到这么大。唉！神人就是凭借这种无用而存在。’宋国有个荆氏，适合生长楸、柏、桑。树长到一拱一把粗，想要取猴桩的人就砍它；长到三围四围粗，想要做高大棺椁的人就砍它；长到七围八围粗，贵人富商之家想要做棺材两旁的饰木就砍它。因此还未享尽天年，就中途死于斧斤之下，这就是成材的祸患。所以祭祀解牲时，用额头白的牛、鼻孔朝上的猪，以及患痔病的人，不能送到河边去祭祀。” 这些都是巫祝凭知识所知道的，所以被认为不祥；而这正是神人认为大吉祥的道理。支离疏的下巴隐藏在肚脐处，肩膀高过头顶，发髻直指天空，五脏六腑的位置在上面，两条大腿像肋骨一样；他靠缝补衣物维持生活，击筑播糟足以养活十个人。上面征召武士时，支离疏就在其中挥动手臂；上面有大规模劳役时，支离疏以自己有常年疾病为由不接受役使；上面向病人发放粮食时，他能得到三钟粮和十束柴薪。支离他的形体，尚且足以养活自身、享尽天年，更何况支离他的德性呢？【山木】庄子行走在山中，看见一棵枝叶茂盛的大树，伐木者停在旁边却不砍它。庄子问原因，伐木者说：‘没有什么可用处。’庄子说：‘这棵树因为不成材而得以享尽天年。’庄子走出山，住在老朋友家里。老朋友很高兴，命童仆杀鹅烹煮。童仆请示说：‘一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只？’主人说：‘杀不会叫的。’第二天，弟子问庄子：‘昨天山中的树因为不成材而得以享尽天年，今天主人家的鹅却因为不成材而死，先生将处在有用和无用的哪一边？’庄子笑着说：‘我将处在成材与不成材之间。’

译处在成材与不成材之间，看似合宜却又不完全合宜，所以仍不能免除牵累。若是乘着道德而自由遨游，就不是这样了。没有赞誉，也没有毁谤；时而像龙飞腾，时而像蛇潜藏，随着时势一起变化，却不肯专门执着于某一方面；一时上升，一时下降，以和谐作为尺度，漂游在万物的本原之中。把万物当作万物来对待，却不被万物所役使，这样又怎么会受到牵累呢？这是神农、黄帝的法则。至于万物的实情和人伦的传承，就不是这样了：聚合便会分离，成功便会毁坏，得到支持便会受挫，尊贵便会遭议论，有所作为便会有所亏损，有才能便会遭人谋害，不肖便会受到欺骗，怎么能够确定呢？可悲啊！弟子们记住，难道只有道德的境界才是归宿吗？庄周在雕陵的栗园游玩，看见一只从南方来的异鹊，翅膀宽七尺，眼睛大得像一寸圆环。它触到庄周的额头，停在栗林中。庄周说：‘这是什么鸟呢？翅膀大却不能飞，眼睛大却看不清。’他提起衣裳，快步走近，拿着弹弓等待它。看见一只蝉正得到浓荫便忘了自身，螳螂藏在树叶后面准备捕它，也因看见可得之物而忘了自身；那只异鹊又从后面伺机捕捉螳螂，也因看见利益而忘了本性。庄周惊惧地说：‘唉！万物本来就互相牵累，同类和异类会彼此招引。’于是丢下弹弓转身逃走，园吏追赶着责骂他。庄周回去后，三个月不出门。” 蔺且跟随他问道：‘先生为什么近来很久不出门呢？’庄周说：‘我守着形体而忘了自身，看着浑浊的水，却迷失在清澈的深渊中。而且我听老师说过：进入一个地方，就要顺从那个地方的风俗。如今我游于雕陵却忘了自身，异鹊触到我的额头；游于栗林又忘了本真，栗林的园吏把我当作可耻之人，这就是我不出门的原因。’【天地】天地虽然广大，它的变化却是均匀的；万物虽然众多，它们的治理原则却是一致的；人类虽然众多，主宰他们的却是君主。君主本源于德而成就于天，所以说：‘远古统治天下的君主无为而治，不过是顺应天德罢了。’从道观察言论，天下君主的正道就确定了；从道观察分际，君臣的义理就明白了；从道观察才能，天下的官职就治理好了；以道广泛观察，万物的应对就齐备了。所以通达天地的是德，运行于万物的是道，居上治理人的叫作事，能够掌握某种技艺的叫作技。技包含在事中，事包含在义中，义包含在德中，德包含在道中，道包含在天中。因此说：‘古代养育天下的人，没有欲望而天下富足，无为而万物自行变化，深沉宁静而百姓安定。’记载说：‘通达于一，一切事情都完成；心中没有私意，鬼神也会服从。’先生说：‘道覆盖、承载万物，广大无边啊！’ 君子不能不剖开自己的心。无为而使事情自然完成，叫作天；无为而言说，叫作德；爱护人、使万物获利，叫作仁；把不同的事物视为相同，叫作大；行为不显得孤高怪异，叫作宽；能够容纳万种不同，叫作富。因此，持守德叫作纲纪；德性成就叫作立；遵循道叫作完备；不因外物挫伤志向叫作完整。君子明白这十点，就会深藏其事，内心广大，所作所为能流行于万物。这样的人，把金子藏在山中，把珠玉藏在深渊，不以货财为利，不亲近显贵富有，不以长寿为乐，不因早夭而悲，不以通达显荣，不以困穷为丑，不拘泥于一世的利益而据为私有，分际也不因统治天下而把自己置于显位。处在显位便明察，万物归于一体，死和生具有同样的形态。’先生说：‘道幽深地居处，清澈而空灵，金石若没有它就不能发出声音。所以金石虽有声音，不敲击就不会鸣响。万物之中，谁能规定它们呢？’那种具有王者之德的人，朴素地行动，以通达事务为可耻，立足于本原而通晓神妙。因此他的德广大无边；他的心意发出时，有万物的文采来表现它。所以形体若没有道就不能产生，生命若没有德就不能明白。保全形体、穷尽生命，树立德性、明白大道，不正是王者之德吗？浩荡广大，忽然显现；蓬勃发动，万物便随之而动。” 这就是所谓具有王者之德的人：他在幽暗中观看，在无声中聆听；在幽暗中独自看见光明，在无声中独自听见和谐。因此，他深入又深入而能够形成万物，神妙又神妙而能够达到精微。所以他同万物接触时，处在极无之中却能满足万物的需要；随着时势驰骋而把握归宿；大小、长短、远近都能适应。太初有无，有无尚未有名；一开始发生，有一而尚未成形，万物由此得到产生，这叫作德。尚未成形的东西已有分际，正处在将然状态而没有间隔，这叫作命。停留、运动而产生万物，万物形成并产生生命的条理，这叫作形。形体保存精神，各自有仪则，这叫作性。性得到修养而返归德，德达到极致便同于本初；同于本初就虚，虚就广大。嘴合则发声，发声则合于嘴；同天地相合，这种相合幽微绵密。似乎愚昧，似乎昏暗，这叫玄德。同于大顺。门无鬼和赤张满稽观看武王的军队。赤张满稽说：‘不。’ “难道到了有虞氏的时候，才解除这种祸患吗？”门无鬼说：“天下本来均平而得到治理，是有虞氏把它治理好的吗？还是天下先混乱，然后才治理它呢？”赤张满稽说：“天下均平而得到治理，本来就是愿望，那么为什么还要计算有虞氏的功劳呢？有虞氏的治理就像药物治病一样：秃了才戴假发，病了才求医。孝子拿着药为父亲调治，慈父却面色憔悴，圣人会以此为羞。最高德行的时代，不崇尚贤人，不任用能人；君主像树梢一样自然，百姓像野鹿一样自在。他们端正行事，却不知道这叫义；彼此相爱，却不知道这叫仁；诚实，却不知道这叫忠；合宜，却不知道这叫信；任凭自然活动、彼此相使，却不把它看作恩赐。因此行动没有痕迹，办事没有传闻。孝子不谄媚父母，忠臣不谄媚君主，这是臣子和子女最盛大的状态。父母说什么便认为对，父母做什么便认为好，世俗却说这是不肖之子；君主说什么便认为对，君主做什么便认为好，世俗却说这是不肖之臣。但人们哪里知道这一定就是如此呢？世俗认为对的就说对，世俗认为善的就说善，这样的人并不称为得道之人，而是谄媚之人。既然如此，难道世俗反而比父母更严厉、比君主更尊贵吗？如果说他是得道之人，他就勃然变色；如果说他是谄媚之人，他也怫然变色；然而他终身都在自称得道，终身都在谄媚。”

译把各种比喻和修饰的言辞拼合起来，聚集众人。这样从始至终、从本到末都不能相互承担责任，却垂下衣裳、设置彩色，动作容貌都用来取悦一世，难道还不自称是得道和谄媚吗？人们结成群体，通晓一点是非，却不知道自己只是众人，这是愚蠢到了极点。知道自己愚蠢的人，不是大愚；知道自己迷惑的人，不是大惑。大惑的人终身不能解脱，大愚的人终身不能觉醒。三个人同行，其中一人迷惑，目的地尚且可以到达，因为迷惑的人少；两个人迷惑，就劳苦而不能到达，因为迷惑的人占多数。如今天下人都迷惑，我即使有所祈求和指引，也不可能成功，难道不可悲吗？宏大的声音不能进入乡里人的耳朵，《折杨》《皇荂》之类的歌曲却使他们张口大笑。因此，高深的言论不能进入众人的内心，最高的言论不能流传，世俗的言论反而胜过它。用两只瓦缶的声音去混淆钟声，就无法到达目的地。如今天下人都迷惑，即使你有所祈求和指引，难道还能成功吗？明知不可能成功却勉强去做，又是一种迷惑。所以不如放下它，不要强行推进；不强行推进，谁还会共同忧愁呢？有个面貌丑陋的人，半夜生下孩子，赶紧拿火来照看，急切地唯恐孩子长得像自己。百年老树被砍下做成祭祀用的牺尊，涂上青黄两色并加以纹饰；它被砍下的部分却断在沟中。把牺尊同断在沟中的木头相比，美丑就有差别了。”}], 他在丧失本性这一点上是相同的，这是第一点。盗跖与曾参、史鳅在行义方面虽有差别，但他们丧失本性却是一样的。况且，丧失本性有五种：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛不明；第二，五声扰乱耳朵，使耳朵不灵；第三，五臭熏染鼻子，使鼻中困窘、额内不适；第四，五味混浊口腔，使口舌受到伤害；第五，取舍使心受到扰乱，使本性飞扬。这五种情况，都是生命的祸害。可是杨朱、墨子却开始偏离本性，自以为有所获得，这不是我所说的获得。所谓获得，难道困在其中也可以算获得吗？那么，斑鸠、猫头鹰关在笼中，也可以算获得了。况且以取舍、声音、色彩来堵塞内心，用皮弁、鹬冠、插笏、束绅来约束外表；内心被柴栅般的欲望撑满，外面又被重重绳索捆住，眼睛睁睁地处在绳索之中，却自以为有所获得，那么罪人被交叉捆住手臂、刑具夹住手指，虎豹关在囊槛里，也可以算获得了。《庚桑楚》说：心境广大而安定，就发出天光；发出天光的人，别人便能看见他的真实本性。人有修养，才会有恒常之性；有恒常之性，世人会舍弃他，而上天会帮助他。世人所舍弃的人，叫作天民；上天所帮助的人，叫作天子。学习，是学习自己不能学习的东西；实行，是实行自己不能实行的事情；辩说，是辩说自己不能辩说的道理。知道在自己不能知道的地方止步，就是最高境界。如果有不合乎这一点的，天道的均衡就会败坏他。使万物完备来承载形体，藏起意外之患来养成内心，敬守内心以通达外物。这样做了以后，如果各种祸患仍然到来，那都是天意，而不是人为。它们不足以扰乱已成之事，也不能进入心灵。所谓心灵，是有所持守，却不知道所持守的是什么，因此也不是可以把持的。没有显现出它的真实本性就有所发动，每次发动都不恰当；事情已经进入却不肯舍弃，每次改变都成为过失。在光天化日之下作恶，人可以诛罚他；在幽暗僻静之处作恶，鬼可以诛罚他。明白人事，也明白鬼神，然后才能独自行走。处在名分以内的，在无名声处行事；处在名分之外的，心志寄托于预期的费用。处在无名声处行事的人，只有庸常之人还会有光彩；心志寄托于预期费用的人，只有商人才如此。别人看见他踮着脚，却仍把他看作魁梧挺立的人。与外物一起困窘的人，外物便会进入他心中；与外物相争的人，连自己的身体都不能容纳，哪里还能容纳别人？不能容纳别人的人，没有亲近之人；没有亲近之人，就会耗尽人的兵力。没有什么比心志受到伤害更惨，镆鎁也还在其次。最大的祸患莫过于阴阳，天地之间没有地方可以逃避。不是阴阳损害了人的心，而是人自己使阴阳如此。道贯通万物的分际；事物有所成，也就有所毁。人们所厌恶的分际，正是因为分际使事物完备；之所以厌恶完备，是因为完备使事物有所凭借。所以，出去而不返回，看见鬼而从鬼那里得到，这就叫作获得。死灭而仍有真实存在，这是鬼的一种情形。用有形之物来象征无形之物，于是便安定了。出去没有根本，进入没有孔窍；有真实存在却无处可指，有长久存在却没有根本。迅疾地有所出而没有孔窍的，是有真实存在的；有真实存在却无处可指的，叫作宇；有长久存在却没有根本和迅疾变化的，叫作宙。有生，有死，有出，有入，出入之间却看不见形体，这叫作天门。天门，就是无有。万物从无有中产生。凡是不能把有当作有的，必定出于无有。而无有本身就是一，无有就是无有。圣人把自己藏在这里。古代的人，他们的认识有达到极点的。达到什么极点？有人认为从来不曾有过万物，这是最高、最尽的境界，不能再增加什么了。其次的人认为万物已经存在，把生看作开始，把死看作返回，于是有了分别。再次的人说，起初没有万物，后来才有万物；万物相继产生，不久又相继死亡；以无有为首，以生为身体，以死为尾。谁知道有、无、死、生本来守持为一体？我愿意和他交朋友。这三种说法虽然不同，却同属一族：公族、昭景、著戴、甲氏、著封，彼此虽不相同，有一种人一出生就受了偏见，突然说：“改变这个说法！”曾经说“改变这个说法”，其实并不是他真正说的。即使如此，其中也有不可知之处。腊祭的肉有脂肪和腮肉，可以散开，也可以不散开。观看宫室的人，周游寝宫与宗庙，又到厕所去，便以此举例来改变这个说法。请让我再说说“改变这个说法”。这种人以生为根本，以知识为老师，凭借它来乘驾是非，果然有了名和实；又以自我为实体，使别人认为这就是自己的节操，甚至用死来偿付节操。这样的人，把有用看作聪明，把无用看作愚蠢，把通达看作名声，把困窘看作耻辱。这种改变说法的人，就是今天的人。这和蝉、学鸠一样，都局限于相同的狭小见识。踩了市人的脚，就以放纵傲慢来道歉；踩了兄长的脚，就说是亲昵宽容；踩了亲人的脚，就认为这样便够了。所以说：最高的礼不把人区别开来，最高的义不把物区别开来，最高的智慧不谋划，最高的仁没有亲疏，最高的诚信不回避金钱。使心志通达，就是解除心灵的混乱；解除心灵的混乱，就是去掉道德的负累；去掉道德的负累，就是疏通大道的阻塞。尊贵、富有、显达、威严、名声、利益六种东西，是扰乱心志的；仪容、动作、神色、情理、气息、意念六种东西，是使心混乱的；厌恶、欲望、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐六种东西，是道德的负累；离去、接近、取、给、知、能六种东西，是大道的阻塞。这四组六种东西，如果不在胸中动荡，心就端正；

译心端正就会安静，安静就会明白，明白就会虚静，虚静就能无为而无所不为。道，是德的尊贵之处；生，是德的光辉；性，是生的实质；本性的发动叫作行为；行为如果流于人为造作，就叫作丧失本性。知识是与外物接触，知识也是谋虑。知识所不能知道的，犹如斜眼旁视。行动出于不得已，叫作德；行动如果不是出于无我的状态，就不算如此。治理名分虽然相反，实际却彼此顺应。后羿善于射中细微目标，却不善于役使别人，也不以此自我称誉。圣人善于顺应天道，却不善于迎合人事。善于顺应天道而又善于应付人事，只有全德之人能够做到。只有虫能成为虫，只有虫能顺应天道。全德之人厌恶天，人也厌恶人的天性，何况我自己的天性和人事呢？一只雀飞到后羿面前，后羿一定能射中它，这是威势的作用。把天下当作笼子，雀就无处可逃。因此，商汤用厨师的身份笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮笼络百里奚。所以，只有用对方所喜爱的东西去笼络他，才可能得到他。所谓获得，其实就是无所获得。身有残缺的人，超出外在形式，不以获得赞誉为意。胥靡登上高处而不害怕，是因为已经遗忘死生。反复诵习而不受馈赠，也忘掉别人；忘掉别人，因而就可以成为天人。所以，受到敬奉而不喜悦，受到侮辱而不愤怒，只有与天和相同的人才能如此。发出愤怒却不被愤怒所动，那么愤怒便从不愤怒中产生。有所行动却出于无为，那么行动便是从无为中产生的。想要安静，就调平气息；想要精神宁静，就使内心顺畅。有所作为时，想要恰当，就要顺着不得已而行。顺从不得已这一类原则，就是圣人的道。《德充符》说：闉跂支离无脤向卫灵公游说，灵公很喜欢他，但再看那些形体完整的人，觉得他们的脖子都显得平直。瓮防长着大瘿，向齐桓公游说，桓公很喜欢他，但再看那些形体完整的人，也觉得他们的脖子都显得平直。因此，德有所长，形体上的缺陷就会被遗忘。人若不忘记本来应当忘记的，却忘记了不应忘记的，这就叫真正的遗忘。所以，圣人有时游于事物之间，却知道智巧会成为祸害，约束会成为胶着，德行会成为交接的手段，技艺会成为经商的工具。圣人不谋划，哪里用得着智慧？不雕琢，哪里用得着胶着？没有防备，哪里用得着德行？不经商货取，哪里用得着商术？这四种东西，都是上天所养；所谓上天所养，就是上天所供给的食物。既然已经从天那里接受了食物，又何必使用人为的手段？他们有人的形体，却没有人的情感。有人的形体，所以和人群相处；没有人的情感，所以是非不能进入自身。属于人的地方多么细小啊！独自成就其天性，又是多么广大啊！惠子对庄子说：“人本来可以没有情感吗？”庄子说：“可以。”惠子说：“既然是人却没有情感，怎么还能称为人？”庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么能不称为人？” 惠子说：“既然称为人，怎么能没有情感？”庄子说：“这不是我所说的情感。我所说的无情，是说人不因好恶而从内心伤害自身，常常顺应自然，不再增加生命的负担。”惠子说：“不增加生命的负担，凭什么还能有这个身体？”庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体；不要因为好恶而从内心伤害自身。如今你把精神置于外物，劳损自己的精力，靠着树吟咏，伏在枯桐上闭目休息。天选择了你的形体，你却用坚白之辩来鸣叫。《知北游》说：天地有最大的美，却不言说；四时有明白的规律，却不议论；万物有形成的道理，却不解释。圣人探究天地的美，通达万物的道理，所以至人无为，大圣不造作，这就是观察天地的方式。如今那精微至极的神明，与万物一同变化，生死、方圆都不知道它们的根本。万物纷然，自古以来本来就存在；六合虽然广大，也没有超出其中；秋毫虽然细小，也要依赖它而形成形体。天下万物没有不沉浮的，终身都不会停滞不变。阴阳和四时运行，各自得到秩序。它们昏暗得仿佛消失却又存在，流动而没有形迹却具有神妙作用。万物被蓄养却不知道，这就是所谓的本根，可以由此观察天道。东郭子问庄子说：“所谓道，究竟在哪里？” 庄子说：“无所不在。”东郭子说：“请你具体指出来，这样才可以。”庄子说：“在蝼蚁身上。”东郭子说：“怎么这样低下？”庄子说：“在稊稗之中。”东郭子说：“怎么更加低下了？”庄子说：“在瓦片砖块之中。”东郭子说：“怎么低下得更厉害了？”庄子说：“在屎尿之中。”东郭子没有回答。庄子说：“你的发问，本来就没有触及实质。正获问市场管理员关于鞋的事情，每往低处说，情况就更加清楚。你只要不要把道限定在某处，就没有什么事物能逃离它。最高的道就是这样，宏大的言论也同样如此。周遍、普遍、全部这三种说法，名称不同而实质相同，所指是一个。我们曾经一同游于无何有之宫吗？彼此会合讨论，难道会有穷尽吗？我们曾经一同处于无为状态吗？淡泊而安静吗？寂寞而清明吗？调和而闲适吗？多么空旷啊！我的心志无所往，却不知道到达哪里；离去又回来，却不知道停在哪里。我已经往来于其中，却不知道它的终点。彷徨在广大无边之境，大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。使万物成为万物的东西，与万物没有界限；万物有界限的地方，就是所谓万物之间的界限。没有界限的界限，就是有界限而又没有界限。所谓盈亏、衰亡、残杀，它使事物盈亏，却不是盈亏；使事物衰亡，却不是衰亡；使事物有本有末，却不是本末；它使事物积聚、散失，却不是积聚、散失。《列御寇》说：知道道容易，不说出来却难。知道而不说，是走向天道；知道而说，是走向人事。古代的人顺应天道而不把自己当作人为之人。朱泙漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金家产，三年学成，却没有地方施展他的技艺。圣人把本来不确定的事看作不必确定，所以没有兵争；众人把不必确定的事强行确定，所以多有兵争。顺从兵争，于是行动就会有所求取；依赖兵争，最终就会灭亡。小人的智慧离不开礼物、书信和竹简，在浅薄狭隘的学问中耗尽精神，却想要兼济万物之道。太一的形体是虚的；像这样的人，被宇宙的形体所迷惑、被形体所累，却不知道太初。至人把精神归于无始，在无何有之乡安然冥合。水流动却没有固定形状，向太清之境发泄。可悲啊！你把智慧用在细枝末节上，却不知道最大的安宁。宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国。他去的时候，得到几辆车。秦王很高兴，又增加车一百辆。他返回宋国后，见到庄子说：“居住在穷困的里巷，困窘到织草鞋，颈项枯瘦、面色憔悴，这是我的短处；一旦使万乘之主醒悟，便得到随从车辆一百乘，这是我的长处。”庄子说：“秦王有病，召见医生；替他刺破脓疮、溃破痈疽的人得到一辆车，替他治疗痔疮的人得到五辆车。治疗的部位越低下，得到的车越多。”

译“难道你是替秦王治痔疮的吗？为什么得到这么多车？你走吧。”有个见过宋王的人，得到车十乘，便凭这十乘车在庄子面前炫耀。庄子说：“黄河岸边有一家贫穷的人家，靠编织芦苇维持生活。他家的孩子潜入深渊，得到一颗价值千金的珍珠。父亲对孩子说：‘拿石头来，把它砸碎。价值千金的珍珠，一定在九重深渊的骊龙下颌之下。你能得到珍珠，一定是趁它睡着的时候。如果骊龙醒来，你还能有一点活路吗？’现在宋国的深险，不只是九重深渊；宋王的凶猛，也不只是骊龙。你能得到车，一定是趁他睡着；如果宋王醒来，你就会被剁成肉酱了。《大宗师》说：知道天所作的事，也知道人所作的事，就是最高的境界。知道天所作的事，就是顺应天道而生；知道人所作的事，就是用自己知识所能知道的，来养护自己知识所不知道的，终享天年而不在中途夭折，这就是知识的盛大。即便如此，仍有忧患：知识要有所凭借才恰当，而它所凭借的东西却未必确定。怎么知道我所说的天不是人，我所说的人不是天呢？况且先有真人，然后才有真知。什么叫真人？古代的真人，不违逆寡少，不以成就自雄，不谋求收罗士人。这样的人，有过错却不后悔，做得恰当也不自以为得意。这样的人登高不战栗，入水不沾湿，入火不感到灼热，这是因为他的知识能够通达大道。像这样，古代的真人睡觉不做梦，醒来没有忧愁，饮食不求甘美，呼吸深沉。真人用脚跟呼吸，众人用喉咙呼吸。屈服的人说话时喉咙像哇哇作声，嗜欲深重的人天机浅薄。古代的真人不知道喜爱生命，也不知道厌恶死亡；他出行不防拒，进入不抗拒，自然而然地来去而已。他不忘记自己从哪里开始，也不追求自己最后归于何处；接受一切并以此为喜，忘却一切又回归本然。这叫作不用心意损害道，不用人为帮助天，这就叫真人。这样的人，心志坚定，容貌寂静，额头如秋天般凄清，又如春天般温暖；喜怒如四时运行，与万物相宜，却没有人知道他的极限。所以圣人用兵，虽然使国家灭亡，却不失去民心；利益恩泽施及万世，并不是出于偏爱某些人。把乐趣通达于万物，并不等于圣人；有所亲爱，并不等于仁；顺应天时，并不等于贤；不能贯通利害，并不等于君子；追逐名声而失去自己，并不等于士；丧失自身而不能保持真实，并不等于役使他人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，都是役使自己去完成别人的役使，适应别人的适意，而不能使自己适意的人。古代的真人，形貌端正而不结党，好像不足却不承受外物，和顺而有棱角却不固执，张开而虚空却不浮华。舒畅明朗啊，好像很喜悦；崔然挺立啊，好像出于不得已；积聚深厚啊，仿佛在增加我的神色；和顺啊，仿佛在止息我的德行。严厉啊，好像身处世俗；高傲啊，好像不能被控制；连绵啊，好像喜欢闭藏。闷默啊，仿佛忘掉了自己的言语。他把刑法作为身体，把礼作为翅膀，把智慧作为随时应变的依据，把德作为遵循的准则。把刑法作为身体，是说他宽舒而不轻易杀戮；把礼作为翅膀，是凭借礼在世间行走；把智慧作为应时的依据，是在事情上出于不得已；把德作为遵循，是说他与有脚的人一同到达丘陵，而人们却真以为他是在勤苦奔走。所以，他喜欢的和不喜欢的都一样；认为一是一，认为不一也一样。一致时与天为类，不一致时与人为类。天与人并不互相胜过，这就是真人。死和生是命运，如同夜与旦有固定常规，这是天道。人所不能参与的，都是万物的实情。那个人只把天当作父亲，尚且亲爱自身，何况那卓越的天道呢？人只因有君主便认为胜过自己，尚且愿意为君主而死，何况真实之道呢？泉水干涸后，鱼彼此处在陆地上，相互吹气以求湿润，相互吐沫以求存活，不如彼此忘掉而遨游于江湖。” 至于那些赞美尧而非难桀的人，不如把彼此都忘掉而融入大道。大地承载我而赋予我形体，使我因生存而劳苦，使我因衰老而安逸，使我因死亡而休息。因此，善待我的生命，也就是善待我的死亡。把船藏在山谷，把山藏在湖泽，可以说是牢固了。然而半夜有大力士把它们背走，昏昧的人却不知道。藏小藏大虽然各有适宜，仍然会有逃失。若能把天下藏在天下之中，使它没有可逃之处，这才是万物永恒存在的最大实情。人不过偶然承受人的形体，却还为此感到喜悦；像人的形体这样经历万般变化，从来没有穷尽，所能得到的快乐怎么能计算呢？所以圣人将遨游于万物无法逃遁的地方，使一切都得以保存。他以天为善，以老为善，以开始为善，以终结为善。人尚且会效法他，何况万物所系属的、万物共同依赖的变化呢？道有真实、有凭信，却无为、无形；可以传达，却不能用外物承受；可以得到，却不能用眼睛看见。它自为根本、自为根源，在天地尚未形成以前就已经存在，自古以来始终如此。神鬼和神帝由它而有，天地由它而生；它在太极之先，却不算高；在六极之下，却不算深；先于天地而生，却不算久远；长存于上古，却不会衰老。狶韦氏得到它，用来提挈天地；伏戏得到它，用来承接元气之母；维斗得到它，永远不会差错。日月得到它，便永远运行不息；堪坏得到它，便能袭扰昆仑；冯夷得到它，便能游于大河；肩吾得到它，便能居于大山；黄帝得到它，便能登上云天；颛顼得到它，便能居于玄宫；禺强得到它，便立于北极；西王母得到它，便坐在少广山。没有人知道它的起始，也没有人知道它的终结。彭祖得到它，上可及有虞氏，下可及五伯。傅说得到它，便辅佐武丁，完全占有天下，乘着东维，骑着箕尾，和列星并列。南伯子葵问女偊说：“您的年纪已经很大了，可是面色却像婴儿，为什么呢？”女偊说：“我听闻了道。”南伯子葵说：“道可以学习得到吗？”女偊说：“唉，怎么可以！您不是那种人啊！卜梁倚有成为圣人的资质，却没有圣人的道；我有圣人的道，却没有成为圣人的资质。我想把道教给他，也许他果真能成为圣人吧？不这样的话，把圣人的道告诉有圣人资质的人，也就容易了。我还是守着道来告诉他，过了三天，他才达到能够把天下置于身外的境界。已经把天下置于身外了，我又守了七天，他才达到能够把万物置于身外的境界。已经把万物置于身外了，我又守了九天，他才达到能够把生命置于身外的境界。已经把生命置于身外了，然后才能达到清明彻悟的境界。达到清明彻悟之后，才能看见独立无待的道。

译看见独立无待的道之后，才能超越古今。超越古今之后，才能进入不死不生的境界。使生命消亡的东西自身并不消亡，使万物生长的东西自身并不生长。它对待万物，没有不送走的，没有不迎接的，没有不毁坏的，也没有不成就的。这叫作“撄宁”。所谓撄宁，就是受到扰动之后反而获得成就。南伯子葵说：“您究竟从哪里听到这些道理的？”女偊说：“我从副墨之子那里听到的。副墨之子从洛诵之孙那里听到的；洛诵之孙从瞻明那里听到的；瞻明从聂许那里听到的；聂许从需役那里听到的；需役从于讴那里听到的；于讴从玄冥那里听到的；玄冥从参寥那里听到的；参寥从疑始那里听到的。子祀、子舆、子犁、子来四个人相互谈论说：‘谁能把无作为头，把生作为脊，把死作为臀？谁知道死、生、存、亡本来是一体的，我就和谁交朋友。’四个人彼此相视而笑，心意完全相合，于是结为朋友。不久，子舆病了，子祀前去问候他说：‘伟大啊，造物者，竟要把我变成这样蜷曲不伸的人吗！腰背弯曲，头发向后，背部隆起，脊骨像五根管子一样突出，下巴隐藏到肚脐，肩膀高过头顶，颈部的肉瘤直指天空，阴阳之气也失调了。’他的心神安闲而无所事事，蹒跚地走到井边照看自己的倒影，说：‘唉，造物者又要把我变成这样蜷曲不伸的人吗！’ 子祀说：“你厌恶这种变化吗？”子舆说：“不，我为什么要厌恶呢！假如逐渐变化，把我的左臂变成鸡，我就凭它报晓；把我的右臂变成弹弓，我就凭它打鸮来烤；把我的臀部变成车轮，把我的精神变成马，我就凭它乘车，难道还需要另外套车驾马吗？况且，得到是顺应时机，失去也是顺应自然。安于时机、顺应自然，哀乐就不能进入心中。这就是古人所说的解脱；不能自行解脱，是因为外物有所纠结。况且，外物不能胜过天道，已经很久了，我又何必厌恶呢！”不久，子来也病了，气喘吁吁地将要死去，他的妻子和孩子围着他哭泣。子犁前去问候他说：“呵，走开！不要惊扰生命的变化！”他倚着门和子来说话：“伟大啊，造化！又将把你变成什么？又将把你送往哪里？把你变成鼠肝吗？把你变成虫子的臂膀吗？”子来说：“父母对于子女，无论东西南北，子女都只听从命令。阴阳对于人，比父母对子女还要深厚。它要使我接近死亡，而我却不听从，那我就是强悍悖逆了，它又有什么罪过呢？”大地把形体承载给我，用生使我劳苦，用老使我安逸，又用死使我安息。因此，善待我的生命，正是善待我的死亡。如今有个大冶铸造金属，金属跳起来说：‘我一定要铸成镆铘剑。’ 大冶一定会认为这是不祥的金属。如今一个人偶然得到人的形体，却说“我是人，我是人”，造化者一定会认为这是不祥的人。如今把天地当作大熔炉，把造化当作大冶，往哪里去不可以呢？成然地睡着，突然地醒来。子舆和子桑是朋友，连续下了十天大雨。子舆说：“子桑大概病了。”于是包着饭前去给他送饭。到了子桑门前，只听见他像唱歌又像哭泣，弹着琴说：“是父亲吗？是母亲吗？是天吗？是人吗？”他的声音有些接不上气，便赶紧举起琴歌来。子舆进去说：“您唱诗，为什么像这样呢？”子桑说：“我想寻找那个使我陷入这种困境的原因，却找不到。难道父母愿意让我贫穷吗？天无私地覆盖万物，地无私地承载万物，天地难道会偏偏使我贫穷吗？我想寻求造成这种处境的原因，却找不到。然而竟到了这种极端地步，这大概是命吧！”《骈拇》说：脚趾相连、手指旁生，是出于人的本性吗？却偏偏被认为是德行有余。身上长出附着的赘肉和悬垂的瘤子，是出于形体本身吗？却偏偏被认为是本性有余。把许多仁义的做法施用于人的本性，是列在五脏之中的本能吗？这并不是道德的正道。因此，脚上相连的肉，是连接着无用的肉；手上旁生的指头，是树立着无用的指头；在五脏本性上增添许多旁枝，是在实行仁义时过度偏曲，并且在运用聪明时过多用心。因此，眼睛方面有所旁出的人，就会扰乱五色，沉溺于文采；青黄等颜色以及黼黻服饰的灿烂，难道不正是这样吗？离朱就是这种人。耳朵方面有所过多的人，就会扰乱五声，沉溺于六律；金、石、丝、竹以及黄钟、大吕的乐声，难道不正是这样吗？师旷就是这种人。仁义方面有所旁出的人，就会拔高德行、堵塞本性，以求取得名声，使天下人像吹簧击鼓一样共同奉行那达不到的法则；曾参、史鰌就是这种人。辩说方面有所旁出的人，就会堆叠瓦片、结绳记事，在坚白同异之间穿凿句意、放纵心思，疲惫于传播短暂声誉和无用言论；杨朱、墨翟就是这种人。所以，这些都是增添旁枝的道路，并不是天下最正当的道路。那最正当的道路，不会丧失人的本性和生命的真实情状。因此，合在一起的，不算作脚趾相连；旁生出来的，不算作多余的脚趾；长的，不算作有余；短的，不算作不足。所以野鸭的腿虽然短，给它接长了，它就忧愁；仙鹤的腿虽然长，截断了它就悲伤。因此，本性长的，不应截断；本性短的，不应接续；这样就没有什么需要忧愁的了。难道仁义不是违反人的真实情性吗？那仁义为什么会带来这么多忧患呢？况且，脚趾相连的人，割断它就会哭泣；手指旁生的人，咬掉它就会啼哭。这两种情形，一种在数量上有余，一种在数量上不足，但对他们造成的忧患是一样的。如今世上的仁人抬眼忧虑世间祸患，不仁的人割裂本性和生命的真实情状，贪求富贵，所以说，仁义难道不是违反人的真实情性吗？自夏、商、周三代以来，天下为什么这样喧嚣纷扰呢？况且，依靠钩绳规矩来使事物端正，这是削弱它的本性；依靠绳索、约束、胶漆来使事物牢固，这是侵损它的德性。屈曲礼乐，曲意迎合仁义，以安慰天下人的心，这就是丧失事物本来的常态。天下有本来的常态。本来的常态是：弯曲的东西不用钩，笔直的东西不用绳，圆的东西不用圆规，方的东西不用矩，连接附着的东西不用胶漆，捆束的东西不用绳索。因此，天下万物自然而然地生长，却不知道自己为什么生长；同样地都获得了存在，却不知道自己为什么能够获得存在。所以古今并没有二致，这种本然不能有所亏损。那么，仁义又何必像胶漆和绳索一样，缠缚在道德之间运行呢？这只会使天下迷惑。小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性，怎么知道是这样呢？自从虞氏倡导仁义来扰乱天下，天下没有不奔走效命于仁义的；这不是用仁义改变了人的本性吗？所以姑且试着论说这件事：自夏、商、周三代以来，天下没有不以外物改变本性的。小人用身体殉求利益，士人用身体殉求名声，大夫用身体殉求家族，圣人用身体殉求天下。所以这几类人，事业不同，名声称号各异，但在伤害本性、用身体作牺牲这一点上是相同的。臧和谷两个人一起放羊，却都把羊弄丢了。问臧在做什么，他就夹着书读书；

译问谷在做什么，他就下棋、赌博来消遣。两个人所做的事情不同，但在丢失羊这一点上是相同的。伯夷在首阳山下为名声而死，盗跖在东陵之上为利益而死。两个人所为之死的对象不同，但在残害生命、损伤本性这一点上是相同的。为什么一定要肯定伯夷而否定盗跖呢？天下人全都在殉身；如果他所殉的是仁义，世俗就称他为君子；如果他所殉的是财货，世俗就称他为小人。他们殉身这一点相同，却因此有君子和小人的区别。如果说到残害生命、损伤本性，那么盗跖也就是伯夷，又从哪里去区别其中的君子和小人呢？况且，把自己的本性系缚在仁义上的人，即使才智通达如曾参、史鰌，也不是我所说的善。把自己的本性系缚在五味上的人，即使才智通达如俞儿，也不是我所说的善。把自己的本性系缚在五声上的人，即使才智通达如师旷，也不是我所说的聪。把自己的本性系缚在五色上的人，即使才智通达如离朱，也不是我所说的明。我所说的善，不是指仁义，而只是使自身的德性完备罢了。我所说的善，不是通常所说的仁义，而只是任凭生命本性的真实情状罢了。我所说的聪，不是指听见外物，而只是自己能够听见。我所说的明，不是指看见外物，而只是自己能够看见。不能自己看见，却去看见别人；不能自己获得，却去获得别人所获得的，这就是只得到别人所得的东西，而不能自己获得自己的所得；只适应别人的适意，而不能使自己适意。只适应别人的适意，而不能使自己适意，即使是盗跖和伯夷，也没有区别，都是放纵偏邪。我以自己不合乎道德为惭愧，所以上不敢把仁义当作操守，下不敢去做放纵偏邪的行为。《徐无鬼》说：有才智的人如果没有思虑变化，就不快乐；善于辩说的人如果没有谈论说话的次序，就不快乐；明察的人如果没有相互凌辱诘问的事情，就不快乐；这些人都被外物所拘囿。招揽天下声誉的人，振兴朝廷、成为民众表率的人，以官位荣耀和才力自矜的人，以处理艰难、勇敢任事自夸的人，以奋力应对祸患和兵革为乐的人，以争战、使自己憔悴为乐的人，以守护旧日名声和法律为业的人，以扩大治理礼乐为业的人，以尊崇仪容仁义为业的人，认为农夫没有除草的事情就不合意，认为商人没有市井经营的事情就不合意，平民有早晚要做的事业就受到鼓励，各种工匠有器械技艺就感到壮盛，钱财不能积聚就使贪求者忧虑，权势不能更加突出就使夸耀者悲伤。追逐外物的一类人以变化为乐，遇到时势便有所用，不能无所作为。这些人都随着岁时而顺应、互相依附，却不能在变化中不被外物役使。他们放纵形体和本性，沉没于万物之中，终身不能返回本真，可悲啊！庄子说：射箭的人不是预先期望某个目标，却恰好射中，就称为善射；如果这样，天下人都可以说是后羿，这可以吗？惠子说：“可以。”庄子说：“天下并没有公认的是非标准，而各人都认为自己所认定的正确是正确的；如果这样，天下人都可以说是尧，这可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“那么儒家、墨家、杨朱、秉氏四家，加上您这一家就是五家，究竟谁是正确的呢？还是都像鲁遽那样吗？他的弟子说：‘我得到先生的道了，我能在冬天烧鼎，在夏天制造冰。’鲁遽说：‘这只是用阳气召来阳气，用阴气召来阴气，不是我所说的道。我给你演示我的道。’于是他调瑟，在堂上放置一张，在室内放置一张；弹奏宫调，堂上的瑟也发出宫调；弹奏角调，室内的瑟也发出角调，音律相同。有时改变其中一根弦的调，使它不合五音；弹奏这张瑟的二十五根弦，它们全都振动，声音本身没有改变，而音调的主宰已经不同了。大概就是这样吧？惠子说：‘如今儒、墨、杨、秉四家正要和我用辩说互相排斥，用言辞互相压制，用声势相争，却从来没有否定过我；那又怎么样呢？’庄子说：‘齐国人把孩子扔到宋国，孩子的命运是被派去守门，却没有完整的身体；他想求得钘钟，却被捆绑起来；他想求得唐子，却始终没有走出国境；这都是同类的事情。楚国人寄居在外，却把守门人扔掉，半夜无人之时和船夫争斗，始终没有离开山岭，却足以结下怨仇。’ 庄子送葬，经过惠子的墓地，回头对随从说：“郢地有人把白土涂在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，让匠石来砍掉它。匠石挥动斧头，斧风呼呼作响，听凭声音下斧，把白土全砍掉了，而郢人的鼻子丝毫没有受伤，郢人站立着，面色神态也没有改变。”宋元君听说后，召见匠石说：“请你试着为我做一次。”匠石说：“臣下确实曾经能够这样砍，虽然如此，臣下的对手已经死去很久了。自从先生死后，我没有可以作为对手的人了，也没有可以谈论的人了。”南伯子綦靠着几案坐着，仰头向天叹息。颜成子进入拜见，说：“先生是外物中的佼佼者，形体固然可以使它像枯骨，心固然可以使它像死灰吗？”南伯子綦说：“我曾经住在山洞里。那时，田禾只看了我一眼，齐国的众人就三次向我道贺。我一定是先表现出某种意向，他们才知道；我一定是先把它卖出去，他们才会购买。如果我不拥有它，他们怎么能知道它呢？如果我不卖出它，他们怎么能买到它呢？唉！我悲悯那些自行丧失本性的人，又悲悯那个悲悯别人的人，又悲悯那个悲悯悲悯别人的人的人；这样下去，距离本真就一天比一天远了。”子綦有八个儿子，把他们排列在面前，召来九方歅说：“请你替我给我的儿子们相面，看谁是吉祥的。” 九方歅说：“梱是吉祥的。”子綦惊喜地说：“怎么样呢？”九方歅说：“梱将和国君一同进食，终身如此。”子綦凄然流泪说：“我的儿子为什么要达到这种极端地步呢？”九方歅说：“和国君一同进食，恩泽会施及三族，何况他的父母呢？如今先生听到这话却哭了，这是在抗拒福分；儿子就算吉祥，父亲却是不祥。”子綦说：“歅啊！你哪里足以认识这些，竟说梱吉祥呢？不过是把酒肉吃尽，送入口鼻罢了，又怎么能知道它们从哪里来呢？我从未养羊，羊却在内室生长；我从未喜好打猎，鹌鹑却在屋角生长。你不要觉得奇怪，这有什么呢？我和我的儿子共同游处，是游于天地之间；我和他共同享受自然给予的快乐，我和他共同享用大地给予的食物；我不和他经营事务，不和他谋划事情，也不和他追求奇异；我和他乘顺天地的真实，不让外物来扰乱我们；我和他曲折随顺地相处，不让他被世俗事务所驱使。如今却偏偏有了世俗的报偿。凡是出现奇异征兆的，一定有奇异行为；恐怕这不是我和我儿子的罪过，或许是上天给他的吧？我因此哭泣。”没有多久，梱被派往燕国，盗贼在路上劫得了他。要想保全他的身体再把他卖掉，就很困难；

译若把他的身体肢解后再卖掉，就容易些。于是盗贼便把他肢解后卖到齐国，正好在渠公的街市上；他果然终身以吃肉为生。有暖姝的人，有濡需的人，有卷娄的人。所谓暖姝的人，是学得一位先生的一套言论，便沾沾自喜、暗自得意，自以为已经满足，却不知道自己从来没有真正接触万物的实情，所以称为暖姝。濡需的人，就像猪身上的虱子。它选择稀疏的鬃毛，便自以为拥有广大的宫殿和园囿；在猪蹄弯曲的地方、身体弯曲的角落、乳房之间和大腿脚边，便自以为处在安稳舒适的住处，却不知道屠夫有一天只要挥动手臂、铺下草料，拿起烟火，就会和猪一起被烧焦。这种人以所处的范围为进退依据，这就是所谓濡需的人。卷娄的人，就是舜。羊肉并不羡慕蚂蚁，蚂蚁却羡慕羊肉，因为羊肉有膻味。舜有膻味般的行为，百姓喜欢他，所以他三次迁徙都形成了城市，到了邓地的废墟，便有十万户人家。尧听说舜贤能，就在童土之地举用他，说：“希望得到他到来所带来的恩泽。”舜在童土之地被举用时，年纪已经大了，聪明也衰退了，却仍然不能休息回去，这就是所谓卷娄的人。因此，神人厌恶人众聚集；人众聚集到极点，就不能彼此亲和；不能亲和，就不能获得利益。所以不特别亲近谁，也不特别疏远谁，保持德性、温养和气，以顺应天下，这叫作真人。在蚂蚁那里舍弃智巧，在鱼那里获得谋划，在羊那里舍弃心意；用眼睛去看，眼睛又用耳朵去听，耳朵又用心去回应心。像这样的人，平常时像墨绳一样平直，变化时顺着事物自然运行。古代的真人用天道来对待万物，不把人为的东西强加给天道。古代的真人，得到某物就是生，失去某物就是死；得到某物就是死，失去某物就是生。药材中，有堇菜、桔梗、鸡廱、豕零。那时成为帝王的人，哪里说得尽呢？句践曾带着三千副铠甲和盾牌退守会稽，只有文种能够知道亡国为什么还能保存，只有文种不知道自己为什么忧愁。所以说：“鸱鸟的眼睛有它适宜的用处，鹤的腿有它应有的节度；强行拆解它们，就会使它们悲伤。”又说：“风吹过河面，河水也会有所损耗；太阳照过河面，河水也会有所损耗。”假如只有风和太阳彼此守在河上，而河水认为自己从来没有受到扰乱，那是因为它依靠源头不断流去。水守护土地是周密的，影子依附人也是周密的，万物依附万物也是周密的。所以眼睛对于光明过分追逐，就危险；耳朵对于声音过分追逐，就危险；心对于外物的殉从过分执着，就危险。凡是能力作用于内在藏府的，都有危险；危险一旦形成，便来不及补救，改变祸患的滋长就更加困难。这些聚集起来的事物最终都会返归本原，沿着功业求取结果；等候日久，人们便把它当作自己的珍宝，难道不可悲吗？所以有亡国、杀戮人民的事情，却始终没有人知道原因，究问起来，正是这个道理。所以，脚对于地面来说，虽然踩就是踩，但还要凭借没有踩到的地方，才能达到广博。人的知识很少，虽然少，但要凭借自己所不知道的东西，然后才知道天所说的道理。知道“大一”、知道“大阴”、知道“大目”、知道“大均”、知道“大方”、知道“大信”、知道“大定”，就达到极点了。“大一”使万物贯通，“大阴”使万物分解，“大目”使万物显现，“大均”使万物沿着共同的规律运行，“大方”使万物各得其体，“大信”使万物得到考察，“大定”使万物得以持守。把一切都归于天道运行，有照见幽暗的作用，有作为枢纽和开端的作用；有彼此对待的关系，所以它的解说似乎又像没有解说。它的知识似乎又像不知道。不知道，然后才真正知道。提出问题，不能有边际，也不能没有边际。纷乱复杂而又有实质，古今不变而且不可亏损，这难道不能说是有“大防”吗？为什么不也就问这个呢？为什么还要迷惑呢？用不迷惑来解除迷惑，又回到不迷惑，这才是最高的不迷惑。【则阳】则阳游历楚国，夷节把他的情况告诉楚王。楚王没有召见他，夷节便回到彭地。彭阳见到王果，说：“先生为什么不向楚王谈谈我呢？”王果说：“我不如公阅休。”彭阳问：“公阅休是做什么的呢？”王果说：“冬天就在江中捕鳖，夏天就在山中休息。”樊地有个人来问他，他说：“这里就是我的住宅。”唉，夷节尚且做不到，何况是我呢？我又不如夷节。夷节这个人，没有德行却有知识，不自以为具有神妙之能；他本来就被贵富之地牵引而颠倒，不能以德相互帮助，只能相互消耗。受冻的人要等到春天才借衣御寒，受热的人难道会在冬天反而避开冷风吗？楚王这个人，外表尊贵而威严，对于罪过从不宽赦；他像老虎一样，若不是善于逢迎的人来端正他的德行，谁能使他改变呢？所以圣人处在困穷时，使家人免受牵连；处在贫困或显达时，使王公贵族放弃爵禄而改变为卑下。对于万物，他与万物一起以此为乐；对于人，他以通达道理为乐，并保全自己。所以有时他不说话，却用和气感染别人；与人并立，却能使人改变，懂得父子之间应有的情义。像这样，他回去居处，任由自己的施为归于安闲；但对于人的心灵来说，他的影响又是那样深远。所以说，等到公阅休来，圣人通达了周密缠结而又完整一体的道理，却不知道自己已经如此。顺着本性而复归天命，摇动而生发，并以天为老师；人们则跟随其后，把它称作命运。忧虑于有知识，而所采取的行动总是不能维持多久；如果它有所停息，又该怎么办呢？天生美丽的事物，别人给它一面镜子；若不告诉它，它就不知道自己的美。对于人来说，似乎知道它，又似乎不知道它；似乎听见了，又似乎没有听见；它的可喜之处始终没有尽头，人们喜爱它也始终没有尽头。这是本性。圣人爱人，别人给这种爱加上名称；若不告诉他，他就不知道这是爱人。似乎知道，似乎不知道；似乎听见，似乎没有听见；他爱人始终没有尽头，人们安于这种爱也始终没有尽头。这是本性。面对旧国旧都，远远望去令人心情舒畅；即使丘陵、草木的隐蔽之物有十分之九挡住了它，仍然觉得舒畅，何况是亲眼看见、亲耳听见的呢？这就像把十仞高的台子悬在众人之间一样。冉相氏掌握了事物的环中，因而顺应万物的自然生成，与万物没有终始、没有固定的时间，天天与万物一起变化，却又有不随之变化的一面。为什么不曾舍弃这种道理呢？以天为老师却不能真正得到天道，就会使天与万物都为所从事的事情殉身，怎么能这样呢？圣人从来没有把天当作固定的天，也没有把人当作固定的人，从来没有固定的开始，也没有固定的万物；他与世道一同运行而不衰替，所行之事完备而不枯竭，这种契合应当怎样理解呢？商汤得到司御门尹登恒，让他做自己的老师；跟随老师学习却不受拘囿，并得到顺应万物生成变化的方法，作为掌管和确定名分的依据。

译嬴法掌握了从两个方面观察事物的方法，仲尼穷尽心思来辅导他。容成氏说：“除去日期就没有年岁，没有内也没有外。”长梧的封人问子牢说：“您治理政事，可不要草率地治理百姓啊！可不要粗暴地割裂处理啊！从前我种禾苗，耕地时草率对待它，禾苗的果实也草率地报答我。我除草时粗暴割裂地对待它，禾苗的果实也粗暴割裂地报答我。到了来年，我改变做法，使耕地深，并且仔细翻耙它，禾苗便繁茂滋长。我一整年都不愁没有饭吃。”庄子听了说：“如今人们治理自己的形体、调理自己的内心，大多像封人所说的那样，逃离自己的天性，背离自己的本性，毁灭自己的情感，丧失自己的精神，把众多欲望当作常态，草率地对待本性。于是，爱恶欲望的孽障被当作本性；蒲苇、芦苇刚开始萌发，就用来扶助形体，接着又挖掘本性，于是一起溃烂流失，从哪里都冒出来，形成漂疽、疥疮、痈肿，内热、小便如膏，这就是这种情况。”少知问大公调：“什么叫乡里之言？”大公调说：“乡里，就是把十个姓、百个名字合在一起，形成一种风俗。把不同的合成相同，又把相同的分散成不同。如今指认马的各个部位，却不能仅凭各部位得到一匹马；然而马系在面前，把它的各个部位合起来，就称作马。所以，丘陵由低处积累而成为高山，江河由水汇合而成为广大，大人把众人合并起来而成为公。因而，从外部进入的事物有主宰却不固执，从内部发出的事物有正当性却不排斥外物。” 四时具有不同的气，天不偏赐，所以一年得以形成；五官各有不同的职能，君主不偏私，所以国家得以治理；文武大人不偏赐，所以德行完备。万物各有不同的道理，道不偏私，所以没有固定的名称。没有固定名称，所以无所作为；无所作为，却没有什么不能作为。时序有终有始，世道有变化，祸福接连而来，到了有违逆之处，也就有适宜之处。各自顺从不同方面而行，有所端正也就有所偏差。把它比作大泽，百种材料都可在那里衡量；观察大山，木头和石头同在一个祭坛上。这就叫乡里之言。少知说：“那么，把它叫作道，已经足够了吗？”大公调说：“不是。如今计算事物的数目，远不止一万，却约定称作万物，只是用数量最多的名称来概括它们罢了。所以，天地是形体中最大的；阴阳是气中最大的；道，是万物运行的共同准则，借着它的广大来命名和概括它，也是可以的。既然已经有了这些名称，难道还要再找一个东西来比拟它吗？如果依照这种分别来论说，就像狗和马一样，距离真正的道还很远。少知说：四方之内、六合之中，万物生长的地方，究竟从哪里开始呢？大公调说：阴阳互相照应、互相覆盖、互相治理；四时互相替代、互相生成、互相克制；欲望与厌恶、取与舍，于是交错而起；雌雄交合，于是平常状态中也有安危相互转化，祸福相互产生，缓急相互摩擦，聚合与离散由此形成。这些就是名与实可以记载、精微之处可以记述的情况。随着次序相互治理，交错运行而相互推动；到了穷尽之处就返回，终结之处又开始，这是万物所具有的，也是语言所能说尽、知识所能达到的，不过是穷究万物罢了。看见道的人，不随逐它所废弃的方面，也不追究它从哪里开始；这就是议论所应停止的地方。少知说：“季真的‘无为’与接子的‘或使’，这两家的议论，哪一个更符合事物的实情，哪一个更周遍地合乎道理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，是人所知道的事；即使有大智慧，也不能用语言说清它自己怎样变化，也不能凭心意推测它将要做什么。若把这些分别开来，精细到没有伦比，大到无法围限。说有某种力量在推动，或说没有任何力量在作为，都没有摆脱万物，最后仍会形成过失。说有力量推动，便是实；说没有作为，便是虚。有名有实，是万物安居的地方；无名无实，是万物空虚的地方。能够言说、能够意会，越是言说反而越疏远。尚未出生的事物无法忌避，已经死亡的事物无法追回。死生并不遥远，但其中的道理却无法看见。说有某种力量推动、说没有任何力量作为，不过是疑惑所凭借的假设。我观察它，追溯其根本，过去没有穷尽；我探求它，推寻其末端，未来没有止境。没有穷尽、没有止境，说明语言所说的‘无’，其实与万物同一原理。说有力量推动、说没有任何力量作为，是语言所说的根本，与万物同始终。道不能说是绝对有，有也不能说是绝对无。” “道”作为一个名称，只是借用它来运行。说有力量推动、说没有任何力量作为，不过是万物中的一个局部。对于广大无边的道，为什么要拘泥于这些呢？如果语言已经足够，那么整天说话也能把道说尽；如果语言不够，那么整天说话也只能把万物说尽。道和万物的极致，不是言语和沉默所能承载的；既不是言语，也不是沉默，议论它似乎才有尽头。【应帝王】天根游历殷阳，到了蓼水之上，恰好遇到一个无名之人，便向他询问。天根说：“请问，怎样治理天下而使自己不留名？”那人说：“走开！你真是个浅陋的人，为什么问这种不相干的问题？我正要和造物者交游，厌倦之后还要乘坐那迷蒙无形的鸟，飞出六合之外，游于无何有之乡，居住在空旷辽阔的原野。你又凭什么来治理天下？扰乱我的心思，还要再问这种无名之事。”那人说：“你把心思游放在淡泊之中，使气息与寂静相合，顺应万物的自然，不容许私意，那么天下就治理好了。”不要把名位当作尸位，不要把谋略当作府库，不要把政事当作责任，不要把知识当作主宰。使自身与无穷相合，游于没有形迹之处，享尽从天那里所受的一切而不显露自己，即使有所得到，也只是空虚罢了。至人的用心像镜子一样，不预先迎合，也不事后拒绝；有感就应，却不把事物藏在心中，所以能够胜过万物而不伤害它们。南海之帝叫儵，北海之帝叫忽，中央之帝叫浑沌。儵和忽时常在浑沌的领地相遇，浑沌待他们非常好。儵和忽商量报答浑沌的恩德，说：“人都有七个窍孔，用来视、听、饮食和呼吸，唯独浑沌没有；我们试着为他凿开吧。”每天凿开一个窍孔，到了第七天，浑沌就死了。【天运】天是在运行吗？地是在安处吗？日月是在争夺它们所在的位置吗？究竟是谁在主宰推动这一切？谁在维系纲纪？谁无所事事却推行着这一切？想来，是不是有某种机括使它不得不这样呢？想来，是不是它在运转而不能自行停止呢？是云造成雨，还是雨造成云？是谁在兴起、施布这一切？是谁无所事事，却放纵欢乐而促成这一切？风从北方吹起，忽而向西，忽而向东，有时向上盘旋。是谁在呼吸吹拂这一切？是谁无所事事，却使它披散飘拂？请问这是什么缘故？”巫咸袑说：“来，我告诉你。天有六极、五常，帝王顺从它们就能治理，违背它们就会凶险。九洛之事，治理成功而德行完备，监视照临下土，天也承载它们，这叫作上皇。”商国太宰荡向庄子询问仁。庄子说：“虎狼也有仁。”太宰荡说：“这是什么意思？”庄子说：“父子之间相亲爱，为什么不能叫仁呢？”太宰荡说：“请问最高的仁是什么？”庄子说：“最高的仁没有亲疏之分。”太宰荡说：“我听说，没有亲疏就不会有爱；没有爱就不能孝。说最高的仁是不孝，可以吗？”庄子说：“不是这样。最高的仁已经高到极点，孝本来就不足以说明它。这并不是超过孝的说法，也不是达到孝的说法。”向南走的人到了郢，面向北方却看不见防山，这是为什么？是因为离它太远了。所以说，用恭敬来行孝容易，用爱来行孝困难；用爱来行孝容易，而要忘掉亲人所遭受的困难却很难。

译要让亲人容易做到这一点，要让亲人忘掉我却很困难。让亲人忘掉我还算容易，要使天下人都忘掉我就困难了。让自己忘掉天下还算容易，要使天下人和我一起忘掉彼此就困难了。德行遗弃了尧、舜的名位，却不是有意这样做；利益和恩泽施及万世，天下却没有人知道。难道只是长叹着谈论仁和孝吗？孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是自己勉强去做、以此役使自己德行的东西，不值得过分称道。所以说，最尊贵的，是把国家的爵位一并舍弃；最富有的，是把国家的财富一并舍弃；最大的愿望，是把名誉一并舍弃。因此，道是不变的。【马蹄】马蹄可以踩踏霜雪，毛可以抵御风寒；它吃草饮水，高兴时抬起脚在地上轻快行走，这就是马的真性。即使有义台、路寝，对它也没有用处。等到伯乐说：“我善于治理马。”便烧灼它，剔刮它，刻削它，烙印它，用马具把它连接起来，用棚栏把它编列起来，马因此死去的已有十分之二三。又让它挨饿、口渴，驱赶它奔跑、突然加速，使它整齐、排列；前面有车轭和装饰的忧患，后面有鞭子的威逼，马死去的已经超过一半。陶工说：“我善于治理黏土。”圆的合乎圆规，方的合乎矩。木匠说：“我善于治理木材。”弯曲的合乎曲尺，直的合乎墨线。黏土和木材的本性，难道是想要合乎圆规、矩、曲尺和墨线吗？然而世世代代都称赞他们，说：“伯乐善于治理马，陶工和木匠善于治理黏土和木材。”这也是治理天下的人的过错。我认为，善于治理天下的人不应如此。百姓有他们一贯的本性：织布来穿，耕作来吃，这叫作同德；专一而不结党，这叫作天放。所以，在最高德行的时代，人们行动安稳，目光纯真。那时，山中没有小路和隧道，沼泽中没有船和桥；万物成群生长，彼此连接于各自的乡里；禽兽成群，草木顺遂生长。因此，禽兽可以被系住牵着游走，鸟雀的巢也可以攀援上去窥看。在最高德行的时代，人和禽兽相处，与万物同族，哪里还知道什么君子、小人呢？同样没有知识，德行就不会离散；同样没有欲望，这就叫素朴。保持素朴，百姓的本性就得以保存。等到圣人勉强施行仁，勉强追求义，天下才开始疑惑。放纵无边地制作音乐，刻意偏僻地制定礼仪，天下才开始分裂。所以，纯朴没有被残毁，谁会制作牺尊？白玉没有被毁坏，谁会制作圭璋？道德没有被废弃，哪里需要仁义？性情没有背离，哪里用得着礼乐？五色没有混乱，谁还需要文采？五声没有混乱，谁来应合六律？毁坏纯朴来制作器物，是工匠的罪过；毁坏道德来制作仁义，是圣人的过错。马生活在陆地上时，就吃草饮水；高兴时相互摩擦脖颈，发怒时背向彼此互相踢踏，马只知道这些罢了。等给它加上横木和轭，用月题约束它，马就开始懂得躲避马具、挣脱轭束、用力挣扎、巧妙吐出嚼子、偷偷咬断缰绳。所以，马有了知识而能够成为盗马者，这是伯乐的罪过。赫胥氏的时代，百姓居住着，不知道要做什么；行走着，不知道要到哪里；含着食物嬉戏，拍着肚子游乐，百姓能够这样生活就足够了。等到圣人弯曲礼乐来匡正天下人的形体，悬置、张扬仁义来安慰天下人的心，百姓才开始勉强用力、卖弄知识、争相趋利，无法止息。这也是圣人的过错。【胠箧】如果要防备那些撬箱子、摸囊袋、打开柜子的盗贼，就一定要收紧绳结，牢固门闩和锁；这就是世俗所谓的智慧。然而大盗一到，就背起柜子、举起箱子、挑起囊袋逃跑，只怕绳结、门闩和锁不够牢固。这样看来，先前所谓的智慧，不正是替大盗积聚财物吗？所以姑且试着论说：世俗所说的智慧，有不替大盗积聚财物的吗？所谓圣人，有不替大盗守护财物的吗？怎么知道是这样呢？从前齐国邻近的城邑彼此相望，鸡鸣狗叫的声音相互听见；张网捕鱼、耕田锄地的范围，方圆二千余里；四境之内，用来建立宗庙社稷、治理城邑房屋、州、闾、乡、曲的制度，哪一样不是取法圣人的呢？然而田成子一旦杀死齐君、盗取齐国，他所盗取的难道只是齐国吗？他连同圣人和圣人的知识所制定的法则也一并盗取了。因此，田成子身负盗贼的名声，却处在尧、舜那样安稳的地位；小国不敢非难，大国不敢诛讨，十二代占有齐国。这不就是窃取了齐国，同时连同圣人和圣人的知识所制定的法则一起窃取，用来守护自己的盗贼之身吗？姑且试着论说：世俗所说的最高智慧，有不替大盗积聚财物的吗？所谓最高的圣人，有不替大盗守护财物的吗？怎么知道是这样呢？从前龙逢被斩，比干被剖，苌弘被剖腹，子胥被杀，所以这四位贤人自身都不能免于戮辱。跖的门徒问跖说：“做盗贼也有道吗？”跖说：“到哪里去会没有道呢？能够推测屋内藏有什么，这是圣；进入时走在前面，这是勇；退出时走在后面，这是义；知道能做还是不能做，这是知；分配财物平均，这是仁。这五点不具备，却能成为大盗的，天下没有。”由此看来，善人不得到圣人的道就不能立身，跖不得到圣人的道也不能施行盗行。天下善人少而不善的人多，那么圣人对天下的利益就少，对天下的危害就多。所以说：嘴唇干裂，牙齿就会寒冷；鲁国的酒淡薄，却使赵国邯郸遭到围困。” 圣人一出现，大盗就兴起；抨击圣人，纵容舍弃盗贼，天下才开始得到治理。河流枯竭，山谷就空虚；丘陵夷平，深渊就充实。圣人死去，大盗就不会兴起，天下平安而没有祸乱。圣人不死，大盗就不会停止；即使重视圣人并用来治理天下，也是在加重盗跖的利益。制造斗、斛来计量，盗贼就连斗、斛一起偷走；制造权、衡来称量，盗贼就连权、衡一起偷走；制造符、玺来取信，盗贼就连符、玺一起偷走；制造仁义来矫正，盗贼就连仁义一起偷走。怎么知道是这样呢？偷窃衣带钩的人被诛杀，窃取国家的人却成为诸侯；诸侯的门庭中还保存着仁义，这不就是连仁义和圣人的知识也一同窃取了吗？所以，那些追随大盗、扶立诸侯、窃取仁义，并连同斗斛、权衡、符玺的利益一起窃取的人，即使有轩冕作为奖赏，也不能劝止；即使有斧钺的威势，也不能禁止。这是加重盗跖的利益，使他无法禁绝，正是圣人的过错。所以说：“鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿给人看。”那些圣人，是天下的利器，不是用来使天下明白的。因此，断绝圣人、抛弃知识，大盗才会停止；抛弃玉、毁掉珍珠，小盗才不会兴起。

译焚毁符信、砸破玉玺，百姓就会恢复朴实鄙拙；砸毁斗、折断秤，百姓就不会争夺；彻底毁除天下所奉行的圣人法则，百姓才开始可以共同议论。扰乱六律，熔毁并断绝竽和瑟，堵住师旷的耳朵，天下人才开始各自含藏自己的聪明；消灭文采，散去五色，胶住离朱的眼睛，天下人才开始各自含藏自己的明察；毁掉钩绳，抛弃圆规和矩，折断工倕的手指，天下人才开始各自拥有自己的技巧。所以说：最大的技巧看起来像笨拙。削除曾参、史鱼的行为，钳住杨朱、墨子的嘴，排斥抛弃仁义，天下人的德性才开始归于玄同。人各自含藏明察，天下就不会被熔化扰乱；人各自含藏聪明，天下就不会被拖累；人各自含藏知识，天下就不会迷惑；人各自含藏德性，天下就不会走向偏邪。曾参、史鱼、杨朱、墨子、师旷、工倕、离朱，都是把德性建立在外在事物上，并用来扰乱天下的人，是法则所不需要的。你难道不知道最高德行的时代吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏，在那个时代，百姓结绳来使用；以自己的食物为甘美，以自己的服装为美，以自己的习俗为快乐，以自己的居所为安；邻国彼此相望，鸡鸣狗叫声相互听见，百姓直到老死也不相互往来。像这样的时代，就是最高的治理。如今竟使百姓伸长脖子、踮起脚跟，说：“某地有贤人。”于是带着粮食赶去求见，内则抛弃亲人，外则离开君主的事务；足迹连接到诸侯的边境，车辙延伸到千里之外，这就是在上位者喜好知识所造成的过错。上位者如果确实喜好知识却没有道，天下就会大乱。怎么知道是这样呢？弓弩、毕、弋等捕鸟的机巧越多，鸟就在天上越混乱；钩、饵、网、罾、笱等捕鱼的机巧越多，鱼就在水中越混乱；削格、罗落、罝罘等捕兽的机巧越多，兽就在泽中越混乱；欺诈、渐毒、颉滑、坚白、解垢、同异等辩说的变化越多，世俗就越被辩说迷惑。所以天下常常大乱，罪过就在于喜好知识。因此，天下人都知道追求自己不知道的东西，却没有人知道追求自己已经知道的东西；都知道非难自己所不善的东西，却没有人知道非难自己已经认为善的东西。正因为这样，天下大乱；上面违逆日月的光明，下面损伤山川的精气，中间破坏四时的施行。微小柔弱的虫类、细小轻捷的生物，没有不丧失本性的。喜好知识扰乱天下，真是太厉害了！三代以下就是这样。舍弃那些纷杂的机巧，却去称说劳碌不休的逢迎；放弃恬淡无为，却去赞美喋喋不休的意念。” 喋喋不休已经把天下扰乱了。【天下】天下研究治理方法的人很多，都认为自己有所作为，别人不能超过自己。古代所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：无处不在。有人问：神从哪里降临？明从哪里产生？圣人有所生发，王者有所成就，都起源于“一”，不离开根本，这叫作天。人不离开精粹，叫作神；人不离开真实，叫作至人。以天为根本，以德为根本，以道为门户，显现于变化之中，叫作圣人。以仁作为恩惠，以义作为原则，以礼作为行为，以乐作为和谐，和气温厚而慈爱仁厚，叫作君子。以法作为分别，以名作为表征，以参验作为验证，以考察作为裁决；其中的数目就是一、二、三、四。百官据此排列等级，以职事作为常规，以衣食为根本，繁衍生息、蓄积收藏，把老弱孤寡放在心上，都有用来养育百姓的道理。古代的人，难道不是完备的吗？他们配合神明，醇厚地顺应天地，养育万物，使天下和谐；恩泽及于百姓，明白根本的法则，又联系末端的制度。六合通达，四方开辟，无论大小、精粗，运行没有不涉及的地方。那些明显表现于数度制度中的内容，旧有法则和世代相传的史书中还保存很多。至于表现在诗、书、礼、乐中的内容，邹、鲁的士人和搢绅先生，大多能够说明。《诗》用来表达心志，《书》用来记述政事，《礼》用来说明行为，《乐》用来表达和谐，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来说明名分。它们的法则散布在天下，并在中原地区建立起来；诸子百家的学说，有时也称述并说明这些道理。天下大乱，贤人圣人之道不明，道德不能统一，天下人各自得到其中一个方面而自我欣赏，就像耳、目、鼻、口各有自己的功能，却不能彼此相通；又像百家各种技艺，都各有所长，有时也各有用途。即便如此，它们仍不能兼备、不能周遍，只是掌握一端的学者。它们分割天地的美，剖析万物的道理，观察古人的完整之道，却很少有人能够具备天地的美，配合神明的形态。因此，内圣外王之道昏暗而不明，郁结而不能发扬。天下人各自依照自己的欲望，把它作为自己的方法。可悲啊！百家一去不返，必然不能合一。后世的学者不幸看不见天地的纯全、古人的大体，道术将要被天下人割裂。古代道术中有不向后世夸耀、不被万物牵累、不炫耀数度制度，而以绳墨自我约束、用来救济世间急务的学派，墨翟、禽滑厘听到了这种风气，便喜爱并实行它；他们过分强调节制，于是制作《非乐》，把它命名为“节用”。活着不唱歌，死后也不穿丧服。墨子主张普遍地爱人、兼顾各方利益，反对争斗。他的道术不主张发怒，又喜好学习而且广博；他不同于、也不赞同先王，毁弃古代的礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古代的丧礼，贵贱各有仪节，上下各有等级：天子的棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。现在墨子偏偏主张活着不唱歌，死后不穿丧服，用三寸厚的桐木棺而不置外椁，作为法式。用这种方式教导别人，恐怕不能算爱人；用这种方式要求自己，本来就是不爱自己。还没有击败墨子的道术，然而唱歌又非难唱歌，哭泣又非难哭泣，享乐又非难享乐，这果真合乎人情吗？他活着时勤劳，死后却简薄。他的道术过于偏激，使人忧愁，使人悲伤。他的做法难以实行，恐怕人们不会把它当作圣人之道，反而会违背天下人的心，天下人不能承受。墨子虽然独自能够承担，又能把天下怎么样呢？脱离天下，他离王道就很远了。墨子称述自己的道术说：“从前禹堵塞洪水，疏通江河，使四夷九州相通。名山三百座，支流三千条，小河更是数不清。禹亲自拿着橐和耜，治理天下的河流。”

译他的腿上没有腿毛，胫上没有汗毛，冒着大风洗头，顶着暴雨梳发，安置了万国。禹是大圣人，却使自己的形体劳苦天下，竟到了这种程度。后世的墨者如果大多穿粗毛布衣，穿着跷足的鞋，日夜不停，以自我苦行为最高准则，说：“不能这样做，就不是禹的道。”那就不足以称为墨者。相里勤的弟子、五侯的门徒、南方的墨者，以及苦获、已齿、邓陵子一类的人，都诵读《墨经》，但彼此背离诡异、各不相同，互相称为“别墨”。他们用“坚白”“同异”的辩论互相诋毁，用奇偶不相合的言辞互相应答，把巨子当作圣人，都愿意替他主持丧事，希望成为他的后世继承者，直到今天仍没有定论。墨翟、禽滑厘的心意是正确的，但他们的行为却不对。若使后世墨者一定要以腿上没有腿毛、胫上没有毛来互相进取，那就是把道理弄乱的上策、治理天下的下策。即便如此，墨子确实是天下所珍爱的好人；想要寻求这种人却不可得，即使形容枯槁也不放弃。他真是有才能的人啊！不被世俗牵累，不用外物修饰自己，不向人苟且屈从，不嫉妒众人。他希望天下安宁，使百姓得以活命；他和别人都得到足够的养生条件，便以此为止，并借此表明自己的心志。古代道术中有属于这一派的，宋钘、尹文听到这种风气而喜爱它，制作华山冠来标明自己，以接纳万物、区别而宽宥为开始，谈论心的状态，把它命名为“心之行”。用柔和来促成欢乐，用调和来安定海内，希望把这种道术确立为主旨，却反而受到侮辱。他们不使人因受辱而争斗，禁止攻伐、停止战争，拯救战乱中的世人；凭借这些主张周游天下，上则劝说君主，下则教导百姓，即使天下不采纳，也强行劝说而不放弃。所以说：上下都厌恶他们，他们仍强行求见。即便如此，他们待人太多，要求自己太少。他们说：“只要给我们固定五升饭，就足够了。”先生担心弟子不能吃饱，弟子即使饥饿，也不忘天下，日夜不停。他们说：“我一定能活下来吗？难道要图谋以救世之士自居吗？”又说：“君子不做苛细的察验，不拿自身去迁就外物；认为对天下无益的事，使用它不如停止。以禁止攻伐、停止战争为外在方面，以减少和淡泊情欲为内在方面；无论大小、精粗，行为只要达到这种程度，就到此为止。公正而不结党，平易而无私心，果断而不自立主见，顺应万物而不偏执于两端，不顾虑，不谋划，不凭知识筹算；对于万物不加选择，和万物一同前进。古代道术中有属于这一派的，彭蒙、田骈、慎到听到这种风气而喜爱它。他们把齐同万物作为首要原则，说：“天能够覆盖万物，却不能承载万物；地能够承载万物，却不能覆盖万物；大道能够包容万物，却不能把万物分别说明。知道万物各有可取之处，也各有不可取之处，所以说，选择就不能周遍，教导就不能达到，道却没有遗漏之物。” 因此慎到抛弃知识、去除自我，顺着不得不如此的情势而行，任凭万物冲刷淘汰，把这当作道理。他说：“知道自己不知道，这是轻视知识，后来又使邻近之人受到伤害。”他放纵散漫而不承担责任，嘲笑天下所崇尚的贤人；纵情脱略而不守行为规范，非难天下所称的大圣。他任凭外物推撞拍打，随物转变，舍弃是非，只要可以免祸就行；不以知识思虑为老师，不知道前后因果，傲然自得罢了。被推动之后才行动，被拖曳之后才前往，如同旋转的风，如同回旋的羽毛，如同磨石在水道中转动；自身完整而没有非难，行动和静止都不过分，从未有过罪过。这是什么缘故呢？没有知识的事物，没有建立自我的忧患，也没有运用知识的拖累；动静都不离开道理，所以终身没有名誉。因此说：达到像没有知识的事物那样就够了，不必任用贤人圣人。土块不失去道理，豪杰们却一起嘲笑他说：“慎到的道术，不是活人的行为，而是死人的道理，只适合怪异之物。”田骈也是这样，他向彭蒙学习，却得到一种不可教导的东西。彭蒙的老师说：“古代的得道人，达到没有什么是对的、没有什么是错的程度罢了。”这种风气突然兴盛，哪里可以用言语说明？它总是反过来对待常人，既不受人观察，又免不了被批评为割裂断绝。他所说的道不成其为道，而所说的正确也免不了成为错误。彭蒙、田骈、慎到并不了知道，虽然如此，大概都曾有所听闻。” 他们把根本看作精微，把万物看作粗疏，把有所积累看作不足，淡泊地独自与神明相处。古代道术中有属于这一派的，关尹、老聃听到这种风气而喜爱它；以恒常的无和有来建立道，以太一作为主宰，以柔弱、谦下作为外在表现，以空虚而不毁伤万物作为实际内容。关尹说：“自身不居于固定位置，形体和万物自然显现；行动像水，静止像镜子，应答像回声。恍惚像不存在，寂静像清澈；与人同处就能和谐，得到什么反而会有所失。从不走在别人前面，却总是跟随别人。”老聃说：“知道什么是雄强，却守住雌柔，成为天下的溪谷；知道什么是洁白，却守住受辱，成为天下的山谷。人人都争先，唯独自己甘居后；说要承受天下的污垢。人人都追求充实，唯独自己守住空虚。因为不收藏，所以反而有余。高高地保持有余，行动于自身时从容而不耗费。无为，却嘲笑机巧。人人都追求福分，自己却委曲求全，说只求免于灾祸。以深厚作为根本，以简约作为纲纪。说刚硬就会毁坏，锐利就会受挫。始终宽容万物，不削伤他人，可以说是达到最高境界。”关尹、老聃真是这样吗？真是古代广博伟大的真人啊！他们空虚寂寞而无形，变化没有常态，与死生、天地相并，与神明一同往来；茫茫然不知道要到哪里，忽然间也不知道要去往何处。万物全部罗列出来，却没有一样足以作为归宿。古代道术中有属于这一派的，庄周听到这种风气而喜爱它。他用悠远虚幻的学说、荒诞的言论、没有边际的辞句，有时放纵自如却不偏邪，不把奇异的见解当作唯一标准。他认为天下沉浊，不可以和人庄重正经地谈论，于是以支离的话作漫衍，以重复他人之言的话作真实，以寓言来扩大说明。独自与天地的精神往来，却不傲视万物，不谴责是非，以此和世俗相处。他的书虽然瑰奇壮伟，且连贯曲折，却没有伤害；他的言辞虽然参差不齐、奇特诡异，却值得观赏。他的内容充实不止，上可以与造物者游处，下可以和超脱死生、没有终始的人交友。对于根本，他宏大而开阔，深远而放达；对于宗旨，可以说周密妥帖而又达到最高处。即便如此，他应合变化、解除万物束缚的道理仍未穷尽；它的道理不竭，流传下来也不蜕变。茫然昏昧，其中还有没有穷尽的地方。惠施有很多方术，著书五车；他的道理错杂，他的言论不能切中万物的真实意义。他说：“最大没有外部边界，叫作大一；最小没有内部，叫作小一。没有厚度的东西不能累积起来，但它的广大可以达到千里。天与地同样低平，山与泽同样平等。太阳刚到正中就开始西斜，万物刚刚生成就已经开始死亡。把大同看作同，把小同看作异，这叫作小同异；

译万物全都相同又全都不同，这叫作大同异。南方既无穷又有穷，今天才到越地，却好像昨天就已经来到。连环是可以解开的。我知道天地的中央在燕国以北、越国以南，就是这样。广泛地爱万物，天地本来就是一体。”惠施把这些看作天下最高明的见解，用来启发善于辩论的人。天下的辩者一起以此为乐。他们说：蛋有毛，鸡有三只脚，郢地拥有天下，狗可以称作羊，马有蛋，蝌蚪有尾巴，火并不热。山从出口转动却不踩地，眼睛看不见，手指够不到，到了却不会断绝。乌龟比蛇长，矩不方，规不能画圆，凿孔不能包围榫头。飞鸟的影子从未移动；箭头飞行迅疾，却有既不前进也不停止的时候。狗不是犬，黄色的马、黑色的牛，三只白狗就是黑狗，孤独的小马驹从未有母亲。一尺长的木杖，每天取走一半，万世也取不尽。辩者用这些话和惠施相互应答，终身争论不尽。桓团、公孙龙，是辩者一类的人；他们修饰人的心思，改变人的意念，能够在口头上胜过别人，却不能使别人心服，这就是辩者的圈套。惠施天天凭借自己的知识和别人辩论，特别喜欢同天下的辩者争奇，这就是他的根本。可是惠施的口头谈说，自以为最贤明，说：“天地大概很壮盛吧？” 惠施保存了雄辩的才能，却没有道术。南方有个叫黄缭的倚人，向他询问天地为什么不会坠落陷下，以及风雨雷霆产生的缘故。惠施不推辞便回答，不思虑便应对，遍为万物作解说，说个不停，内容繁多而没有止境，还认为太少，又增加怪异的说法，把反常之事当作真实，想以胜过别人来取得名声，因此与众人不能协调。他在德行方面软弱，在外物方面逞强，所走的道路狭隘了。从天地之道来看惠施的才能，就像一只小虫、一只小蚁的劳作罢了。对于万物，他又有什么用呢？只要充实其中一方面还可以，说到这里，才算差不多接近于珍视道了。惠施不能靠这些使自己安宁，分散在万物之间而不知厌倦，最终只因善于辩论而获得名声。可惜惠施的才能放纵奔荡而不能有所成就，追逐万物而不知道返回；这就像追逐声音直到声音穷尽，又像形体和影子竞相奔跑。可悲啊！○这是庄周为自己这篇文章所作的序言。各篇大多使用寓言，唯独这一篇采用庄重的言论，泛论各家，推崇道德；但他极力摹拟各家，曲折详尽地表现诸子的形貌，最后又缀入惠施，仍然保留了他滑稽的本色。《庄子》逸篇：阏奕的属下、殷翼的孙子、遏氏的儿子，三个人共同谋划，把人带到造物者共同居处的元天之上。元天，就是高到四面都能看见列星的地方。空旷之处有风吹来，梧桐树乳汁使鸟筑巢；这是因为它们各自凭借自己的能力，顺应自己的本性。把桃枝插在门上，在下面连接、堆积灰烬，儿童进入不害怕，鬼却害怕；这是因为鬼的智慧还不如儿童。廉洁的人不吃不义的食物，不饮不义的水。绋讴所产生的地方，一定在斥苦之地。庚市子肩毁谤君王。小巫见到大巫，只能遮掩茅草而弃置它；这就是他终身不能相比的原因。儿童夜里呼啸，鬼的数目就像牙齿一样多。羊沟的鸡，养到三岁仍像木桩一样；相鸡的人看它，认为不是良鸡，然而它屡次战胜别人，是因为有人把狸猫脂膏涂在它的头上。豫樟树刚生长出来时，可以用手抓断。喜鹊飞上高城的残垣，在高大的榆树树梢筑巢；城墙毁坏，巢也随之毁坏。乘着折陵风而起，所以君子处于世上，得时就施行义，失时就像喜鹊一样飞起。金铁用粗大的绳索蒙缚，装载在六匹骏马之上，就能到达千里。青鵽爱子而忘记亲人。声氏家的牛夜里逃亡，遇到了夔，停下来问它：“我有四只脚，行动却不灵便；你只有一只脚，却能跳跃飞快，为什么这样呢？”夔说：“仅凭我这一只脚，就已经胜过你了。” 市场上有个人很会顶尊，能把十只尊叠在一起顶着走；有人和他更换，走路还没到一半，尊就从头上翻落了。丢了羊却得到牛，断了手指却得到头。羌人死后焚烧尸体并扬弃其灰。气血经脉一齐发作，就会成为惊恐；阳气独自上冲，就会成为癫病。用十钧的弓射箭，只看得见天而看不见云；用七钧的弓射箭，只看得见云而看不见鸧；用五钧的弓射箭，只看得见鸧而看不见雀。能容纳牛的鼎沸腾起来，蚂蚁连一只脚也无法放进去。人如果学习却不实践，叫作“视皮”；学习却不实行，叫作“輙囊”。秋天禽鸟肥美，易牙调和烹制，不能说不美味，但彭祖认为会损伤寿命，所以不吃。改换姓氏而称王，封禅于太山、梁父的，共有七十二代；留下形迹、兆象、边界并刻石的，共有一千八百多处。槐树生长时，季春第五天长出兔眼般的芽，十天后像老鼠耳朵，再过十天像圆规，二十天后叶子长成。卢敖见到若士，只见他深目、鸢背；向若士行礼，就像对着锯柄一样。庄子一书原有五十二篇，如今保存的只有三“说”十三篇。北齐杜弼所注的《惠施》篇，如今也看不到了。过去赵文王喜欢剑，剑士夹在宫门两旁，作为宾客的有三千多人，日日夜夜在他面前互相击剑，每年死伤一百多人；他喜欢这件事而不厌倦。这样过了三年，国家衰弱，诸侯谋划攻伐赵国。太子悝忧虑此事，招募身边的人说：“谁能劝说大王改变心意，制止剑士，赏给他千金。”左右说：“庄子应当能够。”太子于是派人带千金奉送庄子，庄子不接受，和使者一同去见太子，说：“太子有什么教示于周？竟赏赐周千金。”太子说：“听说先生明达圣智，所以恭敬地奉上千金，作为随从的费用。先生不接受，悝哪里还敢说什么？”庄子说：“我听说太子想任用我的原因，是想断绝大王的爱好。假如我上面劝说大王而违逆大王心意，下面又不符合太子意愿，身体就会受刑而死，周还哪里顾得上千金？假如我上面劝说大王，下面又符合太子意愿，那么赵国还有什么愿望不能实现呢？”太子说：“确实如此，我王所看见的只是剑士。”庄子说：“好，周很会使剑。”太子说：“可是我王所见的剑士，都蓬头突鬓，低垂着帽子和长长的胡缨，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛说话；要使大王喜欢他们很难。”

译“如今先生如果一定穿儒服去见大王，事情必然会大为相反。”庄子说：“请让我制作剑士的服装。”制作剑士服装用了三天，庄子才去见太子，太子于是带他去见赵王。赵王拔出利刃等待他。庄子进入殿门不快步走，见到赵王也不下拜。赵王说：“你想用什么来教导寡人？”庄子让太子先说：“臣听说大王喜欢剑，所以让他以剑术来见大王。”赵王说：“你的剑术能够怎样禁制敌人？”庄子说：“臣的剑术，十步之内杀一人，行走千里而无人能阻。”赵王大为高兴，说：“天下无敌了。”庄子说：“用剑的人，要向对方显示空虚，引诱对方进攻，后发制人，却先于对方到达。”庄子请求得到试剑的机会。赵王说：“先生先回馆舍休息，等我下令设置比剑场面，再请先生。”赵王于是考选剑士七天，死伤六十多人，选得五六人，让他们拿剑站在殿下，然后召见庄子。赵王说：“今天试着让剑士比剑。”庄子说：“我盼望已久了。”赵王说：“先生所使用的剑杖，长短怎样？”庄子说：“臣所奉行的都可以。不过臣有三种剑，任大王选用，请先让我说明，再进行试验。”赵王说：“愿意听听三种剑。”庄子说：“有天子之剑、诸侯之剑、庶人之剑。” 赵王说：“天子之剑怎样？”庄子说：“天子之剑，以燕谿和石城作为剑锋，以齐国的岱山作为剑刃，以晋、魏作为剑脊，以周、宋作为剑环，以韩、魏作为剑夹；用四夷包围它，用四时包裹它，用渤海环绕它，用常山作剑带；以五行制成，以刑德论断，以阴阳开启，以春夏持守，以秋冬运行。这把剑直刺时前方没有敌手，举起时上面没有可及之物，按下时下面没有可及之物，运转时旁边没有可及之物；向上可以截断浮云，向下可以截断地纪。这把剑一旦使用，就能匡正诸侯，使天下归服。这就是天子之剑。”赵文王茫然若失，说：“诸侯之剑怎样？”庄子说：“诸侯之剑，以智勇之士为剑锋，以清廉之士为剑刃，以贤良之士为剑脊，以忠贞而胜任之士为剑环，以豪杰之士为剑夹。这把剑直刺时也前方无敌，举起时也上面无敌，按下时也下面无敌，运转时也旁边无敌；上取法圆天，以顺应三光，下取法方地，以顺应四时，中间体察民意，以安定四方。这把剑一旦使用，就像雷霆震动一样；四境之内，没有不宾服并听从君命的人。这就是诸侯之剑。”赵王说：“庶人之剑怎样？”庄子说：“庶人之剑，蓬头突鬓，低垂着帽子和长长的胡缨，穿着后襟短的衣服，瞪着眼睛说话，彼此在面前交击；向上砍断颈项，向下剖开肝肺。” “这就是庶人之剑，和斗鸡没有不同；一旦命断，就没有什么可以用于国事的了。如今大王拥有天子之位，却喜爱庶人之剑，臣私下认为大王轻视自己。”赵王于是率领庄子登上殿堂。宰人进献食物，赵王绕着食案走了三圈。庄子说：“大王请安坐定气，剑的事情已经办完了。”说完便奏告此事。于是文王三个月不出宫，剑士们都服罪，死在他们所在的地方。○这段内容接近国防之事，不是庄子原书中的文字。《史记》记载：楚威王听说庄周贤能，派使者带着厚重礼物去迎请他，许诺任命他为相。庄周笑着对楚国使者说：“千金是厚重的利益，卿相是尊贵的职位。你难道没见过郊祭用的牺牛吗？饲养它几年，给它穿上绣有花纹的衣服，准备把它牵进太庙。到了那个时候，即使它想做一头孤独的小猪，难道还办得到吗？你赶快离开，不要玷污我！我宁愿在污浊的小沟中游荡，自得其乐而无所作为，被拥有国家的人所羁束，我终身不做官，以此来满足我的志向。”《庄子》记载：庄子在濮水钓鱼，楚王派两位大夫先去请他，说：“希望把楚国境内的事务劳烦先生。”庄子手持钓竿，看也不看他们，说：“我听说楚国有一只神龟，死了已经三千岁了。楚王用巾包裹、用竹箱装着，把它珍藏在宗庙之上。这只龟，是宁愿死去留下骨头而显贵，还是宁愿活着在泥涂中拖着尾巴呢？”两位大夫说：“宁愿活着在泥涂中拖着尾巴。”庄子说：“走吧，我将要在泥涂中拖着尾巴。”有人聘请庄子，庄子答复使者说：“你见过那祭祀用的牺牛吗？给它穿上绣衣，喂它草和豆子；等到把它牵进太庙，即使它想做一头孤独的小牛，难道还办得到吗？”《古今乐录》说：庄周是齐国人，隐居在山岳之中。湣王派使者带着黄金百镒，以相位聘请他。庄周谢绝使者，送走使者后引声歌唱：“天地的道理，近在胸臆之间；呼吸吐纳精神，以此养成九种德行。口渴不求饮水，饥饿不索取食物；避开尘世而守持道义，志节洁白如玉。卿相的职位，难以真正担当。高高的岩石，幽静而清凉；枕着土块睡卧，快乐就在其中。寒冷清凉而坚固，可以长久存在。” ○周是蒙地人，属宋而不属齐。《庄子》记载：庄子穿着粗布衣服，衣上打着补丁，整理好腰带、系好鞋子，经过魏王之处。魏王说：“先生为什么这样疲惫呢？”庄子说：“是贫穷，不是疲惫。有道德的士人不能实行自己的道德，才是疲惫；衣服破旧、鞋子磨穿，是贫穷，不是疲惫。这就是所谓没有遇到合适的时势。大王难道没见过腾跃的猿猴吗？它处在楠木、梓木、豫章树之间时，攀援枝蔓，在树木之间称王，即使后羿、逢蒙也不能斜眼窥视它。等到它处在柘树、荆棘、枳树、枸树之间时，就走得危险、侧目张望，身体颤动而恐惧战栗。这不是筋骨突然更加紧张而变得不柔软了，而是所处形势不利，无法施展它的能力。如今处在昏庸的君主和混乱的宰相之间，却想不疲惫，怎么可能呢？这大概就是比干被剖心的征兆吧。”庄周家贫，所以到监河侯那里借粮。监河侯说：“好，我将得到封邑的税金，到时借给你三百金，可以吗？”庄周愤怒地变了脸色，说：“周昨天来的时候，在路中听见有人呼喊。周回头看，车辙中有一条鲫鱼。周问它：‘鲫鱼，你在这里做什么？’它回答：‘我是东海的臣民。您难道有斗升之水来救活我吗？’周说：‘好，我将向南游说吴、越的国王，引西江的水来迎接你，可以吗？’鲫鱼愤怒地变了脸色，说：‘我失去了平常所依存的水，没有地方安身，只要得到斗升之水就能活命罢了；您却说这些话，还不如早点到干鱼店去找我。’

译《说苑》记载：庄周贫穷，到魏文侯那里借粮。文侯说：“等我的封邑之粟运来后献给你。”庄周说：“今天周来这里时，看见路旁牛蹄印中的一条鲫鱼，它长叹着对我说：‘我还可以活下去。’周说：‘等我向南去拜见楚王，请他决开江淮之水来灌溉你。’鲫鱼说：‘如今我的性命只在盆瓮之中，你却要替我去见楚王，决开江淮来灌溉我，那时你就只能到干鱼店去找我了。’如今周因为贫穷来借粮，你却说‘等我的封邑之粟运来’，即使赐给我的粮食来了，也等于要我到干鱼店去求取了。”文侯于是发给庄周一百钟粟，送到庄周家中。《庄子》记载：庄子将要死，弟子想厚葬他。庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，把万物当作送葬的财物；我的葬具难道还不齐备吗？还要增加什么呢？”弟子说：“我担心乌鸦和老鹰会吃先生。”庄子说：“放在地上会被蝼蚁吃，放在上面会被乌鸦老鹰吃；夺走那一方而给另一方，为什么这样偏心呢？”用不公平来使公平显得公平，用不公平来证明所谓公平，却并不能证明。明智的人只是被明智役使，神妙的人才能以神妙来验证。明智不能胜过神妙，已经很久了。愚昧的人却依仗自己的所见，陷入人为而把功效看成外在，这不是很可悲吗？《新论》记载：庄子病重，弟子们围着他哭泣，他回答说：“我现在死了，那么谁在先？如果再活一百年才死，那么谁在后？既然一定不能避免死亡，又何必贪恋片刻呢？”以上为《庄子》。《绎史》卷一百十二下 〈史部，纪事本末类，《绎史》〉 钦定四库全书 《绎史》卷一百十三，灵壁县知县马骕撰：《扁鹊文挚医术》《史记》记载：扁鹊是勃海郡郑地人，姓秦，名越人。年轻时替人管理客舍，客舍中的客人长桑君经过扁鹊身边，独独认为他不同寻常，常常恭敬地接待他。长桑君也知道扁鹊不是普通人；来往十多年后，才把扁鹊叫来私下坐谈，闲谈时对他说：“我有秘传的药方，年老了想传给你，你不要泄露。”扁鹊说：“谨遵吩咐。”长桑君于是从怀中取出药，给扁鹊服下上池之水送服。三十天后，就应当能看见事物的内部。于是他把全部秘方书都取出来，全部交给扁鹊，随后忽然不见了，大概不是普通人。扁鹊按照他的话服药三十天，能够隔墙看见另一边的人；凭此观察病情，可以完全看见五脏的症结，只是以诊脉作为名义罢了。他行医，有时在齐国，有时在赵国；在赵国时，人们称他为扁鹊。后来扁鹊经过虢国，虢国太子死了。扁鹊来到虢宫门下，询问喜好医术的中庶子：“太子得了什么病？”国内举行禳祭，超过了其他事情。中庶子说：“太子的病是血气运行失常、交错不通而不能泄出，突然发作于外就成为中害；精神不能制止邪气，邪气蓄积而不能泄出，所以阳气迟缓而阴气急迫，因而突然昏厥死亡。”扁鹊说：“他死了多长时间？” 中庶子说：“从鸡鸣到现在。”扁鹊说：“已经收殓了吗？”答：“还没有。”扁鹊说：“他死去还没有超过半日。”又说：“我是齐国勃海的秦越人，家在郑地，从未有机会仰望您的威光、在您面前侍奉拜谒。听说太子不幸去世，臣能使他活过来。”中庶子说：“先生莫不是在说大话吧？凭什么说太子可以复生？”扁鹊说：“我听说上古时有位医生叫俞跗，治病不用汤液和醴酒，而用镵针、石针、挢引、按杌、毒熨等方法，一施治就能看见病情的反应；根据五脏的输穴，割开皮肤、分解肌肉，疏通经脉、结解筋脉，按捏髓脑，清理肠胃，洗涤五脏，锻炼精气、改变形体。先生的医术如果能做到这样，太子就可以复生；做不到这样却想使他复生，连哄骗幼儿也不够，何况整天说呢。”扁鹊仰