绎史卷八十二

译钦定《四库全书》。《绎史》卷八十三，灵壁县知县马骕撰，《老子道教》。《史记》说：老子是楚国苦县厉乡曲仁里人，姓李，名耳，字伯阳，谥号耼。他是周朝守藏室的史官。孔子到周地，准备向老子询问礼。老子说：“您所说的那些人，连同骨骸都已经腐朽了，只有他们的话还在。况且君子遇到时机就出仕，没有时机就隐居而行。我听说，好的商人把货物深藏起来，好像什么也没有；君子德行盛大，容貌却像愚人。您要除去骄傲之气和过多的欲望，矫饰的神态和放纵的志向，这些对您自身都没有益处。我能告诉您的，不过如此。”孔子离开后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能奔跑。会奔跑的可以用网捕捉，会游水的可以用丝线制成的网捕捉，会飞的可以用箭射取。至于龙，我不能知道它，因为它乘风云而上天。我今天见到老子，他大概就像龙吧！”老子修养道德，他的学说以隐居自守、不求名声为宗旨。他在周地住了很久，见周朝衰微，于是离开。到了函谷关，关令尹喜说：“您将要隐居了，请勉强为我写一部书。”于是老子写成上下两篇，讲述道德的意义，共五千多字，然后离去，没有人知道他的最终去向。有人说他是老莱子，也有人说老莱子也是楚国人，著书十五篇，讲道家学说的作用，与孔子同时。有人说老子活了一百六十多岁，有人说活了二百多岁，认为这是因为他修道养生而长寿。孔子死后一百二十九年，《史记》记载周太史儋见秦献公，说：“起初秦国和周朝相合，后来分离；分离五百年后将再次相合；相合七十年后，将有人成为霸王。”有人说太史儋就是老子，有人说不是，世人不能知道究竟是真是假。老子是隐居的君子。世上学习老子的人，便排斥儒学；学习儒学的人也排斥老子，这是道路不同、不能共同谋划的意思吗？李耳主张无为而使万物自行变化，以清静使自身归正。《高士传》说：老子是陈国人，生于殷代，担任周朝柱下史。他喜欢保养精气，重视接受而不施与，后来转任守藏史。孔子到周地，见到老子，知道他是圣人，于是拜他为师。后来周德衰微，老子便乘青牛车离去，进入大秦，经过西关。关令尹喜望见云气，预先知道将有异人到来，于是寻找并拦候。不久老子果然到达，尹喜强求他著书，老子写成五千多字的《道德经》，成为道家宗师。因为他年老，所以把这部书称为《老子》。《神仙传》说：老子名重耳，他的母亲感应大流星而怀孕。虽然是自然受气而生在李家，仍然以李为姓。有人说老子在天地之前就已出生；有人说他是上天的精魂，大概属于神灵一类。有人说他的母亲怀孕七十二年才生下他。出生时从母亲左腋剖开出来，出生后头发已白，所以称为老子。有人说他的母亲没有丈夫，老子以母亲的姓为姓。有人说老子的母亲走到李树下时生下老子，老子一出生就会说话，指着李树说：“就以这个作为我的姓。”有人说，在上三皇时他是玄中法师，在下三皇时是金阙帝君，伏羲时是郁华子，神农时是九灵老子，祝融时是广寿子，黄帝时是广成子，颛顼时是赤精子，帝喾时是禄图子，尧时是务成子，舜时是尹寿子，夏禹时是真行子，殷汤时是锡则子，文王时是文邑先生。又有一种说法认为他曾任守藏史；有人说他在越国时是范蠡，在齐国时是夷子，在吴国时是陶朱公。有人说老子想向西经过函谷关，关令尹喜知道他不是普通人，便跟随他询问道。老子惊异，因此伸出舌头，舌头下垂，于是有了老聃的称号。老子肤色黄白，眼睛美丽，额头宽，耳朵长，眼睛大，牙齿稀疏，嘴方，嘴唇厚；额头上有三道、五道贯通的纹理，额头像太阳，眼睛像悬月；鼻子纯为骨质，鼻梁有两根骨柱；耳朵有三个孔门；脚掌有二五之纹，手上有十文。周文王时，他任守藏史；到武王时，任柱下史。当时世俗之人见他长寿，所以称他为老子。老子性情恬淡无欲，专心追求长生；因此他在周朝虽然任职很久，名位却没有升迁，大概是想混同于世俗、内守自然之道，等道术成就后才离去，他大概是仙人。老子将要离去，向西出函谷关，登上昆仑山。关令尹喜观察风气，预先知道将有神人经过，便清扫道路四十里，见到老子后知道就是他。老子在中原一直没有传授什么，知道尹喜命中应当得道，于是停留在关中。老子有个门客叫徐甲，年轻时受雇于老子，约定每日工钱一百钱，算下来欠徐甲七百二十万钱。徐甲看见老子出关后行走很快，索取工钱却得不到，于是请人代写诉状，到关令那里告发老子；但代写诉状的人不知道徐甲已经跟随老子二百多年了。那人只计算徐甲应得的工钱很多，于是答应把女儿嫁给徐甲。徐甲见女子美丽，更加高兴，便把诉状交给尹喜。尹喜得到诉状后大惊，便去见老子。老子问徐甲：“你早就应该死了。我过去雇用你时，你官位低、家里贫穷，没有人供你使唤，所以把太玄清生符给了你，这才使你活到今天。你为什么要诬告我？我告诉过你，到了安息国，自然应当用黄金计算工钱还给你，你为什么不能忍耐？”于是让徐甲张口朝向地面，他体内的太玄真符立即从地上显现出来，丹书文字像新写的一样。徐甲随即变成一堆枯骨。尹喜知道老子是神人，能够使徐甲复生，于是为徐甲叩头求情，请求替他出钱偿还。老子又把太玄符投入徐甲身上，徐甲立即复活。尹喜便给徐甲二百万钱，打发他离去，同时以弟子之礼拜老子，老子把长生之道全部传授给尹喜。尹喜又请求教诫，老子告诉他五千多字。尹喜退下后将其记录下来，命名为《道德经》。《拾遗记》说：老聃在周朝末年居住在反景日室山，和世人断绝踪迹，只有五位白发老人，有的乘鸿雁、仙鹤，身上披着羽毛，羽毛从头顶伸出；他们的瞳孔都是方形的，颜色洁白如玉，手握青竹杖，与老聃共同谈论天地的规律。

译等到老聃隐退为柱下史后，寻求天下服膺道术的人，四海的名士无不争相前来。五位老人就是五方之精。《浮提之国》进献两位通晓神通、善于书写的人，他们时而衰老、时而年轻；隐去形体时就显出影子，听见声音时就藏起形体。他们从肘间取出四寸长的金壶，壶上有五龙形的封检，用青泥封住。壶中有像浓漆一样的黑汁，洒在地面和石头上，都会变成篆书、隶书和蝌蚪文，记载天地造化和人伦的起源，帮助老子撰写《道德经》，写下十万字，用玉牒书写，以金绳编连，放在玉匣中。他们昼夜精勤，身体疲劳，精神困倦。等金壶中的汁液用尽，两人剖开自己的心脏，沥出鲜血代替墨汁；又轮流钻取头骨中的脑髓，代替膏油作灯烛。等到脑髓和血液都流尽，又取出怀中的玉管，里面有丹药粉末，涂在身体上，骨骼的力量便恢复如初。老子说：“再删去其中繁杂紊乱的内容，只保留五千字。”经书完成、工程结束后，两个人也不知去了哪里。《汉书·道家·老子四篇》。老子说：可以说出的道，就不是永恒不变的道；可以命名的名，就不是永恒不变的名。无名，是天地的开始；有名，是万物的根源。所以经常保持无欲，以观察道的奥妙；经常保持有欲，以观察万物的边际。这两者同出于一个根源而名称不同，都称为玄。玄而又玄，是一切微妙之门。《韩非子》说：道是万物所以如此的依据，是万理所归结的根本。理，是构成万物的条理；道，是万物得以形成的原因。因此说，道就是理。事物各有其理，不能彼此相互侵夺；理就是制约事物的法则。万物各有不同的理，而道完全考察万物的理，所以万物不得不变化；既然不得不变化，就没有固定不变的准则。因此，生死由气禀决定，智慧由此斟酌，万事由此兴废。天得到它而高，地得到它而藏，北斗得到它而形成威势，日月得到它而保持光明，五常得到它而各安其位，列星得到它而运行有序，四时得到它而驾驭变化，轩辕得到它而统治四方，赤松子得到它而与天地同在，圣人得到它而成就文章。道与尧、舜同在，智慧与接舆同在，狂妄与桀、纣同在，衰灭与汤、武同在。说它近，它却遨游四极；说它远，它却常在身旁；说它昏暗，它的光明又昭昭显著；说它明白，它的形迹又冥冥难见，而功业却已经完成。天地因它而和谐变化，雷霆以及宇宙中的万物都依靠它而形成。道的本性，大体上是不受制约、没有固定形状的，柔弱而顺应时势，与事物的理相应。万物凭借它而死亡，也凭借它而生存；凭借它而败亡，也凭借它而成就。道好比水：将要淹死的人喝得太多就会死，口渴的人适量饮用就能活。道又好比剑：愚人用剑发泄愤怒，就会产生灾祸；圣人用剑诛除暴乱，就会成就福祉。所以说，凭借它可以死亡，也可以生存；可以失败，也可以成功。人很少见到活着的大象，却得到死象的骨头，按照骨骼的形状来想象活象。因此人们心中所想象的，都称为象。如今道虽然不能被耳目直接听见、看见，圣人却把握它显现的功效来处事，能够看见它的形迹，所以说它是没有形状的形状，是没有具体事物的形象。所谓理，就是方、圆、长、短、粗、细、坚、脆等区别。因此，先确定事物的理，之后才能认识万物并理解道。理有存在和消亡，有死亡和生存，有兴盛和衰败。事物有时存在、有时消亡，有时死亡、有时生存，开始兴盛而后来衰败，不能说是永恒不变。只有与天地开辟同时产生，到天地消散时仍不死亡、不衰败的，才称为常。所谓常，就是没有什么改变，也没有固定的理；没有固定的理，不属于常道，因此不能用语言说明。圣人观察到它幽深虚无，运用它而周遍运行，勉强给它命名为“道”。然而既然可以谈论，所以说：“可以说出的道，就不是恒常的道。”天下人都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。所以，有和无相互生成，难和易相互成就，长和短相互比较，高和下相互依存，声音相互应和，前和后相互跟随。因此，圣人以无为的态度处理政事，实行不用言语的教化。万物兴起而不加以干预，生养万物而不据为己有，施行而不自恃其能，成就功业而不居功。正因为不居功，所以功业不会离去。不推崇贤能，使百姓不争夺；不珍视难得的财物，使百姓不做盗贼；不显露足以引起欲望的事物，使人心不乱。因此，圣人治理天下，使人心虚静，使腹中充实，使意志柔弱，使筋骨强健。常使百姓没有过多的知识和欲望，使那些自以为有知识的人不敢妄为。实行无为，就没有治理不好的事情。《淮南子》说：玉璞不嫌厚，角弓不嫌薄，漆不嫌黑，粉不嫌白；这四种东西彼此相反，但所急需的程度相同，功用也相同。如今皮衣和蓑衣，哪一样更急需？遇到下雨时皮衣没有用，登堂入室时蓑衣也不能穿用；在这种时候，它们各自就成为适合君王使用的东西。譬如舟车、盾牌、器具、穷陋的房舍，各有适宜之处。所以老子说：“不推崇贤能”，意思是不要把鱼引到树上，也不要把鸟沉到深渊中。“道”空虚而不竭，用它却有时似乎不能充满。它多么深远啊，仿佛是万物的宗主。挫去它的锋芒，解开它的纷乱，调和它的光芒，使它混同于尘埃。多么幽深啊，仿佛若有若无。我不知道它是谁的后代，似乎在上帝之前就已经存在。天地没有偏爱，把万物当作刍草扎成的狗；圣人也没有偏爱，把百姓当作刍草扎成的狗。天地之间，不正像风箱吗？空虚却不会塌陷，越鼓动反而越能产生风。话说得太多，往往很快陷入困窘，不如守住中道。“谷神”永不消亡，这就叫作“玄牝”。玄牝的门户，就叫作天地的根。它绵延不断，仿佛存在；运用它却不会耗尽。《河上公章句》说：“玄”是天，在人身上对应鼻；“牝”是地，在人身上对应口。天用五气供养人，五气从鼻进入，收藏于心。五气清微，形成精神、聪明和声音；五性之鬼叫作魂。魂属阳，主管出入人的鼻孔，与天相通，所以鼻叫作玄。地用五味供养人，五味从口进入，收藏于胃。五性浑浊厚重，形成形体、骨肉、血脉和六情；五性之鬼叫作魄。魄属阴，主管出入人的口，与地相通，所以叫作牝。” ○《列子》引用的是黄帝的话。

译古人所谓“弯曲就能保全”，难道是假话吗？确实是能够保全自身并归于道。《淮南子》说：子路因为勇敢而死，苌弘因为智慧而困厄；能够用智慧认识事物，却还不能用智慧认识自己所不知道的。所以，走险路的人不能踩着绳墨前进，走出树林的人不能沿着直道行走，夜里行路闭着眼睛向前，手碰到某处才知道，眼睛看不见却未必伤害别人；能够贯通幽暗而进入光明，才可以谈论最高的道。少说话才合乎自然。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁使它们如此呢？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，合于道的就同于道，合于德的就同于德，失去道德的就同于失去。与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失去相同，失去也乐于得到他。诚信不足，便会产生不信任。踮起脚不能站稳，跨大步不能行远；自我显露的人不能明察，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自我矜夸的人不能长久。对于道来说，这些就像多余的饭和赘疣般的行为，万物或许会厌恶它，所以有道的人不这样做。有一个混然生成的东西，在天地之前就已存在；寂静空旷，独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以称为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大就是运行远去，远去就是遥远，遥远又返回本根。所以说道大、天大、地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。因此圣人整天行走也不离开辎重；虽然有华美的楼台，仍安居而超然。为什么拥有万乘之国的君主却把自身看得比天下还轻？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。《河上公章句》说：君主不持重就不尊贵，修治自身不持重就会失去精神。草木的花朵轻，所以凋零；根部厚重，所以长存。君主不宁静就会失去威势，修治自身不宁静就会自身危险；能够宁静，才可以应变。老虎躁动，所以容易早死或受损。善于行走的人不留下车辙和脚印，善于言谈的人没有瑕疵和过失，善于谋划的人不用筹码和策书，善于关闭的人不用门闩。即使关闭，也无法打开；善于结系的人不用绳索捆绑，却无法解开。因此，圣人总是善于救助人，所以没有被抛弃的人；总是善于救助万物，所以没有被抛弃的物。这就叫承袭光明。因此，善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。不尊重自己的老师，不珍惜自己的借鉴，虽然自以为聪明，实际上却大为迷惑，这就是精要的妙理。知道雄强，却守持雌柔，成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，又回归婴儿状态。知道光明，却守持暗昧，成为天下的准则；成为天下的准则，恒常的德就不会偏差，又回归无穷。知道荣耀，却守持屈辱，成为天下的山谷；成为天下的山谷，恒常的德就充足，又回归质朴。质朴分散开来便成为各种器物，圣人使用它们便成为官长，所以大的制度不能割裂。将要取得天下而用强力作为，我看他不可能成功。天下是神圣的器物，不可强行作为；强行作为就会失败，执意把持就会失去。所以万物有的前行，有的跟随；有的吐气，有的吹气；有的强壮，有的羸弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人去掉过度、奢侈和骄泰。用道辅佐君主的人，不靠武力使天下屈服，因为这种事情容易招致反作用。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长；大战之后，必定会有荒歉之年。善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭此强取；取得成果而不自夸，不自我炫耀，不骄傲；取胜是出于不得已，也不凭强力继续扩张。事物过于强盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道就会很快消亡。精美的兵器是不祥的器物，万物或许都会厌恶它，所以有道的人不使用它。君子平居时崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥之物，不是君子所用的器物；迫不得已才使用它。以恬淡为上，胜利了也不以此为美。把战争胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志向。吉庆的事情崇尚左方，凶丧的事情崇尚右方。偏将军居左，上将军居右；这表示处在上位时，要按照丧礼来对待战争。杀人众多，就要以悲哀哭泣来悼念；战胜之后，也要按照丧礼来处理。道常常无名，质朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣下。侯王如果能够守持它，万物将自然归顺。天地阴阳相合，便降下甘露；百姓不用命令，也会自然均平。开始建立制度并给事物命名，名称既然已经确立，天道也会知道适可而止。知道止境，所以不会陷入危险。譬如道存在于天下，就像河川溪谷归于江海。了解别人叫作智慧，了解自己叫作明达；战胜别人叫作有力量，战胜自己叫作刚强；知道满足叫作富有，努力实行叫作有志；不失去根本的人能够长久，死后精神不灭的人可以长寿。大道广泛流行，可以向左也可以向右。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就而不占有名声，爱护养育万物而不作万物的主人。恒常保持无欲，可以称为“小”；万物归附于它而它不作主宰，可以称为“大”。所以圣人始终不自以为大，因此能够成就其伟大。《淮南子》说：面临江河垂钓，花费很长时间也不能装满鱼罗；即使有钩、针、芒刺、倒刺，再加上细丝、芳香鱼饵和詹何、娟嬛的技法，仍不能与渔网争多。射箭的人拿着乌号弓，弯曲綦卫箭，再加上羿和逢蒙的技巧来射飞鸟，仍不能与用鸟笼的人争多少。为什么呢？因为所凭借的东西太小。把天下张设成鸟笼，以江海作为渔网，又怎么会有鱼逃失、鸟漏网呢？所以箭不如带丝的箭，带丝的箭不如无形的道术。舍弃大道而依靠小技巧，就像让螃蟹捕捉蜈蚣、蟾蜍捕捉跳蚤一样，不足以禁止奸邪、堵塞祸乱，反而会使混乱更加滋长。“执持大的形象”，天下往往归往于它而不受伤害，安宁、平和而欢乐，使过客因食物而停留。道说出来，淡淡的，似乎没有味道；看它看不见，听它听不到；使用它却不会穷尽。将要使它收敛，必先使它张开；将要使它削弱，必先使它强盛；将要废弃它，必先使它兴起；将要夺取它，必先给予它。这叫微妙的明察。柔弱能够胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能向人炫示。道常常无为，却没有什么不做成。侯王如果能守持道，万物将自然变化。万物变化而产生欲望、妄动时，我将用无名的质朴镇定它们。无名的质朴也会使人没有欲望；没有欲望而保持宁静，天下将自然安定。《淮南子》说：草木枝干高大的以根为本，细小的以梢为末；禽兽的习性，大的居首，小的居尾。末梢大于根本就会折断，尾巴大于腰部就不能转动。因此，滋养它的口部，百节就会肥壮；灌溉它的根本，枝叶就会茂美。这是天地的本性。天地生育万物，有本有末；养育万物，有先有后。人治理事情，难道能没有终始吗？○以上是上篇。上德之人不自以为有德，所以才真正具有德；

译下德之人执意不失去德，反而因此没有德。上德无为，也不凭借人为作为；下德有所作为，而且有意凭借某种目的去做。上仁有所作为，却不以此自居；上义有所作为，而且有意为之；上礼有所作为，却得不到回应，于是挽起袖子强行牵引。因此，失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，是祸乱的开端；先于事物而预作判断、先于事理而行动，叫作前识。前识，是没有根据却自以为能预知。为什么这样说？詹何坐着，弟子在旁侍奉。门外有牛叫，弟子说：“这是一头黑牛，但额头是白的。”詹何说：“对，是黑牛，但白色在它的角上。”派人去看，果然是黑牛，只是角上包着白布。凭詹何的技巧去蒙蔽众人的心，只会使事情显得华饰而危险。所以说，这是道的外在华饰。试着放下詹何的观察技巧，让一个五尺高的愚童去看，也能知道那是一头黑牛，只是角上包着白布。所以，凭詹何的观察，劳心伤神之后，才得到与五尺愚童同样的结果。《韩非子》说：道有积累，德有功效；德，是道的功效。功效有实际内容，实际内容有光辉；仁，是德的光辉。光辉有恩泽，恩泽有具体作用；义，是仁的具体作用。具体作用有礼，礼是义的文饰。所以说，失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。礼是感情的外貌，文是本质的装饰。君子取其真实感情而去掉外貌，喜好本质而厌恶装饰。凭外貌来判断感情的人，其感情本来就恶劣；依靠装饰来谈论本质的人，其本质本来就衰败。为什么这样说？和氏之璧不需要用五彩装饰，随侯之珠不需要用银黄装饰；它们的本质极其美好，外物不足以装饰它们。凡是要依靠装饰之后才能流行的东西，它的本质都不美好。因此，父子之间，如果处处具备礼节却没有真诚显明，就是礼节已经衰薄了。凡物不能同时盛极，阴阳就是如此；事理彼此夺取、给予，威势和德行也是如此。本质厚实的，外貌反而简略，父子之间的礼就是这样。由此看来，礼节越繁复，真实的内心越衰败。然而，制定礼节本来是为了沟通人的质朴之心。众人实行礼节，别人回应就轻快欢喜，别人不回应就责怪怨恨。如今实行礼节，本来要沟通人的质朴之心，却又凭借礼节来建立彼此责备的名分，难道能不争斗吗？有争斗就会产生混乱。所以说：“礼，是忠信衰薄的表现，是祸乱的开端。”先于事物行动、先于事理发动，叫作前识。前识，是没有依据却妄自推测。为什么这样说？詹何坐着，弟子在旁侍奉。门外有牛叫，弟子说：“这是一头黑牛，但额头是白的。”詹何说：“是黑牛，但白色在角上。”派人去看，果然是黑牛，只是角上用布包着角。凭詹何的技巧来蒙蔽众人的心，只会使事物外表华饰而危险。所以说，这是道的华饰。试着放下詹何的明察，让一个五尺高的愚童去看，也知道是黑牛，只是用布包着角。因此，凭詹何的明察，劳心伤神之后，才和五尺愚童取得同样的功效。所以说，这是愚昧的开端。因此说，前识是道的华饰，也是愚昧的开端。过去那些得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。推究到极处，如果天不能清明，恐怕就会裂开；地不能安宁，恐怕就会震动；神不能灵妙，恐怕就会停歇；山谷不能充盈，恐怕就会枯竭；万物不能生长，恐怕就会灭亡；侯王不能保持尊贵高位，恐怕就会倾覆。所以，尊贵以卑贱为根本，高位必定以低下为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？所以，与其拥有许多车而不把车本身看作根本，不如不要像美玉那样炫耀光润，而像石头一样质朴。《道德指归》说：一，是道的儿子、神明的母亲、太和的根本、天地的祖先。对于神明来说它是无，对于道来说它是有；对于神明来说它广大，对于道来说它微小。因此，它作为事物，虚而实、无而有；圆却不依圆规，方却不依矩尺；绵延恍惚，没有端绪；不浮不沉，不行不止；有所作为却又无所作为，有所施予却又不施舍；合于囊状的变化，承载并包容万理；无中无，无始。它是开始之始，没有内，也没有外，混混沌沌，茫茫泛泛，可以在左，也可以在右；以虚无为常，以清静为主，通达无数天空，流行于亿万旷野。万物因此而成，却没有形状征兆；幽深地独自存在，玄妙地独自处居，周密无间，平易而不改变，混冥如皓天，无所不有。它陶冶神明，却不与神明同处；造化天地，却不与天地同位；承受万物而不减少，收纳万物而不聚积；不曲不直，不先不后；高大没有极限，深微不可测度。上下不可隐约议论，旁流不可估量。它舒展广大，洁白而焕发；焕发却不随之变化，变化却不与之同时产生。它不生，而万物自行生长；它不作为，而万物自行成就。天地之外，毫厘之内，禀受之气各不相同，形状、类别各异，都凭借“一”中的“一”而生，又完全依靠“一”的变化而成。因此，“一”是万物的根源，是变化的关键，是万方的准绳，是百般变化的权衡。“一”是它的名称，“德”是它的称号；以无有为居处，以无为为事业，以无形为法度，返回最大的规律，调和万物的归宿，以柔弱为功用。所以，能够认识“一”，千变万化也不会穷尽，万次运行也不会失误；不能认识“一”，就会时而凶、时而吉，持守国家的人会灭亡，守护自身的人会消失。○汉代严君平著《道德指归》，如今只保存他的论德篇。反，是道的运动；弱，是道的作用。天下万物生于有，有生于无。上等士人听到道，努力实行；中等士人听到道，似乎记得又似乎忘却；下等士人听到道，大笑它。若不被嘲笑，就不足以称为道。因此古代立言有这样的说法：光明的道仿佛昏暗，前进的道仿佛后退，平坦的道仿佛崎岖。上德仿佛山谷，大白仿佛受辱，广大之德仿佛不足，建立之德仿佛偷惰，质朴真实仿佛混浊。最大的方形没有角落，最大的器物往往晚成，最大的声音反而少有声响，最大的形象没有形状。道隐没而无名，只有道善于施予并且成就万物。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，阴阳二气冲和而成和谐。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，但王公却用它们自称，所以事物有时因减损而增加，有时因增加而减损。别人教导我的，我也用来教导别人：强横刚暴的人不得好死，我将把这句话作为教导人的根本。天下最柔弱的东西，可以奔驰穿行于天下最坚硬的东西之中；无形可以进入没有缝隙的地方。由此我知道无为的益处；不用言语的教化和无为的益处，天下很少有能赶得上的。名声和身体，哪个更亲近？身体和财货，哪个更多？获得和丧失，哪个更有害？过分吝惜必然付出巨大代价，收藏太多必然遭受厚重损失。知道满足就不会受辱，知道止境就不会危险，这样可以长久。最大的成就仿佛有缺陷，但它的功用不会衰败。

译最大的充盈仿佛空虚，但它的功用不会穷尽；最大的正直仿佛弯曲，最大的技巧仿佛笨拙，最大的辩才仿佛迟钝。躁动可以战胜寒冷，宁静可以战胜炎热；清静可以成为天下的正道。天下有道时，退回去的战马用来粪田；天下无道时，战马在郊外繁殖。《韩非子》说：天下有道，没有急迫的祸患，日子就安静；紧急传车不被使用，所以说退回的战马用来粪田。天下无道，攻战不停，彼此相守多年不能停止；铠甲头盔生满虮虱，燕雀栖息在帷帐之中而士兵不能归家，所以说战马在郊外繁殖。马之所以有大的功用，对外是供给军队，对内是供给奢侈淫乐。现在有道的君主，对外很少使用铠甲兵器，对内禁止奢侈淫乐；上面不让马用于战争和追逐败兵，百姓也不让马远行去交换淫靡之物。人们积蓄的力量只用于田地；力量用于田地，就必然施肥灌溉，所以说天下有道，退回的战马用来粪田。无道的君主，对内暴虐，百姓的生产就断绝；对外侵夺欺凌，战争就屡次发生。百姓生产断绝，牲畜就减少；战争屡起，士卒就耗尽。牲畜减少，战马就缺乏；士卒耗尽，军队就危险。战马缺乏，就从将领和近臣那里征马；军队危险，就役使近臣的马。军队大量使用马匹，所谓“郊”，是说距离近。如今供给军队的器具，取自将领和近臣的马，所以说天下无道，战马就在郊外繁殖。人一有欲望，就会谋划防备，谋划防备而欲望更加炽烈，欲望炽烈，邪心就占上风；邪心占上风，事情的常理就断绝；事情的常理断绝，祸难就产生。由此看来，祸难产生于邪心。邪心受到可欲之物的诱发；可欲之物一类类进入，就会教导良民做奸邪之事；可欲之物退去，又会使善人遭受祸患。奸邪兴起，就会向上侵害软弱的君主；百姓遭祸，百姓就会多受伤害。所以说，祸患没有比可欲之物更大的。因此圣人不诱导人追逐五色，不沉溺于声乐；明君轻视玩好之物，去除过度华丽。人没有羽毛，不穿衣就抵御不了寒冷；人上不能依附天空，下不能贴着土地，必须以肠胃为根本；不进食就不能活，所以不能免除求利的欲望。圣人衣服足以抵御寒冷，食物足以充实空腹，就不忧虑了。众人却不是这样，大到做诸侯，小到剩下千金财产，仍然不能消除求取更多的忧虑。胥靡有时还能免除死罪而获得生存；如今不知足者的忧虑，却终身不能解除。所以说，祸患没有比不知足更大的。欲利的心超过忧虑，忧虑就会产生疾病；疾病产生而智慧衰退，智慧衰退而失去尺度，失去尺度而举动错乱，祸害来到，疾病就侵入内心。疾病侵入内心就会疼痛，祸害逼近外部就会苦楚；疼痛交杂在肠胃之间，就会伤害人。痛苦加深后便退缩并自我责怪，所以说，灾咎没有比求利更惨痛的。○虽然没有深奥的防范之术，却反复详细地说明这些道理，可以作为对它的补充。这是对求利之心的一剂针砭。不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外窥望，就能看见天道。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行也能知晓，不亲眼看见也能判断，不亲自作为也能成就。《韩非子》说：空窍是神明的门户窗户。耳目耗尽于声色，精神耗尽于外在形貌，所以内心没有主宰；内心没有主宰，即使祸福像山丘一样明显，也无从辨识。因此说，不走出门户可以知道天下，不从窗户窥望可以知道天道。这是说神明没有离开其真实根本。学习学问，每天有所增加；修道，每天有所减损。不断减损，直到达到无为。无为却没有什么不作为。取得天下常常凭借无事；等到事端已经很多，就不足以取得天下。《淮南子》说：圆形用规，方形用矩；行为成就便呈现，停止也能成文，可以率领少数人，却不能率领众人；蓼菜可以排列成行，瓶和瓯可以有堤沿；量米做饭，量粟舂米，可以治理家庭，却不能治理国家；洗杯进食、洗爵饮酒，洗涤之后供给食物，可以奉养老人，却不能供养三军。不是变化就不能治理大的事务，不是简约就不能联合众人。天下的事情不能强行作为，应当顺着自然推演；万物的变化不能穷尽，应当把握它的要领和归趋。譬如镜子和水照见形貌，不设置机巧，所以方圆曲直都无法逃脱。因此，声响不放纵却能得到回应，影子不必另作安排便会自然出现，呼吸仿佛无声而自然如此。圣人没有固定的心意，以百姓的心意为自己的心意。善的人，我善待他；不善的人，我也善待他，这就是德善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是德信。圣人在天下，谨慎戒惧，使天下人的心混朴；百姓都集中使用自己的耳目，圣人却把他们都当作孩子。人出生进入死亡，属于生的一类有十三，属于死的一类有十三，人本来活着却不断活动而走向死地，也有十三。为什么呢？因为过分厚待生命。我听说善于保养生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队也不躲避铠甲兵器；犀牛无处用它的角，老虎无处用它的爪，兵器无处容纳它的刃。为什么呢？因为他没有进入死亡之地。《韩非子》说：人开始于生，最终归于死；开始叫出，终结叫入，所以说出生入死。人的身体有三百六十个关节，四肢和九窍是大的构成部分；四肢和九窍共十三类，这十三类的活动和静止都属于生，称为“徒”，所以说生之徒有十三。到了死亡，十三类形体都转而归属于死亡，死之徒也有十三。百姓为了生存而不断活动，活动本来会造成损耗；活动不停，损耗也不停；损耗不停，生命就会耗尽，生命耗尽就叫死，于是十三类形体都成为死亡之地，所以说百姓为了生存而活动，活动却有十三分走向死亡。因此圣人爱惜精神而重视安静，这比犀牛老虎的危害大得多。犀牛老虎有自己的活动范围，活动和静止也有时限；避开它们的范围，注意它们的时限，就能免受犀牛老虎的伤害。百姓只知道犀牛老虎有爪角，却不知道万物都可能有爪角，所以不能免受万物的伤害。为什么这样说？时雨降落，旷野空静，却在黄昏和清晨冒险穿越山川，就会受到风露的爪角伤害。

译在上不忠诚而轻易触犯禁令，就会受到刑法的爪角伤害；在乡里行为不节制、爱憎没有限度，就会受到争斗的爪角伤害；嗜好欲望没有限度、行动起居没有节制，就会受到痤疽的爪角伤害；喜欢运用自己的私智而抛弃道理，就会受到罗网的爪角伤害。犀牛老虎有活动范围，万种祸害也各有根源；避开它们的范围，堵塞它们的根源，就可以免除各种祸害。道使万物产生，德使万物蓄积，形势使万物成形，条件成熟使万物完成；因此万物没有不尊崇道、珍贵德的。道之所以尊贵、德之所以可贵，并不是谁命令它们，而是它们常常自然如此。所以道使万物产生，德使万物蓄积、成长、养育、成就、成熟、供养、覆盖。生养而不占有，施为而不自恃，长养而不主宰，这叫玄德。天下有一个开端，可以把它作为天下万物的母体。既然知道母体，就再去认识它的子孙；既然认识子孙，又守持它的母体，终身不会陷入危险。堵塞感官孔窍，关闭欲望门户，终身不会劳苦；打开孔窍，助长事务，终身也无法挽救。能见微小叫作明，守持柔弱叫作强。运用自身的光明，重新归于内在的明达，不给自身留下祸患，这叫习常。《淮南子》说：如今万物枝条伸展、枝梢上举，百事的茎叶枝条，都根本出于一根，并由一根分出千万条。如果是这样，就有所承受，却不是有人传授给它。所谓承受，是没有谁传授，却没有什么不承受；没有什么不承受，就像周遍的云气聚集成团，辽阔地充满巢穴，彭湃而化为雨，沉浸万物却不与万物一起受湿。如今善于射箭的人有仪度和标准，工匠有圆规方矩的法则，这些都是凭借所得而达到精妙。然而奚仲不能成为逢蒙，造父不能成为伯乐，这是因为只懂得一种技巧，而不能通晓万物的关联。如今用涅染淄，颜色比涅还黑；用蓝染青，颜色比蓝还青。涅不是淄，青也不是蓝。它们虽然遇到了自己的母体，却不能再还原变化。为什么呢？因为只懂得转化的一面，却越来越浅薄。何况那些从未有过涅、蓝而自行造化的东西呢？它们的变化，即使雕刻金石、书写竹帛，又怎么足以穷尽地列举呢？由此看来，万物无不产生于有，只有大小和优劣的不同。秋毫的末端陷入无间之中而又回归广大，芦苇的厚度通达无隙而又返回敦厚。至于没有秋毫那样微小、没有芦苇那样厚重，四方通达而没有边界，通行于无边之地，没有什么能约束和控制它；天道所阻遏的微妙深重、推动万物、搓揉变化于天地之间，又哪里足以评论呢？狂风折断树木，却不能折断毛发；云台那样高的地方，坠落者会折断脊骨、撞碎头脑，而蚊蝇却恰好能够在那里飞翔。它与虫蚁共同乘着天道的机运，承受形体于一个圈域之中；轻小细微的飞虫尚且足以逃脱自己的命运，何况没有同类形体的东西呢？由此看来，无形生出有形，是明白的。假使我稍微有一点认识，行走在大道上，唯一害怕的就是偏邪。大道非常平坦，但百姓却喜欢走捷径。朝廷极其空虚，田地极其荒芜，仓库极其空虚；穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，厌弃普通饮食，财货却有余，这叫盗贼式的夸耀。难道这合乎道吗？【原文末有异文或缺文标记。】○“盗夸”一作“盗竽”。《韩非子》说：大的奸邪兴起，小盗贼就会跟随；大的奸邪倡导，小盗贼就会应和。竽是五声乐器中的领奏者。所以竽先奏响，钟和瑟都跟随；竽领唱，各种乐器都应和。如今大的奸邪兴起，世俗百姓就会响应；世俗百姓响应，小盗贼必然跟随。因此，穿华美服饰、佩带利剑、厌弃饮食而财货有余的人，就叫作“盗竽”。善于建立的人不可拔除，善于抱守的人不可脱离；子孙的祭祀因此不会中断。把它修养于自身，德就真实；修养于家庭，德就有余；修养于乡里，德就长久；修养于国家，德就丰厚；修养于天下，德就普遍。所以，以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下的情形呢？凭借这个道。含德深厚的人，像初生婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑他，猛禽不搏击他；骨骼柔弱、筋肉柔软，却能紧握不放；还不知道男女交合，却已经发生生殖器勃起，这是精气极盛的表现。整天啼哭，声音却不嘶哑，这是和气极盛的表现。懂得和气叫作常，懂得常道叫作明。滋生过多反而每天招来凶祸，心意驱使气力而每天更强。事物强盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道就会早早终止。知道的人不说，喜欢说的人不知道。堵塞孔窍，关闭门户，挫去锋芒，解开纷乱，调和光芒，与尘世混同，这叫玄同。因此，不能够亲近它，也不能够疏远它；不能从它那里获利，也不能伤害它；不能使它尊贵，也不能使它卑贱。因此，成为天下贵重的道理是：用正道治理国家，用奇变用兵，用无事取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭借这个道。天下禁忌越多，百姓就越贫困；民间利器越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异物品就越兴起；法令越繁密明确，盗贼反而越多。因此圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不制造事务，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然质朴。他的政治宽缓不苛，他的百姓淳厚；他的政治苛察，他的百姓就狡黠。祸啊，是福所依凭的地方；福啊，是祸所潜伏的地方。谁知道它们的极限在哪里？其中并没有固定的正面。正会转化为奇，善会转化为妖。百姓陷入迷惑，已经很久了。因此圣人方正却不割伤人，廉洁却不伤害人，正直却不放纵，光明却不耀眼。《说苑》说：老子说，得到利益时，必定要考虑它可能带来的危害；为成就感到快乐时，必定要回顾它可能导致的失败。人做善事，天以福报答；人做不善事，天以祸报答。所以说：“祸啊，是福所依凭的地方；福啊，是祸所潜伏的地方。”要警戒，要谨慎。君子不专事追逐，怎样才能预先防备呢？在上者懂得天时，就不会错失时机；在下者懂得地利，就不会失去财利。日夜谨慎行事，就不会有灾害。治理人民、侍奉上天，没有比节俭更好的。只有节俭，才叫作及早准备；及早准备，叫作不断积累德行。不断积累德行，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道他的极限。没有人知道他的极限，就可以拥有国家。拥有国家的根本，就能长久。这叫作根深蒂固、长生久视的道理。韩非子说：聪明睿智，是上天赋予的；行动、静止和思考，是人的能力。人凭借上天赋予的明察来观看，依靠上天赋予的听觉来听闻，托付于上天赋予的智慧来思考。所以看得过强，眼睛就不明；听得过度，耳朵就不聪；思虑过度，智慧和认识就会紊乱。书中所说的治理人，是调节行动与静止的节度，节省思虑的耗费。所说的侍奉上天，是不把聪明的力量发挥到极限，不把知识的作用用尽。如果把它发挥到极限、用到尽头，就会耗费过多精神；耗费过多精神，盲、聋、狂乱悖逆的灾祸就会到来。因此要节省，所谓节省，就是爱惜精神，节制知识。所以说：治理人民、侍奉上天，没有比节俭更好的。治理大国，就像烹煮小鱼。用道来治理天下，鬼就不起作用。不是鬼本来没有神异，而是它的神异不能伤害人；不是它的神异不能伤害人，而是圣人也不伤害人。双方都不互相伤害，所以德行就彼此汇聚归于人民。韩非子说：工匠多次改变所做的行业，就会失去功效；

译制作者多次迁移所做的事情，就会丧失功效。一个人制作，每天损失半天的功夫；十天就损失五个人的功夫。万人制作，每天损失半天的功夫；十天就损失五万人的功夫。这样看来，多次改变行业，参与的人越多，损失就越大。凡是法令更改，利害关系就会改变；利害关系改变，人民的事务就会改变；事务改变，就是改变行业。所以从道理来看，役使大众却屡次动摇他们，就很少成功；收藏大器却屡次搬动它，就会多有失败和损伤；烹煮小鱼却屡次搅动它，就会破坏它的鲜美；治理大国却屡次变更法令，人民就会以此为苦。因此有道的君主重视安静，不轻易变法。所以说：治理大国，就像烹煮小鱼。人患病就看重医生，有灾祸就畏惧鬼神。圣人在上，人民的欲望就少；人民欲望少，血气就能调和，行动就合乎条理；行动合乎条理，灾祸就少。内在没有痤、疽、瘅、痔的疾病，外在没有刑罚、法令诛戮的祸患，这种人轻视和安于鬼神的程度就很深。所以说：用道治理天下，鬼神就不起作用。太平时代的人民，不会同鬼神互相伤害。所以说：不是鬼神没有神异，而是它们的神异不伤害人。鬼祟，是鬼伤害人的说法；人驱除鬼祟，是人伤害鬼的说法。人民触犯法令，叫作人民伤害上位者；上位者施加刑戮于人民，叫作上位者伤害人民。人民不犯法，上位者也就不施刑。上位者不施刑，叫作上位者不伤害人。所以说：圣人也不伤害人民。上位者不与人民互相伤害，人民也不与鬼神互相伤害。所以说：双方都不互相伤害。人民不敢犯法，上位者内不用刑罚，外也不专门追求使人民经营有利的产业；上位者内不用刑罚，外不专门追求使人民经营有利的产业，人民就会繁衍生息；人民繁衍生息，蓄积就会丰盛。人民繁衍生息、蓄积丰盛，就叫作有德。凡所谓鬼祟，是魂魄离去而精神紊乱。精神紊乱，就没有德；鬼不作祟人，魂魄就不会离去；魂魄不离去，精神就不会紊乱。精神不紊乱，就叫作有德。上位者蓄积丰盛，鬼又不扰乱人民的精神，那么德就全在人民身上了。所以说：双方都不互相伤害，德就彼此汇聚归于人民。意思是说，上下双方的德都兴盛，并共同归于人民。《淮南子》说：形体受到寒暑燥湿的侵害，形体虽死而精神强盛；精神受到喜怒思虑的忧患伤害，精神耗尽而形体还有余存。因此疲惫的马死后，剥去皮肉就像枯木；凶猛的狗死后，割开身体仍然湿润。所以，形体受伤而死的，鬼魂有时还会扰动；精神耗尽而死的，神情就寂然无动。这些情况都没有达到形体和精神同时消灭。圣人用心持守常道，依靠精神相互扶持而终始如一。因此，他睡觉时不忧惧，醒来时不忧愁。《道德指归》说：太阳西斜，阴气产生，干燥之气到来；风从溪谷吹起，小处发生震动，海面掀起大波。高处相互压临，差距达百寻，是因为形体巨大。千仞高岸、万丈悬崖，物类登上去，山崖就崩塌而使它们坠落。蚊、虻、蝼、蚁，正好可以在其中游翔；犀、象、虎、豹的尸骸之所以被压毁，是因为形体沉重。大风盛起，能掀屋折木，使石头、铁器飞扬，使山陵崩裂，而人的血脉却不因此受伤，是因为它的暴烈广大。缝隙洞穴中的风，不能吹动鬓发眉毛，但一旦进入人体，就会产生百病而导致死亡，是因为它细微。大国如江海、犀象一类的东西，而德化如大风、隙穴之风一类的东西。因此，福祸不能大规模滋生，利益不能突然兴起，善不能大面积施行，恶也不能大力防止。大规模滋生就会大规模灭亡，突然兴起就会突然倾覆，大面积施行就会大幅离去，大力防止反而会大规模到来。大国处在下游，是天下交汇之处，是天下的雌性。雌性常常凭借安静战胜雄性，以安静处于低下位置。所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。因此，有的因处下而取得，有的因谦下而被取得。大国不过是想兼并、畜养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它。两者都能得到各自想要的东西，大国尤其应当处于下位。《道者万物之奥》说：善人的珍宝，也是不好之人的保护物。美好的言辞可以换取尊重，善行可以加惠于人。人若有不好之处，为什么要抛弃他呢？所以设立天子，设置三公。即使有拱璧在前、驷马在后作为进献，也不如坐下来进献这个道。古人之所以看重这个道，难道不是因为可以每日求得它、有罪可以凭它免除吗？所以它为天下所珍贵。以无为作为行动，以无事作为事业，以无味作为滋味。无论大小多少，都用德来报答怨恨。在事情尚易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处开始。因此圣人始终不做大事，所以能够成就大事。轻易许诺，必然很少守信；把事情看得太容易，必然遇到很多困难。因此圣人尚且把事情看得困难，所以最终没有困难。韩非子说：千丈高的堤坝，会因蝼蚁的洞穴而溃决；百尺高的房屋，会因烟囱缝隙冒出的烟而焚毁。所以白圭巡视堤坝时，堵塞它的洞穴；丈人谨慎防火时，涂塞它的缝隙。因此白圭没有水灾之难，丈人没有火灾之患。这都是谨慎对待容易之事以避免困难，重视细微之处以远离大祸。安定时容易维持，事情尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。要在事情尚未发生时处理它，在局势尚未混乱时治理它。合抱的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，从一筐筐泥土筑起；千里之行，从脚下开始。强行作为，就会失败；有所执着，就会失去。圣人不妄为，所以没有失败；不执着，所以没有损失。人民做事，常常在事情将要成功时失败。谨慎对待结束，如同开始时一样，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲为欲，不看重难以得到的财货；学习别人所不学习的，补救众人所犯的过错，以辅助万物的自然发展而不敢妄自作为。韩非子说：万物都有固定的形态，应当顺着它的形态加以引导，随顺万物的形态而行动。因此，静止时建立德，行动时顺合道。宋国有人替国君用象牙制作楮树叶，三年才制成，茎和枝的丰瘦、毫毛都极其繁密润泽；把它混在真正的楮树叶中，无法分辨。这个人于是凭此功劳在宋国享受俸禄。列子听说后说：假如天地也用三年才长成一片叶子，那么有叶子的植物就少了。所以不凭借天地的资质而承载一个人的身体，不顺随道理的规律而学习一个人的智慧，这都是制作一片叶子的做法。因此，冬天耕种的庄稼，即使后稷也不能使它提前成熟；丰年长成的大禾，奴仆也不能使它变坏。凭一个人的力量，后稷也不够；顺随自然，奴仆也有余。因此说：依靠万物的自然本性而不敢妄为。

译古代善于行道的人，不是要使人民聪明，而是要使人民朴实。人民难以治理，是因为他们的智巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是掌握了准则。始终知道准则，叫作玄德。玄德深远啊，深远得同万物相反，最终达到大顺。江海之所以能够成为百川之王，是因为善于处在低下的位置，所以能成为百川之王。因此圣人想处在人民之上，必定用言辞对人民谦下；想处在人民之前，必定把自己放在人民之后。因此圣人处于上位而人民不感到负担，处于前面而人民不受伤害。于是天下乐于推举他而不厌弃他；因为他不争，所以天下没有人能同他争。《道德指归》说：天地化生亿万事物，道成为它们的王；众多阳气光耀，天成为它们的王；赤身露体者居住洞穴，圣人成为他们的王；有羽毛者飞翔于天空，神凤成为它们的王；有毛者行走在大地，麒麟成为它们的王；有鳞者居住水中，神龙成为它们的王；有甲壳者居住泽地，灵龟成为它们的王；百川并流，江海成为它们的王。这九类事物都不强行做万物的主人，万物却自行归附；没有制定法式，万物却自行治理；不施行仁义，万物却自行亲附；不依靠智力，万物却自行畏服。这是什么缘故呢？因为它们体合于道而达到和谐，不把外物强行作为对象，万物自然会自行化育。天下人都说我广大无比，反而像是不成材。正因为广大，所以像是不成材。如果像某种具体事物一样已经很久，那就会变得细小。我有三件宝物，持守并珍爱它们：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢处在天下人的前面。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢处在天下人的前面，所以能够成为万物的首领。现在舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃退后而只求争先，就会死亡。凭慈爱作战就会胜利，凭慈爱防守就会牢固。上天将要救助谁，就用慈爱护卫他。韩非子说：爱孩子的人，对孩子慈爱；重视生命的人，对自身慈爱；看重功业的人，对事情慈爱。慈母对待弱小的孩子，总是努力给他带来福分；努力给他带来福分，就会替他除去祸患；除去祸患，思虑就成熟；思虑成熟，就能认识事情的道理；认识道理，就必定成功；必定成功，实行起来就不会疑惑。不疑惑，就叫作勇敢。圣人对于万事，都像慈母替弱小孩子谋虑一样。因此看见必然可行的道路，看见必然可行的道路就明白；办事也不会疑惑，不疑惑就叫作勇敢。周公说：冬日闭藏而不能坚固，春夏生长草木就不会茂盛。天地不能永远奢侈、永远耗费，何况人呢？所以万物必定有盛衰，万事必定有松弛和紧张，国家必定有文治和武备，官府治理必定有赏罚。因此，明智的人节俭使用财物，家庭就富足；圣人爱惜、珍重精神，精气就旺盛；君主重视爱惜士卒，人民就多；人民多，国家就广大。因此说：节俭确实能够使国家广大。善于做士人的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不与人交战，善于任用人的人处在下位。这叫作不争的德性，叫作发挥人的力量，叫作与上天相配，是古代道的最高境界。用兵有句话说：我不敢主动做主人，只敢作为客人；不敢前进一寸，宁可退后一尺。这叫作行动却不摆出行军阵势，抵挡却不伸出手臂，仍然能够没有敌人，手中没有兵器。灾祸没有比轻视敌人更大的。轻视敌人，几乎会丧失我的三件宝物。所以两军相抗，心怀哀痛的一方胜利。我说的话非常容易知道，也非常容易实行，但天下没有人能够知道，也没有人能够实行。言语有根本，事情有主宰。正因为没有人了解，所以没有人了解我；了解我的人很少，能够效法我的人就显得珍贵。因此圣人身披粗布衣而怀藏美玉。《淮南子》说：夜里有所求取，和盲人一起走，东方一旦天亮，就能照见了。行动有益处，损害也会随之而来。所以《易》说：“剥落不可能最终全部剥尽，所以接着以复卦承受它。”积累微薄可以变厚，积累卑下可以变高。因此君子每天勤勉努力以成就光明，小人每天怏怏不乐而走向羞辱。它们的消长变化，即使离朱也不能看见。文王听到善言，唯恐赶不上；一夜之间听到不善，便把它当作不祥，并不是因为白天不够，而是因为他的忧虑不断推求。管仲的文章像有文采的锦缎，虽然外表丑陋，却能登上宗庙；子产的文章像未经精练的染布，虽然美丽，却不尊贵。空虚却能够充满，淡泊却具有滋味。身披粗布而怀藏美玉的人，所以两颗心不能得到一个人的归附，一个心却可以得到百人的归附。男子种兰，花虽美却没有香气；继子得到食物，身体肥胖却没有光泽。情感彼此不能往来。知道自己不知道，是高明；不知道却自以为知道，是祸患。只有把这种祸患当作祸患，才不会有祸患。圣人没有祸患，是因为他把自以为知道当作祸患，所以没有祸患。人民不畏惧威势，大的威势就要到来了。不要使居处狭小，不要厌弃自身的生命；只有不厌弃，才不会被厌弃。因此圣人自知而不自我炫耀，自爱而不自我尊贵，所以舍弃前者而取后者。勇于强行妄为，就会被杀；勇于不妄为，就能活命。这两种勇，有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道其中的缘故？因此圣人仍把它看得困难。上天的道不争，却善于取胜；不言说，却善于回应；不召唤，事物却自行到来；宽缓自然，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。《道德指归》说：天地的道、生成和杀伐的规律，没有离去，也没有趋就；没有掠夺，也没有给予；不妄为而使事物成就，只是顺其自然。正直如绳，平易如水，因时应物，仿效万物的形象，与万物一同兴起。损益、取舍，随着事情始终变化；深浅、轻重，由万物自行决定。不同形态、不同类别，各自回到它们生成的根本；杀伐的根本可以生成，生成的根本也可以杀伐。起初的两端彼此对照，吉凶就显现了。所以只知道生而不知道杀，是违背上天的道；只知道杀而不知道生，是反背大地的根本。因此喜怒有分别，生杀有节度。承受上天的灾殃，得到大地的惩罚。当发怒时不发怒，儿子就会成为豺狼，弟弟就会成为兕虎；当争斗时不争斗，妻子就会成为敌国，妾就会成为大盗；当应当杀时不杀，就会遭受上天的祸害，被事物所控制；当应当喜悦时不喜悦，就会防备上天的灾祸，得到大地的罪咎；当应当使人出生而不使之出生，君主会失去国家，平民会丧失生命。因此君子杀人民如同杀自己，救活别人如同救活自己，持守德行、体察正道，非到不得已之后才这样做。保全自身、安定国家，关键在于生杀之间。生杀合乎道理，天地就会保佑；喜怒有节度，万物就会归附。因此，刚强柔弱、质朴正直，操持攻击而深刻严厉，疾恶扶正，勇敢而首先行动，通晓防守和作战，明白开通与闭塞；长久保持愤怒而以快意为美，安静而乐于杀伐，使国家便利、人民得利，不避强大之敌，威势震动百蛮，权力压倒境外，这得到的是善的一半。柔弱、畏惧、恭敬，克制情感、减少言语，深思远虑，面对正道而讨伐怨敌，务求长久而少争，广博厚重、积累恩德，有利而不伤害，以彰明自己的善；给予而不掠夺，以显扬名声；赏赐而不惩罚，以树立恩惠；使其生存而不杀戮，以成就仁德，这得到的是善的另一半。

译这两种功业，勇力相敌而胆气相等，计策纵横驰骋，彼此以身试射而互相非难，同上天意见不同，同大地心意相反，夺取情势、舒展志意，各自放纵于自己所安处的境地。有的使拥有千乘的国家变为灭亡的俘虏，有的使匹夫变成君王。因此，事物有时使其生长而成为福，有时使其生长而成为祸；有时杀死它而成为福，有时杀死它而成为祸害。这两者深奥微妙，没有人能够穷尽测知。所以，使事物生长而成为福的，是天下所保佑的；使事物生长而成为祸的，是天下所厌恶的。养育天下所厌恶的，就是伤害天下所保佑的；养育天下所保佑的，就是伤害天下所厌恶的。一次反转、一次覆转，有时成为玄德；一次覆转、一次反转，有时成为玄贼。以天地为父，子孙就能获得福祉。因此，长久养育而使后世昌盛，是应当生长的事物得以生长；使事物生长却导致灭亡，是应当灭亡的事物得以生长；杀戮而福气到来，是应当灭亡的事物被杀；防止事物却招来祸患，是应当生长的事物被杀。上天所厌恶的，不敢使它存活；上天所保佑的，不敢杀害；上天所减损的，不敢给予；上天所增益的，不敢夺取。因此，敢于实行“不敢”的勇气，行动同上天完全相合，静止同大地完全一致。上天心中所厌恶的，没有人能够辨明。天地的道，是一阴一阳，分成四时，分化为五行，流布为万物，精华成为三光。阳气主导德，阴气主导刑；覆盖、承载各类事物，包含并吐纳不同的方域。它玄妙沉默而不偏和，正直而公正，不把生育当作巧能，不把杀伐当作功绩。它顺应万物的情势，不敢独自行事。吉与吉相应，凶与凶相应；有损则损，有益则益；该杀则杀，该生则生。行善的人自行得到奖赏，作恶的人自行受到惩罚。因此不妄为而万物自行生长，不妄为而万物自行灭亡；影子与它交合，回声与它相通；不求取而万物自行获得，不拘束而万物自行跟从，不细察而万物自行显现，不尊尚而万物自行表现本性。所以不争而无所不能胜，不言而无所不能应，不召而无所不来；寂静广大，无所不谋。恍惚之中布设罗网，无形之中张设网络，广远空旷，悠久迟缓，周密观察而没有间隙，随万物推移。因此，它在前面却不能被疏远，在后面却不能被超越；先静止后行动却不能被看见，听到进退却不能被看见；终始、祸福、吉凶，都是自身反复所形成的，并没有超出上天之外，没有什么能够逃脱。人民不畏惧死亡，为什么还要用死亡来恐吓他们？如果使人民常常畏惧死亡，而有人从事奇异违法之事，我能够把他抓来杀掉，谁还敢这样做？始终有专门掌管杀伐的人。代替专门掌管杀伐者行刑，叫作代替大匠砍削。代替大匠砍削的人，很少有不伤到自己手的。《淮南子》说：严酷的法令和繁多的诛罚，不是成就霸王事业的方法；各自根据所处环境抵御寒暑，都得到适宜的条件，万物安于各自的位置。由此看来，万物本来就依循自然，圣人又有什么可做呢？〔原文数字、纪年保留：十里、一人〕 人民饥饿，是因为上位者征收的赋税太多，所以饥饿；人民难以治理，是因为上位者妄自作为，所以难以治理；人民轻视死亡，是因为他们过分追求活命，所以轻视死亡。只有不把求生看得过重，才胜过把生命看得尊贵。人活着时柔弱，死后坚硬；草木万物活着时柔软脆弱，死后枯槁坚硬。所以坚硬强壮属于死亡一类，柔弱属于生存一类。因此军队强大反而不能取胜，树木强硬就会折断；大的处在下方，柔弱的处在上方。上天的道，难道不就像张弓吗？高处压低，低处抬高；有余的减损它，不足的补给它。上天的道，是减损有余而补充不足；人的道却不是这样，而是减损不足来供奉有余。谁能把自己的有余拿来供奉天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不依仗功劳，事情成功却不占据功名，不想显露自己的贤能。天下柔弱的东西没有超过水的，而攻克坚强事物的，没有什么能胜过水。柔弱胜过刚强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。因此圣人说：承受国家的污辱，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。这些正直的话听起来却像反话。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么能算作善呢？因此圣人持有债券的左券，却不向人索取。有德的人掌管契约，无德的人掌管税收。上天的道不偏爱亲近谁，却常常帮助善人。小国人口少，使百姓即使有十人、百人的器械也不使用，使人民重视死亡而不远行迁徙，即使有船和车，也没有地方乘坐；即使有铠甲兵器，也没有地方陈列。使人民恢复结绳记事的生活，认为食物甘美，认为衣服漂亮，安居自己的住所，喜爱本地的风俗。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此听得到，但人民直到老死也不相互往来。真实的话不华美，华美的话不真实；善良的人不善辩，善辩的人不善良；真正有知的人不广博炫耀，广博炫耀的人不是真知。圣人不积藏财物，既然用来帮助别人，自己反而更加富有；既然把财物给予别人，自己反而更加增多。上天的道，有利于万物而不伤害；圣人的道，有所作为而不争夺。○以上是下篇。

译《庄子》说：孔子向西到周室藏书。子路谋划说：“我听说周朝的征藏史有个叫老耼的人，已经免职回家居住。先生想收藏书籍，不妨试着去依靠他。”孔子说：“好。”孔子前去拜见老耼，但老耼不答应。于是孔子翻阅十二部经书来向老耼讲说，其中合乎老耼心意的话，老耼说道：“太过繁杂了，希望听听其中的要旨。”孔子说：“要旨在于仁义。”老耼说：“请问仁义是人的本性吗？”孔子说：“是。君子不仁就不能成就，不义就不能生存。仁义是真人的本性，又还要做什么呢？”老耼说：“请问什么叫仁义？”孔子说：“内心使万物和悦，普遍地爱一切而没有私心，这就是仁义的实情。”老耼说：“这大概又是你后面要说的话吧。普遍地爱一切，不也迂曲吗？说没有私心，其实正是私心。先生如果想使天下不失去牧养之道，天地本来就有常规，日月本来就有光明，星辰本来就有次序，禽兽本来就有群类，树木本来就会直立。先生也只要放任德性而行动，循着道前进，就已经达到目的了，又何必如此孜孜不倦地高举仁义，好像击鼓寻找逃亡的孩子呢？恐怕先生是在扰乱人的本性。”孔子年过五十一岁还没有听闻道，于是向南到沛地拜见老耼。老耼说：“你来了？我听说你是北方的贤人，你也得道了吗？”孔子说：“还没有。”老子说：“你从哪里求道呢？”孔子说：“我从法度和术数中求取，五年了还没有得到。”老子说：“你又从哪里求取呢？”孔子说：“我从阴阳中求取，十二年了还没有得到。”老子说：“是这样。假使道可以进献，那么人们没有不把它献给君主的；假使道可以进奉，那么人们没有不把它进奉给父母的；假使道可以告诉别人，那么人们没有不告诉兄弟的；假使道可以给予别人，那么人们没有不传给子孙的。然而道不能这样传授，没有别的原因，是因为内心没有主宰，它就不能停留；外在没有正道，它就不能实行。由内心发出的，外物不能拒绝，圣人不会使它显露；由外物进入的，内心没有主宰，圣人不会把它藏起来。名声是天下的公器，不能过多取用。仁义是先王的旅舍，只可以住一夜，不可以长久居住；一旦接触它，责难就会增多。古代的至人，借道于仁，寄宿于义，在逍遥自在的境域游行，在苟简易养的田地取食，站立在不向外求取的园圃中。逍遥就是无为，苟简就是容易养生，不贷就是不向外求取。古人把这叫作采得真性的游行。” 把富足看作正确的人不能让出俸禄，把显贵看作正确的人不能让出名声，亲近权力的人不能把权柄交给别人；掌握权柄时战栗，舍弃权柄时悲伤，却完全没有可以鉴察的标准，只为了争斗而同那些永不停止的事物相争，这就是上天所戮辱的人民。怨恨与恩惠、取与给、劝谏与教导、生与杀，这八者是端正事物的工具，只有顺应大的变化。没有被阻塞的人，才能使用这些工具，所以说“端正就是端正”。内心认为不是这样的人，天门不会为他打开。孔子拜见老耼，谈论仁义。老耼说：糠秕飞入眼中，天地四方就像换了位置；蚊虻叮咬皮肤，整夜都不能入睡。仁义给人带来的惨痛，扰乱我的心，没有什么比它更大。我的意思是，先生只要使天下不失去朴实本性，先生也放任自然之风而行动，汇聚德性而立身，就可以了，又何必如此突出，好像背着大鼓寻找逃亡的孩子呢？天鹅并不每天洗浴才洁白，乌鸦并不每天染色才黑；黑白的本性不值得争辩，名誉的外在观感不足以扩大真实。泉水干涸，鱼群一起处在陆地上，互相吐气使对方湿润，互相用唾沫沾湿，不如在江湖中彼此忘却。孔子拜见老耼，回来后三天不说话。弟子问：“先生见到老耼，究竟打算规劝他什么呢？”孔子说：“我直到现在才见到真正的龙。龙聚合时形成身体，分散时形成文采，乘着云气、养育于阴阳之间。我张开嘴却不能说话，又怎么能规劝老耼呢？” 子贡说：“这样说来，世上确实有像尸体一样安居而显现龙相，像雷声一样震动而又像深渊一样沉默，发动起来如同天地的人吗？我也可以得到机会见到他吗？”于是借孔子的名声去拜见老耼。老耼正要在堂上倨傲地应答，略微说道：“我的年岁已经流逝了，你将用什么来告诫我呢？”子贡说：“三皇五帝治理天下的方法各不相同，但他们所联系的声名却相同，而先生却独自认为他们不是圣人，这是为什么呢？”老耼说：“小子靠近些，你凭什么说他们不同？”子贡回答：“尧把天下传给舜，舜传给禹；禹使用力量，汤使用兵力；文王顺从纣而不敢违逆，武王违逆纣而不肯顺从，所以说他们不同。”老耼说：“小子靠近些，我告诉你三王五帝治理天下的情形。黄帝治理天下，使人民的心意专一，人民各有亲爱的人；有人死亡，人民不哭，也不非难这种做法。尧治理天下，使人民的心意亲爱；人民有所作为，对亲近的人有亲有疏，人民也不非难。舜治理天下，使人民的心意争竞；孕妇怀胎十个月生子，孩子出生五个月就能说话，还不到成为孩童便开始相互争胜，于是人类开始有夭折。禹治理天下，使人民的心意改变；人各有自己的心思，兵器也有顺逆之别；杀盗贼而不是随意杀人，各自形成一族，天下因此如此，于是天下大为惊骇，儒家和墨家都兴起。他们开始还有一定的条理，到了今天，连妇女都能说些什么了？我告诉你三皇五帝治理天下的情形，名义上说是在治理，实际上没有比这更混乱的了。三皇的智慧，上面违背日月的光明，下面违背山川的精气，中间毁坏四时的运行；他们的智慧比蝎子的尾巴还惨毒，比小小的怪兽还凶险，使万物不能安守自身的性命实情，却还自以为是圣人，难道不可耻吗？他们竟然无耻。”子贡惶恐不安地站着。孔子对老耼说：“我研习《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为已经很久，谁知我还不知道其中的缘故。我游说七十二位君主，讲论先王之道，阐明周公、召公的事迹，却没有一位君主愿意采用。人实在太难以说服了，难道是道太难以阐明吗？”老子说：“幸好你没有遇到治理得太平的君主。六经，是先王留下的陈迹，难道就是先王留下这些陈迹的原因吗？如今你所说的仍然只是陈迹。陈迹是脚走过后留下的痕迹，难道痕迹就是脚吗？白鹢彼此相看，眼珠不动就能感应成雌雄；虫的雄虫在上风鸣叫，雌虫在下风应和，便能感应成雌雄。各类事物自然形成雌雄，所以感应生成的本性不可改变，命运不可变更，时势不可停止，道不可堵塞。假如能够得到道，无论从哪里都可以；

译失去道，无论从哪里都不可以。”孔子不到三个月，又来拜见老耼，说：“我得到它了。乌鹊孵育，鱼吐泡沫，细腰蜂化生；有弟弟而哥哥啼哭，这些现象已经存在很久了。可是我孔丘不参与自然化育而做人，不参与自然化育而做人，又怎么能化育别人呢？”老子说：“可以，你已经得到了。”《说苑》说：仲尼问老耼：“道在今天实在难以实行。我近来执持道，带着身份向当世君主求见，却没有人接受我；道在今天实在难以实行。”老子说：“游说的人容易流于迎合听者，发言的人容易被辞藻扰乱。像这样两种情形，道就不能托付了。”《庄子》逸篇说：孔子读《春秋》，老耼倚坐在灶台角落听讲。○《太平御览》引文。孔子拜见老耼时，老耼刚洗完头，正披散头发让它干，神情恍惚，好像不是常人。孔子便退到一旁等待。过了一会儿，老耼接见孔子。孔子说：“我迷惑了，难道我所相信的果真如此吗？刚才先生的形体枯槁得像干木，好像遗弃万物、脱离人群而独自站立。”老耼说：“我的心神游于万物的本原。”孔子说：“这是什么意思？”老耼说：“心受到困顿而不能知道，口张开而不能言语。我曾经为你谈论过：极阴之气肃肃然，极阳之气赫赫然；肃肃之气出于天，赫赫之气发于地，二者交合形成和气，万物于是生成。有的事物为它们安排纲纪，却没有人看见它的形状；消长、盈虚，一暗一明；太阳每日更替，月亮每月变化；每天都有所作为，却没人看见它的功绩；生命有所萌发，死亡有所归宿；始终相反而没有开端，没人知道它的尽头。不是这样的话，又有谁是它的宗主呢？”孔子说：“请问怎样游于这种境界？”老耼说：“得到这种境界，就是至美至乐。得到至美而游于至乐，叫作至人。”孔子说：“希望听听它的方法。”老耼说：“吃草的兽不以更换草泽为忧，生在水中的虫不以更换水域为忧，因为行动虽有小的变化，却不失去根本常性。喜怒哀乐不进入胸中。天下，是万物所共同归一之处；得到这个共同的一，就与万物同体，那么四肢百体将如尘垢，生死终始将如昼夜，不会受到扰乱，更何况得失祸福所造成的隔碍呢？” 抛弃外在的隶属，就像抛弃泥土污垢；知道自身比外在隶属尊贵，在我自身中保持尊贵而不因变化失去，并且经历万物变化而始终没有穷尽，又有什么足以成为祸患呢？心已经合于道的人，能够明白这一点。孔子说：“先生的德性与天地相配，却还要借助最高的言论来修养心性；古代的君子谁能够说明这种境界呢？”老耼说：“不是这样。水流入水沟，自然而然就具备它的才能。至人对于德，不必修饰，而万物不能离开它。正如天自然高、地自然厚、日月自然明，有什么可修饰的呢？”孔子出来，把这些话告诉颜回说：“我对于道，难道不就像醯鸡一样吗？若不是先生揭开蒙蔽我的东西，我还不知道天地的广大完整。”孔子问老耼：“今天空闲，冒昧请问至高的道。”老耼说：“你要斋戒，疏通清理你的心；洗涤你的精神；抛弃、打击你的智巧。道幽深难言啊！我将大略告诉你。光明显著的事物产生于幽冥，有条理的事物产生于无形，精神产生于道，形体的根本产生于精气，万物又凭形体相互生成。因此，九窍的生物由胎生，八窍的生物由卵生；它们来时没有踪迹，去时没有边际；没有门户，没有房舍，却四面通达、广大无边。能够在这种境界中得到道的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明；用心不劳苦，应对万物没有固定方式。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是它的道吗？至于知识广博却不一定真知，言辞雄辩却不一定智慧，圣人已经对此作出判断。至于增加它却不能使它更多，减损它却不能使它更少，这正是圣人所守护的。它深广如海，巍峨高大，终点又回复为起点。运行、承载万物而不枯竭，这难道就是君子的道，并且在它之外吗？万物都从它那里取得资助而不枯竭，这就是它的道吗？中原有人，不属于阴也不属于阳，处在天地之间，暂且只是做人，最终将返回根本。从根本看，生命只是阴阳二气聚合的物体，即使有长寿和夭折，相差又能有多少？须臾之间的说法，哪里足以用来判定尧与桀的是非？果实瓜类各有规律，人伦关系虽然困难，仍然依据次序相互排列。圣人遇到这些事而不违背，经过它们而不固守，调和它们并加以回应，这是德；偶然遇到而顺应回应，这是道。帝业由此兴起，王业由此建立。人生活在天地之间，就像白马从门缝前跃过，转眼而已。万物蓬勃兴起，没有不从这里出来的；油然而清澈流动，没有不归入这里的。万物变化而生，又变化而死，生物为此哀伤，人类为此悲痛。解开自然的束缚，抛落自然的负担，纷纷然。恍惚之间，魂魄将要离去，身体也随之而去，于是大归于无形之形、形体之无形。这是人们共同知道的道理，并不是将要达到的境界所应当追求的，也是众人共同议论的内容。真正达到那种境界，就不再议论；一旦议论，就还没有达到。明白地看见反而没有价值，辩说不如沉默；道不可以听闻，听闻不如堵塞耳朵，这叫作最大的获得。《庄子》逸篇说：老子见到孔子的五个弟子，问：“前面是谁？”回答说：“子路，勇敢而且力气大；其次是子贡，聪明；曾子，孝顺；颜回，仁爱；子张，勇武。”老子叹息说：“我听说南方有一种鸟，名字叫凤。凤所居住的地方，积石绵延千里；河水从它下面流出。凤鸟居住在那里，上天为它生出食物；那种树叫琼枝，高百仞，以璆琳、琅玕为食。上天又为它生出一个叫离朱的人，三头轮流起来守望琅玕。凤鸟的文采，头戴圣德，身负仁爱，右边是智慧，左边是贤能。” ○《御览》引文。《说苑》说：常摐生病，老子前去探问，说：“先生的病很重了，有没有可以留下来教诲、告诉弟子们的话呢？”常摐说：“你即使不问，我也将告诉你。”常摐说：“经过故乡时下车，你知道这是什么意思吗？”老子说：“经过故乡下车，难道是说不忘故乡吗？”常摐说：“是的。”常摐说：“经过高大的树木时快步走过，你知道这是什么意思吗？”老子说：“经过高大的树木时快步走过，难道是说敬重老人吗？”常摐说：“是的。”于是张开嘴给老子看，说：“我的舌头还在吗？”老子说：“还在。”常摐又问：“我的牙齿还在吗？”老子说：“没有了。”常摐说：“你知道其中的道理吗？”老子说：“舌头能够存在，难道不是因为它柔软吗？牙齿会脱落，难道不是因为它刚硬吗？”常摐说：“是的。天下的事情已经全说尽了，我没有什么可以再告诉你的了。” ○《高士传》作“商容”，《世说》注说：商容，是老子的老师。《庄子》说：崔瞿向老耼问道：“不治理天下，怎么能使人心安藏呢？”

译老聃说：“你千万不要扰乱人心。人心总是排斥低下而趋向高上，上下相互囚困残杀；它既柔弱又能胜过刚强，像刀刻雕琢一样锐利；热起来像焦灼的火，冷起来像凝结的冰；它的迅疾，在俯仰之间便能两次抚及四海之外；它安处时深沉宁静，发动时高悬如天；奋发骄纵而不可束缚的，难道不就是人心吗？从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜于是大腿上没有肌肉，小腿上没有毛，因为操劳来养护天下人的形体；他们为实行仁义而忧劳五脏，为制定法度而矜持血气，却仍然有不能胜任的地方。尧于是把讙兜放逐到崇山，把三苗流放到三峗，把共工放逐到幽都，这就是不能胜任天下治理的表现。到了三王以后，天下大为惊骇；下面有桀、跖，上面有曾参、史鱼，儒家、墨家也都兴起。于是喜怒互相猜疑，愚者与智者互相欺骗，认为善的与认为恶的互相非难，虚妄与真实互相讥刺，天下因此衰败。大的德行各不相同，人的性命便纷乱了；天下人喜好智巧，百姓就被搜刮得精疲力竭。于是有斧锯来裁制，有绳墨来约束杀戮，有椎凿来穿凿决裂，天下纷纷大乱，罪过就在于扰乱人心。所以贤人隐伏在大山险岩之下，而拥有万乘的君主却在朝廷上忧惧战栗。如今世上死刑犯的尸体相互枕藉，被桁杨拘禁的人相互推挤，受刑戮的人到处可见；可是儒家、墨家竟开始在枷锁之间分立争辩、挽袖挥臂，真是过分啊！他们竟无所惭愧，也不知道羞耻，实在太过分了！” 我还不知道所谓圣智是否不会成为桁杨的接榫，仁义是否不会成为枷锁的凿孔和榫头；又怎么知道曾参、史鱼不会成为桀、跖的响箭呢？所以说：断绝圣人之名，抛弃智巧，天下就会得到大治。”《柏矩》向老聃学习，说：“请让我到天下去游历。”老聃说：“算了吧，天下还是原来的样子。”柏矩又请求，老聃说：“你准备从哪里开始？”他说：“从齐国开始。”到了齐国，看见一个被处死的人，便推着他使他站直，脱下朝服盖在他身上，仰天号哭，说：“先生啊！先生啊！天下有大灾祸，只有您先遭受了它。不要做盗贼，不要杀人，荣辱树立起来以后，才看得出什么是祸患；财货聚集起来以后，才看得出什么是争夺。如今树立了人们所忧患的事情，聚集了人们所争夺的财物，使人的身体陷入穷困，永远不得休息；想不走到这种地步，可能吗？古代统治人民的人，把有所得看作在于百姓，把有所失看作在于自己；把正当看作在于百姓，把邪曲看作在于自己。所以只要一个人的形貌有所失常，就退下来责备自己。现在却不是这样：把祸患隐瞒成外物，使愚昧的人不能知晓；把事情做得极难，却归罪于不敢承担的人；把任务加得过重，却惩罚不能胜任的人；把道路弄得遥远，却责罚没有到达的人。百姓知道力量已经耗尽，就用虚伪来接续。每天产生许多虚伪，士人和百姓怎能不虚伪呢？力量不足就会虚伪，智力不足就会欺骗，财物不足就会盗窃。” 盗窃的行为究竟由谁造成，又能责怪谁呢？士成绮拜见老子，问道：“我听说先生是圣人，所以不惜远道而来求见，走了百舍，脚上磨起重重的老茧也不敢休息。如今我看先生并不是圣人。鼠壤尚且有余，蔬菜却丢弃在一旁，这是不仁；生食熟食不能全摆在面前，却不断积聚收藏，毫无边际。”老子漠然不答。第二天士成绮又来见，说：“从前我曾批评您，如今我的心却端正退缩了，这是为什么？”老子说：“那些凭巧智而自称神圣的人，我自以为已经摆脱了。过去你叫我牛，我就被称作牛；你叫我马，我就被称作马。假如确有那种事实，别人给它加上名称而自己不接受，就会再次遭受那名称的祸害。我所承受的，始终就是所承受的；我并不是因为承受了某种名称，才去承受某种名称。”士成绮像雁一样斜行避开老子的影子，沿着脚印继续前进，问如何修养自身。老子说：“你的面容高峻，眼光逼人，额头高耸，口张得很大，神态显出义正之状，像一匹被系住而停立的马。行动时拘持不动，发动时像弩机；明察而自以为审慎，逞巧炫技而显得通达，反倒不合于平常。边境上有个人，名叫窃。”【《列子》】秦国人逢氏有个儿子，小时候聪慧，长大后却患有迷乱的疾病：听到歌声以为是哭声，看见白色以为是黑色，闻到香味以为是臭味，尝到甜味以为是苦味，把错误当作正确；凡是心意所到之处，无论天地四方、水火寒暑，全都颠倒错乱。杨氏告诉他的父亲说：“鲁国的君子大多精通各种技艺，也许能治好他吧？您为什么不去访问他们呢？”他的父亲前往鲁国，经过陈国时遇见老聃，便把儿子的病情告诉他。老聃说：“你怎么知道你的儿子是在迷乱呢？如今天下人都在是非上迷惑，在利害上昏乱，患同样疾病的人很多，本来就没有谁觉醒。况且一个人的迷乱不足以倾覆一家，一家的迷乱不足以倾覆一乡，一乡的迷乱不足以倾覆一国，一国的迷乱不足以倾覆天下。天下人全都迷乱了，又有谁来倾覆它呢？假使天下人的心都像你儿子一样，反而是你迷乱了。哀乐、声音、色彩、气味、滋味以及是非，谁能够把它们纠正呢？况且我的话也未必不是迷乱。何况鲁国的君子只是迷乱的中介，怎么能够解除别人的迷乱呢？与其耗费你的粮食，不如赶快回去。”《博物志》说：老子进入胡地，创作樗蒲。】老聃死后，秦失前去吊唁，哭号三声便出来了。弟子问：“他不是先生的朋友吗？”秦失说：“是。”弟子又问：“既然是朋友，吊唁怎么能这样呢？”秦失说：“起初我以为他是这样的人，现在才知道他不是。刚才我进去吊唁，有老年人哭他像哭自己的孩子，有年轻人哭他像哭自己的母亲。他们这样违背常情，必定是有不该说的话却说了，有不该哭的时候却哭了；这是逃避自然、背离真情，忘记了自己所承受的本分。” 古人把这种情况叫作逃避自然的刑罚。适逢时势而来，是先生的时运；适逢时势而去，是先生的顺应。安于时势而顺应变化，哀乐就不能进入内心。古人把这叫作上帝的悬解：手指穷尽于添柴，但火焰传续下去，却不知道它何时燃尽。据此，老氏并非没有死亡，那么关于他入关化胡、没人知道最终去向的说法就是荒诞的。后面附录老子弟子的事迹。《列仙传》说：关令尹喜是周代的大夫，精通内学，常服食精华，暗中积德修行，当时人都不知道。老子向西游历时，尹喜先看见关塞上空的气象，知道有真人将要经过，便观察形迹加以拦截，果然得到老子。老子也知道他的奇异，于是写书传授给他。后来尹喜与老子一同游历流沙，化导胡人，食用苣胜的果实，没有人知道他们最终去了哪里。尹喜自己也著书九篇，名为《关尹子》。

译《列子》记载，老聃对关尹说：“上天所厌恶的事，谁知道其中的缘故？与其谈论迎合天意、揣度利害，不如停止这样做。”关尹喜说：“自身不要有所停滞，外物的形态一显现便能察知；行动像水一样，静止像镜子一样，回应像回声一样，所以他的道就像万物一样。万物自己违背道，道却不违背万物。善于行道的人，也不专靠耳，也不专靠眼，也不专靠力量，也不专靠心。想要合于道，却用视觉、听觉、刑名、智巧去求取它，就不对了。看它仿佛在前面，忽然又在后面。运用它，充满上下四方；废弃它，却不知道它在哪里。它不是有心的人能够远远取得的，也不是无心的人能够近近取得的。只有默默体会而得到它、使本性成就的人才能得到。知道却忘掉情感，能够却不去施为，才是真知真能。发端于无知，怎么能有情？发端于无能，怎么能有为？不过是聚集的土块、堆积的尘埃罢了。虽然无为，却并非不合于道理。”【《汉书·道家》：关尹子九篇】关尹说：道并不是有某种东西而不可言说；不可言说的就是道。道并不是有某种东西而不可思考；不可思考的就是道。天上的万物猛烈奔流，人间的事务纷乱交错；然而它仿佛回旋，又仿佛相斗，匆忙之间似是而非。人们争论它、分割它、窥视它、啧啧议论它、排斥它、勉强求取它。用语言谈论它，好像吹拂影子；用思想雕刻它，好像镂刻尘土。圣智反而制造迷惑，鬼神也不能辨识。它唯独不能人为造作，不能强行取得，不能测量，不能分割。所以称它为天、为命、为神、为玄合、为道。把盆当作池沼，把石头当作岛屿，鱼儿围绕它游动，不知经过几千万里也不会穷尽，为什么呢？因为水没有源头，也没有归宿。圣人的道本来没有首尾，没有始末，所以应对万物而不会穷尽。不懂道却妄自猜测占卜的人，就像猜测覆着的器皿。猜得高的说里面有金有玉，中等的说有兽角有鸟羽，猜得低的说有瓦有石。究竟对不对？只有放置物品的人知道。不要因为圣人努力实行而不懈，就说“道靠勤劳成就”；不要因为圣人坚守而不改变，就说“道靠执着取得”。圣人努力实行，就像发出箭，借着外物而行动，并不是我自己行动；圣人坚守，就像握住箭，借着外物而守持，并不是我自己守持。如果凭言语、行为、学习和知识去求道，彼此辗转追逐，永远没有得到的时候。了解言语，就像听泉水鸣响；了解行为，就像看禽鸟飞翔；了解学习，就像摘取影子；了解知识，就像计算梦境。一息之间不存留任何执着，道就会来与之相合。用事务去建立外物很难，用道去舍弃外物却容易。天下的事物，没有不难以造成而容易毁坏的。仰望道的人踮脚而立，像道的人快步追赶，这些都只是知道道的现象，而不知道道本身。因此圣人不因道而失望，不依仗道而自满，不向圣人借取道，也不向愚人兜售道。” 碗、盂、瓶、壶、瓮、盎，都能够建立天地。龟兆、蓍草占筮、破瓦、纹理和石头，都能够告知吉凶。由此可知，天地万物都形成于同一规律，一件事物包含着它；每一件事物也都包含万物，各自并不借取别的东西。把我的精气与彼物的精气相合，两种精气相互搏击，神就由此感应。一个雌一个雄，卵生；一个牝一个牡，胎生。形体是彼物的精，规律是彼物的神。爱是我的精，观察是我的神。爱属水，观察属火；把爱执守而观察它，于是成为木；保存观察而摄取爱，于是成为金。先把一元之气想象为具备于一物之中，执着爱意使它与彼物的形体相合，幽深地观察使它与彼物的规律相合，形象就存在了。一种运行的形象周遍太空，从中心上升成为天，从中心下降成为地；没有只上升而不下降的，也没有只下降而不上升的。上升为火，下降为水；想上升却不能上升的是木，想下降却不能下降的是金。木这种东西，钻它可以得到火，绞它可以得到水；金这种东西，击打它可以得到火，熔化它可以得到水。金木是水火交合的产物。水是精，属于天；火是神，属于地；木是魂，属于人；金是魄，属于物。运行不停止的是时间，包容而有所处的是方位，只有土贯穿始终。有能够解释它的，也有能够显示它的。水可以分开，也可以合拢。精并不专属于某一个人。火要凭借油膏和柴薪才能燃烧，神也不专属于某一个我。因此，耳朵被前后遮蔽，仍然都可以听见；没有人的智力高下，没有人的奇异，没有人的冬季凋零，秋天的万物也没有人，黑色不能改变，没有人的北方长寿，没有人而全都是精。舌就是齿牙，形成言语却没有一个自我；礼节低下而没有自我，二者相对而没有自我；夏天凭借春天生成的万物而没有自我，红色能够改变而没有自我，南方短命而没有自我，这些全都是神。因为精不专属于我，所以米去掉谷壳，精便保存；因为神不专属于我，所以鬼凭借外物，神才显现。精气完整的人忘掉是非、忘掉得失；处在这里的不是彼处。抱守神的人，时而昏暗、时而明亮，时而强、时而弱；处在彼处的不是这里。精属水，魄属金，神属火，魂属木。精主宰水，魄主宰金；金生水，所以精由魄收藏。神主宰火，魂主宰木；木生火，所以神由魂收藏。只有火这种东西，能够熔化金而销毁它，能够焚烧木而烧毁它，因此能使魂魄幽冥相合。精在天上是寒，在地上是水，在人身上是精神；神在天上是热，在地上是火，在人身上是神；魄在天上是燥，在地上是金，在人身上是魄；魂在天上是风，在地上是木，在人身上是魂。只有把我的精与天地万物的精相合，才像万水可以合成一水一样。把我的神与天地万物的神相合，就像万火可以合成一火；把我的魄与天地万物的魄相合，就像金这种东西可以把不同的金合在一起熔成一金；把我的魂与天地万物的魂相合，就像木这种东西可以接续不同的木，使它们生长成一木。这样，天地万物都是我的精、我的神、我的魂、我的魄。又有什么是死，什么是生呢？”},{ ○以上是《四符篇》：函坚之物，万物必定会毁坏它；刚硬之物，就会折断。刀刃锋利，万物必定会被它摧毁；锋锐之物，最终会受到挫折。威凤因为难以见到而被视为神异，所以圣人把深藏不露作为根本；麝因为遗下香气却不能补益自身，所以圣人把简约作为准则。金玉难以舍弃，土石容易丢弃。学习道术的人，遇到精微的言语和高妙的行为，千万不要执着于它们。这些事情可以实行，却不可执着；如果执着于它们，就会成为腹心之疾，没有药可以医治。圣人把大的言语比作金玉，把小的言语比作桔梗、芣苢；使用得当，桔梗、芣苢也能使生命生长；使用不当，即使是金玉也会使人死亡。○以上是《九药篇》：这部书虽然是伪托之作，但其中关于名理的内容颇有可采之处，姑且保存其篇数，则……

译庄子《列子》中，列子向关尹说：“至人潜行于水中而不窒息，踏入火中而不感到灼热，行走在万物之上而不战栗，请问他凭什么能够达到这种境界？”关尹说：“这是守持纯一之气的结果，不属于凭借智巧和果敢所能达到的境界。坐下，我告诉你：凡是有形貌、形象、声音、颜色的，都是物。物与物之间凭什么会有很大差别？那又怎么足以达到这种境界呢？最初不过是有形色而已，于是万物生成于无形，最终止息于无所变化之处。能够得到这种境界并穷究到底的人，外物怎么能限制他呢？他将处于不过度的尺度之中，藏身于无端无始的法则里，游行于万物终始之处，使本性专一，养护元气，使德性相合，从而通达万物生成的根源。像这样的人，他的天性守持完整，精神没有亏缺，外物又从哪里能够侵入呢？醉汉从车上坠落，即使车行很快也不会死亡；他的骨节与常人相同，但遭受伤害的结果却与常人不同，这是因为他的精神完整。他乘车时不知道，坠落时也不知道，死生和惊惧都不能进入他的胸中，所以即使触碰万物也不恐惧。他借酒而保持完整尚且能够如此，何况顺应天性而保持完整呢？圣人把自己藏于天性之中，所以没有什么能够伤害他。报仇的人不会因此折断镆干剑，即使心怀怨恨的人，也不会怨恨从空中飘落的瓦片。因此天下能够保持均平；没有攻战的祸乱、没有杀戮的刑罚，都是由于遵循了这个道理。” 不要闭塞人的天性，而要开启其自然天性；开启天性，德性就会生长；只开启人为的欲望，祸害就会产生。不厌弃自己的天性，不忽视人民，就差不多可以达到真实的境界了。列子中，关尹对列子说：“言语美好，回声就美好；言语丑恶，回声就丑恶；身体高大，影子就长；身体矮小，影子就短。名声，就是回声；身体，就是影子。所以说：‘谨慎你的言语，将会有人应和它；谨慎你的行为，将会有人跟随它。’因此，圣人从已经显现的结果看出将要发生的事情，从已经过去的事情观察将要到来的事情，这就是他能够先知的道理。尺度在自身，考察则在他人。别人爱我，我必定爱他；别人厌恶我，我也必定厌恶他。商汤、周武王爱天下，所以成就王业；夏桀、商纣王厌恶天下，所以灭亡。这就是考察验证的方法。尺度和考察都已经明白，却不依照它们行事，就好比出门不经过门，行走不沿着道路。用这种方式求取利益，不是很困难吗？我曾考察过：神农、有炎氏的德行，考察虞、夏、商、周的典籍，再用法士、贤人的言论加以衡量；历代国家的存亡、废兴，没有不由此道而来的。○他的这些话，竟然很像儒家的言论。列子学习射箭，已经能够命中目标，便向关尹子请教。尹子说：“你知道你能够命中的原因吗？” 列子回答：“不知道。”关尹子说：“还不行，回去继续学习。”三年以后，列子又来向关尹子报告。尹子说：“你知道你能够命中的原因吗？”列子说：“知道了。”关尹子说：“可以了，守住它，不要丧失。这不只是射箭，治理国家和修养自身也都是这样。所以圣人不只考察成败存亡，更考察事情之所以然。”以上是关令尹喜。庄子在老聃门下时，有个叫庚桑楚的人，偏得老聃之道，向北居住在畏垒山。他把门下那些显得聪明、善于谋划的人遣走，把那些自命清廉、讲仁爱的侍妾疏远。他与笨拙迟钝的人相处，让忙乱能干的人供他役使。居住了三年，畏垒获得了大丰收。畏垒的百姓相互说道：“庚桑子刚来时，我们都惊异地看待他。如今按每天计算好像有所不足，按一年计算却有余。或许他就是圣人吧？你们为什么不共同把他当作神主来祭祀，把他奉为社神、稷神来祭祀呢？”庚桑子听到这些话，面向南坐着，却不能释然。弟子们感到奇怪。庚桑子说：“弟子们为什么对我感到奇怪？春天的气息发动，百草就生长；到了秋天，万物果实都成熟。春天和秋天难道没有获得什么才这样做吗？是大道已经运行了。我听说至人像神主一样居处在环堵之室，而百姓却任性妄为，不知道将要往哪里去。如今畏垒这些鄙陋的百姓，竟私下想把我列入贤人之中，以俎豆来祭祀我，难道我是那种可以被人任意拿捏的人吗？” 所以我不敢释然于老聃的话。弟子说：“不是这样。寻常深的沟渠，巨大的鱼没有地方回旋身体，小鱼却能在其中自得；只有一仞高的丘陵，巨大的野兽没有地方隐藏身躯，狐狸却把它当作吉祥之地。况且尊重贤人、授予能人，把善行和利益放在首位，自古尧、舜就是如此，何况畏垒的百姓呢？先生也听到了吧。”庚桑子说：“小子，过来。能装下一辆车的野兽，一旦披甲离开山林，就免不了罗网的祸患；能吞下船的大鱼，一旦跃起离开水，就连蚂蚁也能使它困苦。所以鸟兽不嫌山高，鱼鳖不嫌水深。保全形体、养护生命的人，藏身也不会嫌地方幽深偏僻。况且你们所说的那两个人，又哪里值得称赞呢？他们在争辩方面，不过是胡乱凿穿墙壁、种植蒿草。削减头发而计算数目，淘米而做饭，偷偷摸摸地做这些事，又哪里足以救济世道呢？推举贤人，百姓就互相倾轧；任用智巧，百姓就互相盗窃。这些做法都不足以使百姓富厚，而百姓对于利益却十分勤勉。儿子杀父亲，臣下杀君主，白天做盗贼，正午时分凿墙打洞。我告诉你，大乱的根源一定产生在尧、舜之间，而它的末流会延续到千世以后。千世以后，一定会有人与人互相吞食。”南荣趎惊惧地端正坐姿说：“像我这样的年纪已经很大了，将来还能把事业托付给什么呢？” “难道要等到那时才听到这些话吗？”庚桑子说：“保全你的形体，守住你的生命，不要让你的思虑忙乱奔逐。这样过三年，就可以达到我所说的境界。”南荣趎说：“眼睛和形体，我不知道它们有什么不同，但盲人不能自己看见；耳朵和形体，我不知道它们有什么不同，但聋人不能自己听见；心和形体，我不知道它们有什么不同，但狂人不能自己获得内在的满足。形体与形体之间也隔绝了，难道还有外物从中阻隔吗？想彼此求取，却不能彼此获得。如今您对我说：‘保全你的形体，守住你的生命，不要让你的思虑忙乱奔逐。’我勉强听到道理，耳朵终于通达了。”庚桑子说：“我的话已经说尽了。”又说：“飞奔的小蜂不能使藿蠋化变，越地的鸡不能孵化天鹅的蛋，鲁地的鸡却能够。鸡与鸡之间，本性并没有不同，只是有能做和不能做的区别；它们的才能本来就有大小。如今我的才能小，不足以使你变化，你为什么不向南去见老子呢？”南荣趎带着七天七夜的干粮，到了老子住处。老子说：“你是从楚国来的吧？”南荣趎说：“是。”老子说：“你为什么带着这么多人与自己一同来？”南荣趎惊恐地回头看自己的身后。老子说：“你不明白我所说的吗？”

译南荣趎低头惭愧，抬头叹息说：“刚才我忘了回答您的话，因而也忘了自己的问题。”老子说：“这是什么意思？”南荣趎说：“不是因为无知吗？别人说我愚蠢；有了知识，反而使我的身体忧愁。不仁就会伤害别人，仁爱反而使自身忧愁；不义就会伤害他人，行义反而使自己忧愁。我怎样才能逃离这种处境呢？这三句话，正是我所忧患的。希望借楚国之事来请教。”老子说：“先前我从你的眉眼之间看出你，因而认识了你。现在你又开口相信这些话，拘谨得像失去了父母，举着竹竿到海边去寻找他们。你真是迷失了啊，茫然不知所措！你想返回自己的本性，却找不到进入的道路，可怜啊！”南荣趎请求进入屋舍，召来自己所喜欢的，摒弃自己所厌恶的，十天后独自忧愁，再去见老子。老子说：“你自己洗濯清理，变得纯熟了吗？郁郁不乐的样子中，内心似乎还有滋味，却仍然保留着厌恶。外在的束缚不能繁杂地抓取，而将要从内部闭合；内在的束缚不能用纠缠去抓取，而将要从外部闭合。内外都被束缚，道德尚且不能把持，何况背离道而行动的人呢？”南荣趎说：“乡里有人生病，乡里人去问他；病人能够说出自己的病，但那种能够说出病的人，其病其实还没有真正痊愈。像我这样听闻大道，就好比服药反而加重了疾病。我只愿意听闻保养生命的原则。”老子说：“保养生命的原则，是能守住一吗？能不失去它吗？能不靠占卜就知道吉凶吗？能停止吗？能了结吗？能舍弃从别人那里求取而转向自己吗？能自由舒展吗？能浑然无知吗？能像婴儿吗？婴儿整天号哭，喉咙却不嘶哑，这是和气达到了极点；整天握着手，手却不僵硬，这是德性充足；整天看，眼睛却不眨，这是心神不偏向外物；行动却不知道要到哪里去，居处却不知道要做什么，顺着外物而行，和它们同流，这就是保养生命的原则。”南荣趎说：“那么，这就是至人的德性了吗？”老子说：“不是，这只是所谓冰消冻解的状态。”至人能够与万物共同取食于大地，与天地共同享受快乐；不因人与物的利害而相互扰乱，不彼此当作怪异，不彼此谋划，不彼此安排事务，自由地往来，浑然地来去，这才叫保养生命的原则。”南荣趎说：“那么，这就是最高境界了吗？”老子说：“还不是。我本来就告诉过你，能像婴儿吗？婴儿行动不知道要做什么，行走不知道要到哪里去，身体像枯木的枝条，心像死灰。像这样，祸患也不会到来，福分也不会到来；既然没有祸福，又哪里会有人为的灾患呢？” 《史记》说，庄子称说畏垒、亢桑之类的人物，都是空泛的话，没有真实事情。《汉书·艺文志》中也没有《亢桑子》一书。如今流传的《亢仓子》二卷，是王士元凭空撰造的，最为浅薄，多是抄袭之说，姑且附录一则。】《亢仓子》说：如今懒惰的农夫，确实相信土地能生长百谷，却不努力从事农道，土地便暗中夺走他的果实庄稼，使它荒芜。齐侯后来相信人的本性，把疆土交给别人，却不明白治理的道理；那人实际上防范仁义而占有了他的国家。凡是人不修养自己的道，反而顺从心意，以心意为老师，营求欲望日益滋长，灾害疾病接连而来，伤害身体，减少寿命，这都是心造成的祸害。所以说：“只有道值得信赖。天地若没有道不能长久，百姓若没有贤人不能安定顺从，各项政务若没有才干的人不能调和治理。”运用道的人不显露其作用，福泽滋润万物，功劳归于无形；精神融和，事业兴盛，祥瑞长久。知道而加以辨析，叫作识；知道却不加辨析，叫作道。识用来治理人，道用来安定人。鸡鸣就起身，背负太阳，承担劳作，汗水洒落在地，直到半夜才稍稍休息，这是农夫的道。俯身拾取、仰头采摘，专心像锥子一样搜求，竭力思考而聚集精微，只希望求取利润，这是商人的道。咽纳气息，守养谷神，裁减思虑，超然轻举，每日炼养精气以求成仙，这是高士的道。专一情志，端正思想，把全部心力用于所任之事，揣度谋划而忘记睡眠，谋求功效和官位，这是人臣的道。清静内心，减少思虑，考察验证身边的习俗，致力于求取贤良之人，以安定万民，这是君主的道。依照这些类别，各自顺从自己的志向和尺度，不废弃、不堵塞自己的事业和行为，这就叫天下有道。伸展筋骨，形体就完整；剪除情欲，精神就完整；谨慎言语，福分就完整；能够保全这三种完整，就叫清明的贤人。道德顺畅，鬼神就会帮助；信义敦厚，君子就能保全；礼义完备，小人也会心悦诚服。有知识的人自以为是，没有知识的人也自以为是；有道的人沉静默然，昏暗迟钝的人也沉静默然，这就是事物的常态。事物本来有似是而非、似非而是的情况；有先哭后笑、开始吉利最终凶险的情况。身体可以亲近，才能却不可亲近；才能可以敬重，身体却不值得敬重。敬重过分就不能亲近，亲近过分就不能敬重。亲近中有防备，防备中有亲近。恩惠太重就会产生怨恨，宠爱过多就会招来憎恶。有时以迅速为贵，有时以迟缓为贵；有时以直率为贵，有时以委曲为贵。各种事情的适宜之处，缘由都非常微妙，不可不知。因此智者会把它看得困难：处于安静时精神通达，陷于穷困时意志通达，身居尊贵时言语通达，处于富足时身体通达。这是情势使然。同道的人互相爱护，同艺的人互相嫉妒，这是人情的自然状态。才华很多却喜欢谦逊，贫贱却不谄媚，处于劳苦中却不以为耻辱，富贵却恭敬勤勉，可以说是有德的人。以上是《用道篇》。《列子》记载：陈国大夫聘问鲁国时，私下拜见叔孙氏。叔孙氏说：“我国有一位圣人，难道说的不是孔丘吗？”陈大夫说：“正是。您凭什么知道他是圣人？”叔孙氏说：“我曾听颜回说：‘孔丘能够废弃心智而使用形体。’”陈大夫说：“我国也有一位圣人，您不知道吗？”叔孙氏问：“您说的是哪位圣人？”陈大夫说：“老聃的弟子有个亢仓子，得到老聃的道，能够用耳朵看、用眼睛听。”鲁侯听说后大为惊异，派上卿带着厚礼请他来。亢仓子接受聘请来到鲁国，鲁侯谦卑地向他请教。亢仓子说：“传述这些话的人说错了。我能够看和听，但不是不用耳目，而是不能改变耳目原有的作用。”鲁侯说：“这就更加奇异了。那道究竟怎样呢？寡人终究希望听到。”亢仓子说：“我的形体与心相合，心与气相合，气与神相合，神与无相合。只要有细微可感的存在，或微弱可闻的声音，即使远在八荒之外，近在眉睫之内，来触动我，我一定能够知道；但我并不知道这究竟是我七窍四肢所觉察的，还是心腹六脏所知晓的，只是自然而然地知道罢了。”鲁侯非常高兴。后来把这件事告诉仲尼，仲尼只是笑而不答。【以上是亢仓子，即庚桑楚。】

译《高士传》说：老莱子是楚国人。当时天下混乱，他逃离世俗，在防山南面耕种；用芦苇作墙，用蓬蒿作屋，用树枝作床，用蓍草艾草作席，饮水吃豆，开垦山地播种。有人把这件事告诉楚王，楚王于是驾车来到老莱子门前。老莱子正在编织畚箕，楚王说：“守护国家的政务，寡人愿意烦劳先生。”老莱子说：“好。”楚王离去后，他的妻子砍柴回来，问：“您答应他了吗？”老莱子说：“答应了。”妻子说：“我听说：可以用酒肉供养的人，就可以跟随他接受鞭打；可以用官职俸禄诱使的人，就可以跟随他接受斧钺。我不能受别人控制。”妻子扔下畚箕离去，老莱子也跟随妻子到了江南，在那里停留下来，说：“鸟兽的毛可以纺织成衣，鸟兽遗落的谷粒也足以充饥。”他著书十五篇，论述道家任用人的道理，没有人知道他最终去了哪里。【《汉书·道家》：《老莱子》十五篇】《列女传》说：老莱子孝顺奉养双亲，年满七十岁，仍装成婴儿自娱；穿着五彩斑斓的衣服，曾经端着浆水上堂，跌倒后便躺在地上学小孩哭；有时还在父母身边逗弄小鸟。后来的《后汉书》注文引用。庄子、老莱子的弟子出门砍柴，遇见仲尼，回来后告诉老莱子：“那里有一个人，身材修长，上身前倾，脚步急促，末端弯曲而后仰，耳朵像在观察四海，不知道他是谁家的儿子。”老莱子说：“那就是孔丘，把他叫来。”仲尼到来，老莱子说：“孔丘，去掉你的自我矜持和卖弄容貌、才智的姿态，这才可以成为君子。”仲尼作揖退下，忧惧地改变脸色，问道：“我的学业可以有所进步吗？”老莱子说：“不能忍受一世的伤害，却要骄傲地面对万世的祸患，这是本来就贫乏吗？还是大概没有想到这一点？把聪慧当作欢乐而自鸣得意，终身都将成为丑事；这只是普通人的行为，不过是稍微进了一步。人们互相以名声牵引，互相以隐逸结交；与其赞誉尧而非难桀，不如把双方都忘掉，闭塞那些赞誉。回头看，没有不是伤害；行动起来，没有不是邪曲。圣人犹豫反复而兴办事情，因此常常能够成功；为什么还要把这些事情记载下来呢？最终还是自我矜持罢了。”【《尸子》：老莱子说：“人生在天地之间，只是寄居罢了。”】《战国策》记载：有人对黄齐说：“人们都说您不善于对待富挚，您难道没听过老莱子教孔子侍奉君主的故事吗？把富挚的牙齿坚硬显示给他看，到了六十岁，牙齿就全都相互磨损了。如今富挚有才能，而您却一再不与他交好，这就是双方都遭受损失。谚语说：‘看见君主乘车经过，就要下车；看见君主拄杖，就要起身。’如今大王喜爱富挚，而您却不与他友善，这是不尽臣道。”【《孔丛子》说：子思拜见老莱子。老莱子听说穆公将要任命子思为相，问：“像您这样侍奉君主，准备怎样做呢？”子思说：“顺从我的本性，以道辅助君主，不会有死亡之患。”老莱子说：“不行。顺从你的本性就会如此。你的性情刚强而骄傲，即使不肖之人也会使你遭受祸患；这样不是做人臣的道理。”子思说：“不肖之人本来就是人们所轻视的。侍奉君主时，道能够实行，言语能够被听从，有什么死亡之患？道不能实行，言语不能被听从，那么也就不能侍奉君主；这就是所谓没有死亡之患。”老莱子说：“牙齿坚硬，容易毁坏；舌头柔软，却能长久存在。”子思说：“我不能成为舌头，所以不能侍奉君主。” 这是以矜持和才智来规劝；仲尼用牙齿和舌头比喻刚柔，也是老聃的说法。《国策》说老莱子教孔子侍奉君主，而《孔丛子》却说他把这些话告诉子思；如果到了穆公的时代老莱子还活着，那么他的寿命也太长了。司马迁把老莱子附在《老子列传》之中，难道怀疑他们是同一个人吗？还是两个人呢？为什么他们的言论如此相同？以上是老莱子的事迹。《韩诗外传》说：楚国的狂人接舆亲自耕作来供养自己，他的妻子到集市去还没有回来。楚王派使者带着百镒黄金来到门前，说：“大王派臣下奉送百镒黄金，希望请先生治理河南。”接舆笑而不答，使者于是无法再说什么，只得离去。妻子从集市回来，说：“先生年轻时行义，难道到了老年反而要抛弃它吗？门外车辙为什么这样深！”接舆说：“刚才楚王派使者带着百镒黄金来，想让我治理河南。”妻子问：“您难道答应了吗？”他说：“还没有。”妻子说：“君主有命令而不服从，不是忠；服从他，就是抛弃义。不如离开这里。”于是丈夫背着锅和甑，妻子头顶着织器，改名换姓，没有人知道他们去了哪里。【《尸子》：楚国的狂人接舆在方城耕作。】《庄子》说：孔子前往楚国，楚国狂人接舆在他的门前游走，说：“凤凰啊，凤凰啊，为什么德行衰败到这种地步！未来的世道不可等待，过去的世道也不可追赶。天下有道，圣人就能成就事业；天下无道，圣人就只能保全自身。如今这个时代，不过勉强可以免除刑罚罢了。福分轻如羽毛，却没有人知道承载它；灾祸重如大地，却没有人知道躲避。算了吧，算了吧！把德行施加于人，危险啊，危险啊！在地上画条道路就想沿着走，反而迷失在迷阳之中。不要伤害我的行走，我的行走曲折退缩；不要伤害我的脚。山上的树木会自取砍伐，油脂会自取煎熬。桂树可以食用，所以被砍伐；漆树可以利用，所以被割取。人人都知道有用之物的用途，却没有人知道无用之物的用途。”肩吾见到狂人接舆，接舆问：“日中始对你说了什么？”肩吾说：“他告诉我，统治人民的人把自己制定的经典、法式、义理和尺度施加给人，谁敢不听从并受其教化呢？”狂人接舆说：“这是欺骗德性。用这种方法治理天下，就像涉过大海去开凿河流，又让蚊子背负大山。圣人治理天下，难道是治理外在事物吗？只是先端正自己，然后行动；确实能够把自己的事情做好罢了。鸟高飞是为了躲避弓箭的祸害，鼷鼠深藏在神丘下面是为了躲避熏烟和凿穴的祸害，难道这两种小虫竟然没有一点知觉吗？”

译肩吾问连叔：“我听接舆谈话，内容宏大却没有归宿，前往远处却不返回。我听得惊恐，他的话像银河一样没有尽头，差距很大，远不近人情。”连叔说：“他说了些什么？”肩吾说：“藐姑射山上住着神人，肌肤像冰雪，柔美像处女；不吃五谷，吸风饮露；驾着云气，驾驭飞龙，游于四海之外。他的精神凝聚，使万物不受灾病，年谷成熟。我因此认为这是狂妄之言而不相信。”连叔说：“确实，盲人无法与人共同欣赏文章的文采，聋人无法与人共同听闻钟鼓的声音。难道只有形体才有聋盲吗？人的智慧也有聋盲。接舆所说的话，只是暂时这样称说罢了。那个人的德性，将会包容万物，使它们成为一体，哪里会把扰乱天下当作事业，像那些劳碌不息、以天下为事务的人一样呢？万物不能伤害他，大水漫到天边也不能淹没他，大旱时金石熔化、土山焦灼，也不能使他感到炎热。他遗留下的尘垢糟糠，尚且足以陶铸出尧、舜那样的人，谁肯把外物当作自己的事业呢？”宋国人带着章甫帽到越国去，越人剪断头发、身上刺纹，这帽子对他们没有用。尧治理天下人民，平定海内政务，前往藐姑射山汾水北岸拜见四位高士，恍惚之间忘掉了自己的天下。【《列仙传》说：陆通就是楚国狂人接舆，喜好养生，食用橐卢树的果实和芜菁的种子，游历各座名山，在蜀地峨眉山上，世世代代都有人见到他，历经数百年，后来离去。】接舆之名见于《论语》，他隐居而喜好道术。他属于老氏一流。史书称作接予，又称作防子，难道不是同一人吗？至于陆通这个名字，不知道刘向依据什么得出。解释《论语》的人说接舆是因为迎接孔子的车舆而得名，这又是考证失误得太厉害了。以上是楚国狂人接舆。文子引老子说：天形成了它的高远，地形成了它的厚重，日月照耀，列星明亮，阴阳调和；这并不是有所作为，而是端正了它们的规律，万物便自然如此。阴阳和四时并不是有意生育万物，雨露按时降下，也不是有意滋养草木；神明与阴阳交接调和，万物便生长。所谓道，是把精气藏在内，把精神安置于心中，清静淡泊，胸中和穆，空阔而无形，寂静而无声；官府仿佛无事，朝廷仿佛无人，没有隐士，没有逸民，没有劳役，没有怨恨和刑罚，天下无不仰赖君上的德行，效法君主的规范。远隔的国家、不同的风俗，无不经过多次翻译前来，并不是君主亲自到每家每户去见人，而是推行他的诚心，把它施行于天下罢了。奖赏善人、惩罚恶人，是端正法令；法令之所以能够实行，靠的是精诚。法令即使明确，也不能独自实行，必须依靠精诚。所以总持道理以施及百姓；有人不服从，是因为精诚还没有达到。老子说：天设置日月和列星，铺陈四时，调和阴阳。白天用阳光曝晒万物，夜晚使万物休息，风使万物干燥，雨露使万物滋润。万物生长时，没有人看见它由什么来滋养，但万物却生长了；万物凋亡时，也没有人看见它因什么而丧失，但万物却死亡了。这叫作神明。因此圣人效法它，兴起福泽时，人们看不见福泽由何而来，福泽却兴起了。圣人消除祸患时，人们看不见祸患因何消除，祸患却消除了。考察它似乎无从得到，细察却并非虚妄；每日计算似乎不足，按年计算却有余；寂静无声，只说一句话便能使天下行动。因此，这是不用有意作为而推动变化。精诚在内心显现，气感动上天，于是景星出现，黄龙降临，凤凰来到，醴泉涌出，嘉谷生长。河水不满溢，海面不起大波；如果违逆天道、暴虐万物，当天就会出现日月薄蚀，五星运行失常，四时互相侵凌，白天昏暗、夜晚发光，山崩川涸，冬天打雷、夏天下霜。天与人之间，有可以相互贯通的关系。因此国家将要灭亡时，天象就发生变化；世俗混乱时，虹霓就出现；万物之间有相互联系之处，精气之间有相互冲突之处。所以神明之事，不能靠智巧去完成，也不能靠强力招致。老子说：圣人做事，所走的道路虽然不同，归宿却相同；无论保存、灭亡、安定、倾覆，始终如一，心志不忘的都是想要使人获利。因此秦、楚、燕、魏的歌唱传承不同，却都表达欢乐；九夷、八狄的哭声不同，却都表达悲哀。歌是欢乐的征象，哭是悲哀的表现。情感在内心萌发，在外部应验，所以关键在于由什么来感发它。圣人的内心日日夜夜不忘想使人获利，他的恩泽所达到的地方，也就很远了。○以上是《精诚篇》，是文子为《道德经》作的疏义；文中必称老子，是尊重所听闻的内容，以此立论。老子说：不淡泊，就不能彰明德性；不宁静，就不能达到远方；不宽大，就不能兼容并覆育万物；不正直公平，就不能裁断天下。以天下人的眼睛观察，用天下人的耳朵听取，用天下人的心思虑，用天下人的力量争取。因此号令能够下达到基层，臣下的实情能够上达君主。百官整治通达，群臣像车轮辐条一样汇聚。不会因为喜悦就随意赏赐，也不会因为愤怒就随意治罪。法令明察却不苛刻，耳目聪敏而不昏暗。善恶是非的情况，每天陈列在面前而不被拒绝，所以贤能的人竭尽智慧，不肖的人也竭尽力量。近处的人安守本性，远方的人怀念他的德行，这就是得到用人之道。驾驭车马的人，不劳自身而能到达千里；乘船行舟的人，不必徒步涉水而能渡过江海。所说的话如果正确，即使是商贩、樵夫，也不能舍弃；所说的话如果错误，即使身居人君、卿相之位，也不能采用。判断是非，不能按贵贱尊卑来议论。计策可以采用，不以提出者地位低为羞；言语可以实行，不以提出者善辩而特别看重。昏暗的君主却不是这样，群臣竭尽忠诚的很少，因为他不任用他们本人，却亲近熟习邪曲之人。贤者不能被看见，远方卑贱而竭力尽忠的人也不能被听见。有进言的人，就用言辞穷困他；有劝谏的人，就用罪名诛杀他。这样却想安定海内、保存各方，距离聪明之道也就很远了。老子说：“食物是百姓的根本，百姓是国家的基础。” 所以，作为人君，应当向上 顺应天时，向下尽量利用地理条件，在中间运用人的力量；因此各种生物得以生长，万物得以繁殖。春天砍伐枯槁之物，夏天收取各种果实，秋天储藏谷物，冬天取用柴薪，作为百姓的资用，使活着时不缺物资，死后也不发生尸体传染。先王的法令规定：不网捕鸟群而取尽大鸟，不抽干水泽来捕鱼，不焚烧树林来打猎。豺狼尚未举行祭兽之礼时，网罟不得进入野外；水獭尚未举行祭鱼之礼时，网具不得下水；鹰隼尚未开始捕击时，罗网不得张在水泽边；草木尚未凋落时，斧斤不得进入山林；昆虫尚未蛰伏时，不得用火烧荒田。怀孕的动物不杀，幼鸟和鸟卵不探取；鱼未长到一尺不得捕取，狗和猪未满一年不得宰食。因此万物发生生长，如同蒸气冒出。先王所以顺应时令、修治储备，正是使国家富足、使百姓获利的方法。这不是必须亲眼看见、亲自践行；只要想使百姓获利，心中不忘此念，百姓自然就会得到供给。○以上是《上仁篇》。老子说：万物的总纲，都从一个孔窍贯通；百事的根源，都从一个门户产生。

译所以圣人以一个尺度循守轨道，不改变原有规律，不更易常道；放置准绳，沿着绳墨而行，弯曲的因直而正，直的因常道而立。喜怒，是道的偏邪；忧悲，是德的偏邪；好恶，是心的过失；嗜欲，是生命的负担。人发大怒会损伤阴，大喜会使阳气下坠，气息微弱会发不出声音，惊恐会导致癫狂，忧悲会使心焦，疾病于是积聚。人能够除去这五种情绪，就合于神明。所谓神明，就是得到内在的根本。得到内在根本的人，五脏安宁，思虑平和，耳目聪明，筋骨强健，通达而不悖乱，坚强而不衰竭，没有大的过失，没有不能达到的地方。天下没有比水更柔弱的，水正体现了道。它广大得无法穷尽，深邃得无法测量，长远得没有尽头，遥远深沉得没有边际；它的消长、减益和超过，无法估量。上升为天便成为雨露，下降到地便成为润泽；万物不能不生长，百事不能不成功。它包容养育群生而不偏私，恩泽施及小虫而不求回报，使天下富足而不自以为有德，施惠百姓而不耗费；它的运行不可穷尽，极其微妙而不可把握。击打它不能创伤，刺它不能损伤，砍它不能断裂，灼烧它不能熏黑；它舒缓流动，不能被磨散。它的利益可以贯通金石，它的力量可以沉覆天下；有余或不足，都任天下取用和给予，承受万物而不分先后，无所谓私、也无所谓公，与天地广大相同，这叫作至德。水之所以能够成就这种至德，是因为它舒缓、滋润而滑利。所以说：天下最柔弱的东西，可以驱使天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。无形，是万物最大的祖先；无声，是同类最大的宗主。真人通达灵府，与造化共同作用，把玄妙的德性持守于心，变化运行如同神明。因此，不显现于外的道，广大无边啊！还没有发布号令、施行命令，风俗就已经转移改变，这大概唯有心行才能做到。万物都有所产生，却唯独各自依循根本；百事都有所出，却唯独守住门户。所以能够穷尽无穷，达到无极，照见万物而不被迷惑，有所响应却不自知。○以上是《道原篇》。老子说：道以无有为本体，看它看不见形状，听它听不见声音，称作幽冥。幽冥，是用来说明道的说法，并不就是道本身。所谓道，是向内观察而反省自身，所以人不会过分觉察，也不会过分迷乱；不会过分聪慧，也不会过分愚昧。不要以流动的积水作镜子，而应以静止的水作镜子，因为它在内部保持安定，停止而不向外荡漾。月亮到了望日会被太阳夺去光辉，阴光不能承受阳光；太阳出来，星星就看不见，不能与太阳争光。末梢不能强过根本，枝条不能大过树干。上面沉重、下面轻浮，倾覆必然容易。一处深渊不能有两条蛟龙，一只雌兽不能有两只雄兽；有一个就能安定，有两个就会争斗。玉在山中，草木就滋润；珍珠生在深渊，岸边就不会枯竭。蚯蚓没有强劲的筋骨，也没有锐利的爪牙，却能向上吃土，向下饮黄泉，这是因为用心专一。水清就能使人看见东西，一杯水也能照见；眼睛浑浊就会造成危害，连河水也看不清。大山上的兰芷，不因无人佩服就不芬芳；船浮在江湖上，不因无人乘坐就沉没。君子行道，不因无人知晓就停止，这是本性的作用。以清明进入污浊，必然困窘受辱；以污浊进入清明，必然倾覆。天有两种气就形成虹，地有两种气就发生泄藏，人有两种气就产生疾病。阴阳不能永远保持一端，时而冬、时而夏。月亮不知道白昼，太阳不知道黑夜。河流广大，鱼就大；山势高，树木就长；土地广大，德性就厚。所以鱼不能没有鱼饵来钓，野兽不能用空器物来招引。山中有猛兽，林木因此不被砍伐；园中有螫虫，葵藿因此不被采摘。国家有贤臣，就能在千里之外挫败敌人。通晓道的人，就像车轴在车毂中转动，不是自己运转，却能使车到达千里，周而复始，转行于无穷的道路上。所以，把弯曲的人和正直的人一同举用，怎么样？不可以。应当举用正直的人，不要举用弯曲的人。眼下有鸟将要飞来，却张开罗网等待它；捕鸟，只需罗网的一眼。如今若只结一眼的罗网，就永远捕不到鸟。所以，事情有时不能预先照旧规办理，万物有时不能预先推测；因此圣人蓄养道德，等待时机。想要招致鱼来，先疏通水道；想要招来鸟，先栽种树木。水积聚，鱼就聚集；树木茂盛，鸟就聚集。替人捕鱼，不是提着鱼送入深渊；替人捕猿，也不是背着猿爬上树，只是顺着它们有利的条件罢了。脚所踩到的地方很浅，但要等到没有踩到的地方，才可以继续行走；心中所知道的很狭窄，但要依靠尚不知道的地方，才可以更加明白。河流干涸，山谷就空虚；丘陵被夷平，深渊就被填塞；嘴唇亡失，牙齿就寒冷。河水深，泥土就积存其中。山间的水静止，就会清澈；清澈就平静，平静就容易观察，容易观察就能看见万物的形状。形状不能同时重叠，所以可以用来确定正直。树叶之所以落下，是风摇动它；水之所以浑浊，是外物搅动它。璧玉之所以能成为器物，是雕琢防治的功劳；镆铘之所以能断割，是磨砺的力量。驾车和骏马能够到达千里，却不能飞行；没有携带粮食的资用，却不会饥饿。狡猾的兔子被捕获，猎犬就被烹杀；高飞的鸟被捕尽，良弓就被收藏。功名成就之后退身，这是天道。愤怒产生于没有愤怒，作为产生于无所作为；从无有之处观察，才能有所看见；从无声之处听取，才能有所听闻。飞鸟返回故乡，兔子奔回洞窟；狐狸死时头朝着土丘，寒蝉依附树木，各自依恋自己的出生之处。水火互相憎恶，鼎和鬲处在它们中间。五味调和，是因为骨肉相亲；谗人从中离间，父子就互相危惧。狗和猪不选择器皿就吃，身体越肥，越接近死亡。凤凰飞翔于八千仞高空，没有谁能把它招来。椎木坚固，百次钻入仍不能自行成为椽木；眼睛能看见百步之外，却不能看见自己的眼角。依凭高处筑成山，就安稳而不危险；依凭低处形成深渊，就深而能使鱼鳖归来。沟池遇到积水就溢出，遇到干旱就枯竭。河海的源头深远，所以深而不枯竭。聋人没有听觉，眼睛也不能遮蔽耳朵而专以明察；盲人没有视觉，耳朵也不能遮蔽眼睛而专以聪听。混浊的水可以洗我的脚吗？清冷的水可以洗我的帽带吗？

译白绢做成的东西，有的做帽子，有的做鞋。做成帽子就戴在头上，做成鞋就用脚踩踏。金的势力胜过木，一把刀不能摧残整片树林；土的势力胜过水，一捧土不能堵塞江河；水的势力胜过火，一勺水不能救灭一车柴薪。冬天出现雷，夏天降下冰雹，寒暑也不会因此改变时令；霜雪纷纷，太阳一出就融化，倾斜的东西容易翻覆。倚靠的东西容易被推倒，几案容易得到帮助，湿润的东西容易下雨。兰芷因芬芳而不能经受霜打；蟾蜍能够避开兵刃，寿命在五月望日。精气泄露，内在就容易残败；花朵不合时令，不能食用。舌头和牙齿，谁先受伤？绳子和箭，谁先变直？影子弯曲，是形体造成的；声响浑浊，是声音造成的。与将死者患同一种病，难以成为良医；与亡国者走同一条道路，不能替他谋划忠诚之策。让倡优吹竽，让工匠按动孔窍，即使合乎节拍，也不能使它作出决断，因为你的形体已经不存在了。聋人不歌唱，无法自我娱乐；盲人不观看，无法接触外物。走在树林中，不能走直路；行走在险地，不能踩着绳墨前进。海内的水都汇集到它那里，所以它能广大。太阳不能同时出现两轮，狐狸不能有两只雄首；神龙不能成对，猛兽不能成群，凶猛的鸟不能防备。大概没有椽木就不能遮蔽太阳，车轮没有辐条就不能迅速转动。椽木和车轮本身并不值得单独依靠。张弓射箭，不靠弓弦就不能发射；射出箭矢只是射箭条件的十分之一。饥饿的马在马厩里，寂然无声；把草投在它旁边，争夺之心才产生。三寸长的管子，不能适应天下，不能装满十石，也不能塞满百斗而足用。沿着绳墨裁断，就不会超过界限；悬挂衡器来称量，就不会有差错。按照古代法令类推，有时可以成功；杖格一类的刑具，有时也应施用。正确却实行它，叫作决断；错误却实行它，叫作混乱。农夫劳作，君子得到奉养；愚者发言，智者加以选择。看得清楚明白，就把它看待如玉石；看得昏暗模糊，就一定保留他的谋略。百颗星的光明，不如一轮月亮；十扇窗全部打开，不如一户人家的明亮。蝮蛇不能添足，老虎不能添翼。如今有六尺长的席子，躺着从它下面越过，才力并不难；站起来从它上面跨过，才力就不容易做到。这是因为所处的形势不同。帮助祭祀的人可以得到祭肉，救助争斗的人却可能受到伤害。被不祥的树遮蔽，就会遭雷霆击打。日月想要明亮，浮云遮蔽它；河水想要清澈，沙土污染它；丛生的兰草想要长大，秋风败坏它；人的性情想要平和，嗜欲损害它。隔着尘土而想不被迷住眼睛，是不可能的。洁白的黄金龟纽，贤者把它作为佩饰；土壤铺布在地上，有能力的人把它变成财富。所以给弱者金玉，不如给他一尺白绢。车毂中空，三十根辐条竖立其中，各自尽力；如果只让一根车轴独自进入，众多辐条都舍弃不用，车怎么能到达远近之地？橘和柚各有适宜的地方，荻和芦苇各有丛生之处。同足的野兽互相跟随，同翼的鸟互相跟随飞翔。想要观察九州的土地，却不走千里路程，是不可能的。没有政治教化的根本，却想做万民之上，很难做到。凶猛强暴的会捕获，举止轻捷的会被射中。所以极白的东西仿佛有污点，广大深厚的德性仿佛有所不足。君子有酒，小人就鞭打瓦缶。虽然不值得喜爱，也可以用来作为丑恶的反面。人的本性喜欢穿绵帛，有时却让他披上铠甲，是用他所不适宜的东西，来得到适宜之处。三十根辐条共同集中在一个车毂中，各自对着一个孔窍，不能彼此相入，就像人臣各自守住自己的职分。善于用人的人，就像蜈蚣的脚，数量众多却互不妨害；又像舌头和牙齿，坚硬与柔软相互磨合，却互不败坏。石头生成便坚硬，芷草生长便芬芳；少时就具有这些性质，长大后更加明显。扶助和提携，辞谢和谦让，得到和失去，答应和停止，相差有千里之远。再次生长的草木不能再开花，过分干旱的草木不等到霜降就会凋落。弄污了准绳，涂黑了额头，腐烂的木材放在台阶旁，在堂上焚烧熏染；进入水中反而更加湿润，怀抱臭物却想求得芳香，即使是最有本领的人也不能把它做好。冬天的冰可以折断，夏天的树木可以打结；时机难以得到，却容易失去。树木正茂盛时，整天采伐它，仍会重新生长；秋风降霜，一夜之间就凋零。靶子张开，箭就聚集射来；林木茂盛，斧斤就进入其中，并不是有人召唤它们，而是形势导致的。乳狗可以咬虎，伏鸡可以搏狸，是恩爱施加的结果，不考虑自身力量。想要凭借利益登上溺水之处的人，必将被利益淹没。船既能浮，也能沉；愚人却不知道满足。鞭打骏马，它不肯前进；牵引它，它也不停下。人君却不因此探求道理。水即使平静，也必然有波浪；衡器即使端正，也必然有误差；尺子即使齐整，也必然有危险。没有规矩不能确定方圆，没有准绳不能纠正曲直。使用规矩的人，也要有合乎规矩的内心。大山很高，加倍之后反而看不见其高；秋毫的末端却可以看清。竹木中有火，不钻取就不会冒烟；土中有水，不挖掘就不会流出。箭飞行迅疾，也不过二里；半步半步不停地走，跛脚的鳖也能到达千里；不断累积土块，丘山也能形成。面对河水想捕鱼，不如回去编织渔网。弓要先调好，然后再求它强劲；马要先驯顺，然后再求它优良；人要先取得信任，然后再求他有才能。巧匠不能使木头消失，良工不能雕刻冰块。万物有不能做到的事，又能怎么办呢？君子不把心思留在这上面，即使能使人无法渡河，也只能使河水没有波浪，却不能使没有无辜之人。甑最终也不会掉进井里。指责我行为的人，是想同我交往；指责我货物的人，是想同我交易。下完一盘棋，不足以让人了解棋力；弹奏一根弦，不足以表现悲伤。如今有一块正在燃烧的炭，拿起它会烧烂手指；相距很近。万块炭一起熏烧，离开十步却不会死亡。这是因为气息相同而积聚不同。有荣华的人，必然也有忧愁憔悴；上面有罗纨，下边必然有麻布。树木越大，根越深；山越高，根基越稳。〔原文数字、纪年保留：万石〕 ○美好的言辞如同错杂的美玉，飞散的碎屑也可以使人欢笑。○以上是《上德篇》。老子说：人承受天地的变化而出生。

译第一个月形成脂膏，第二个月形成血脉，第三个月形成胚，第四个月形成胎，第五个月形成筋，第六个月形成骨，第七个月形体形成，第八个月开始活动，第九个月开始躁动，第十个月出生。形体已经形成，五脏才分化。肝主管眼睛，肾主管耳朵，脾主管舌头，肺主管鼻子，胆主管口。外部称为表，内部称为里。头圆，取法于天；脚方，象征大地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取舍和喜怒。胆象征云，肺象征气，脾象征风，肾象征雨，肝象征雷。人与天地相类似，而心是主宰。耳目象征日月，血气象征风雨。日月运行失常，就会发生薄蚀而失去光辉；风雨不合时令，就会摧毁万物而产生灾害；五星运行失常，州国就会遭受祸殃。天地的规律极其宏大，即使如此，尚且节制它的光彩，爱惜它的神明。人的耳目怎么能长久受熏扰而不停息？精神怎么能驰骋而不疲乏？所以圣人守住内在而不失去外在。血气，是人的华采；五脏，是人的精气。血气专注于内而不向外越出，胸腹就充实，嗜欲就减少；耳目就清明，听见和看见都聪达，这叫作明。五脏能够归属于心而不分离，气意就强盛，行动不会偏邪；精神旺盛，气就不会散失。这样听没有听不见的，观察没有看不见的，做事没有不能成功的；祸患无从进入，邪气不能侵袭。所以所求越多，所得反而越少；所见越大，所知反而越小。孔窍，是精神的门户；血气，是五脏的使者。耳目过度沉溺于声色，五脏就会动摇而不能安定；血气奔荡不止，精神驰骋而不能守持。祸福到来，即使像丘山那么大，也无从察觉。因此圣人爱护耳目而不使其越度，务使耳目精明，玄妙通达而不受诱惑贪慕，意气没有失误，清静而少嗜欲，五脏于是安宁，精神守在内部，形体也不越出本分。这样就能观察往世之外、未来之事以内以及祸福之间的关系，足以看清它们。因此，向外追求得越远，所知反而越少。这是说精神不能让它向外放纵。所以五色扰乱眼睛，使眼睛不明；五音扰乱耳朵，使耳朵不聪；五味扰乱口舌，使口中生疮；取舍扰乱内心，使行为轻浮放纵。因此嗜欲使人的气放纵，好恶使人的精神劳累；不迅速除去这些，志气就会日益消耗。人不能终享天年，是因为过度滋养生命、放纵养生之欲。只有不把养生当作刻意经营的事情，才是获得长生之道。天地运行而相互贯通，万物总合而成为一体。能够认识“一”，就没有什么不能认识；不能认识“一”，就没有什么能够认识。我处在天下之中，也是一个事物；既然是事物，也就是众多事物中的一个。事物与事物之间，凭什么彼此成为对方的事物？想要生命存在，不可刻意经营；厌恶死亡，也不必强行拒绝；轻视它，不必因此憎恨；尊贵它，也不必因此喜悦。顺着自身的资质使它安宁，不敢把它推向极端，这就是达到最大的快乐了。○以上是《九守篇》。文子一书几乎全被《淮南鸿烈解》摘取了；《淮南鸿烈解》内容浩大广博，这里则精微简约。《汉书·道家·文子》记载九篇，说文子是老子的弟子，与孔子同时。以上是文子的内容。史书称老子所看重的是虚无之道，顺应变化而实行无为，所以他著书所用的言辞微妙难以认识。庄子称道家以道本身为精微，以具体万物为粗疏，以积累有形之物为不足，淡泊无为而独自与神明相处。大概他的道以无为为宗旨，以守柔、藏虚为本质，清静淡泊，隐居以远离祸患，不与世人争逐繁华。史书把他视为隐逸的君子。他著书五千言，尊崇道德而轻视仁义。后世道家一派，都把这些作为宗旨。世人谈论老子，多说神怪荒诞之事，说他长寿而活了数百岁；有人说他出生于周初，神仙家又说他在天地之前出生，经历三皇五帝，改变姓名和称号，神化得不可测知。孔子到周地，路过时向他询问礼，所以后来对弟子谈礼时，曾把老聃作为征引。老聃博学通达、爱好古事，担任周的守藏史，大概是在景王、敬王时代，此前没有听说过他。哪里有所谓生于太古、寿命无穷的人呢？道家所称为老氏之书的，多是后人附会托名的内容，这里不一一记录，只记录他的五千言。《绎史》卷八十三 钦定四库全书 《绎史》卷八十四，灵壁县知县马骕撰。郑灭许。左传【成公三年】许国倚仗楚国而不侍奉郑国。郑国子良攻打许国。【四年】冬十一月，郑公孙申率军划定许国田界，许人把郑军打败于展陂。郑伯攻打许国，夺取鉏、任、汵、敦的田地。晋国栾书统率中军，荀首辅佐；士燮辅佐上军，以救援许国，进攻郑国，夺取泛、祭。楚国子反救援郑国。郑伯与许男争讼。皇戍代郑伯陈述，子反不能裁决，说：“如果君主屈尊到寡君那里，寡君和几位大臣共同听取两位君主希望达成的事情，大概就能知道了吧？否则，我子反不足以知道两国要达成的协议。”【五年】许灵公向楚国控诉郑伯。六月，郑悼公到楚国争讼，没有获胜。楚人拘捕皇戍和子国。因此郑伯回国，派公子偃向晋国请求讲和。秋八月，郑伯与晋国赵同在垂棘结盟。六年春，郑伯到晋国致谢讲和，子游作相礼之人，在东楹以东授受玉器。士贞伯说：“郑伯大概要死了吧？这是自己毁弃自己！眼睛流转而行走迅速，不能安处本位，恐怕不能长久。”六月，郑悼公去世。【八年】这次出行，郑伯将要会合晋军，攻入许国东门，大获全胜。【十四年】八月，郑国子罕攻打许国，战败。戊戌日，郑伯再次攻打许国。庚子日，进入许国外城。许人以叔申的封地求和。【十五年】许灵公害怕受到郑国逼迫，请求迁到楚国。辛丑日，楚国公子申把许国迁到叶地。【谷梁传】说：“所谓迁，仍然保有自己的国家，这是襄公十年所说的情形；以后经文还会再次见到许地。”【六年】许男请求迁往晋国，诸侯于是迁徙许国。许国大夫不同意，晋人遣还诸侯。郑国子蟜听说将要攻打许国，于是辅佐郑伯，跟随诸侯的军队。穆叔跟随鲁君，齐国子率军会合晋国荀偃。〔原文数字、纪年保留：三年、四年、十一月、六月、八月、八年、十四年〕 经书写道：“会合郑伯，是因为夷人的缘故。”〔原文数字、纪年保留：十五年、六年〕