乐书卷十
，一也。尊之尚▯酒，爼之尚腥，鱼豆之先大羮，一也。然则先王因人性而制礼，顺人情而制乐，非以极音致味，穷口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，反人道之正而已。盖各当其分之谓平，复其本之谓反。平其好，非作好也，遵王之道而已。平其恶，非作恶也，遵王之路而已。教民如此，有不反人道之正耶？《易》曰：「利贞者，性情也。」利动而主情，贞静而主性。平其好恶而使人各当其分，则情有所若矣。反人道之正而使人止于一，则性有所复矣。然则以五礼防民之伪而教之中，以六乐防民之情而教之和，非本此欤？今夫人生而静，书所谓「惟民生厚」，也有不为天之性乎？感于物而动，书所谓「因物有迁」，也有不为性之欲乎？史迁以性之动为性之颂【音容】误矣。夫道有君子，必有小人；性有善，必有恶。知恻【原阙】
译，这是统一的。尊崇酒，是因为它处于首位；尊崇腥肉，是因为它处于首位；鱼和豆羹先于大羹，这也是统一的。既然如此，那么先王是顺应人的本性来制定礼仪，顺应人的情感来制定音乐，并不是为了极尽声音和味道的享受，穷尽口腹耳目之欲，而是为了教导百姓平衡喜好与厌恶，使人性回归正道罢了。所谓“平”，就是各自安守本分；所谓“反”，就是回归本原。平衡喜好，并非刻意制造喜好，只是遵循王道罢了；平衡厌恶，并非刻意制造厌恶，只是遵循王路罢了。像这样教导百姓，难道不能使人性回归正道吗？《易经》说：“利于守正，在于性情。”利于行动而主导的是情，守正静定而主导的是性。平衡好恶，使人们各自安守本分，那么情就有依循了；回归人性正道，使人们止于统一，那么性就有恢复了。既然如此，那么用五礼来防止百姓的虚伪并教导其中正，用六乐来防止百姓的情欲并教导其和谐，不正是基于这个原因吗？现在人生来安静，《尚书》所说的“百姓生活丰厚”，难道没有天赋的本性吗？受到外物感应而心动，《尚书》所说的“因外物而有变迁”，难道没有出于本性的欲望吗？司马迁把本性的发动当作本性的颂扬，这是错误的。道有君子，就必然有小人的存在；性有善，就必然有恶的存在。知道恻
养而其政散，老幼孤独不得其所，而其民流，非大治之道也。岂足以同民心哉？自好恶无节于内，至灭天理而穷人欲，不能平好恶之患也。自有悖逆诈伪之心，至老幼孤独不得其所，不能反人道之正之患也。由是观之，先王之于礼乐刑政，独可已乎？
是故先王之制礼乐，人为之节，衰麻哭泣，所以节防纪也。钟鼔干戚，所以和安乐也。昏姻冠笄，所以别男女也。射乡食飨，所以正交接也。
礼始于冠，本于昏，重于防祭，尊于朝聘，和于射乡。故昏姻之礼废，则夫妇之道衰，而淫僻之罪多矣。乡饮酒之礼废，则骨肉之恩薄，而背死忘生者众矣。朝聘之礼废，则君臣之位失，而侵陵之患起矣。故先王之制礼乐，而人为之节。因人性有哀死之情，为制衰麻哭泣以节之。因人性有和乐之情，为制钟鼓干戚以和之。有男女之情，为制昏姻冠笄以别之。有賔主之情，为制射乡食飨以正之。盖居防以哀为主，其▯于衣服容体，则斩衰以三为升数，而其貌若苴。齐衰以四五六为升数，其貌若枲。大功以十八九为升数，而其貌若止。小功缌麻以十五为升数，而去其半，则容貌可也。其▯于言语声音，则斩衰唯而不对，其哭若往而不反。齐衰对而不言，其哭若往而反。大功言而不议，其哭三曲而偯。缌麻议而不及乐，则哀容可也。女至于击胷伤心，男至于稽颡触地，所以节防纪者如此。有文事必有武备，有武事必有文备。故钟鼓以声文事，先王以之饰喜焉。干戚以容武事，先王以之饰怒焉。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。所以和安乐者如此。妇曰昏，隂为昏故也。夫曰姻，阳为大故也。阳大而小因之，隂昏而明合之，则二姓之好自此和，室家之道自此正，所以别男女之亲也。男娶以三十，则参天之阳数。女嫁以二十，则两地之隂数。则阳数者必成，以隂故，始之以二十之冠。则隂数者必成，以阳故，始之以十五之笄。所以别男女之成也。周礼所谓婚冠亲成男女如此而已。诸侯之射，先行燕礼。卿大夫之射，先行乡饮酒礼。旌以诏之，鼓以节之，扑以戒之。定其位有物，课其功有筭。使人存争心于揖逊之间，奋武事于燕乐之际。德行由是可观，齿位由是可正。所以正交接于乡党也。食以养隂，而食在所主焉。飨以养阳，而饮在所主焉。故诸侯飨礼七献。食礼七举，而诸伯如之。诸子飨礼五献，食礼五举，而诸男如之。礼事相于世妇，乐事序于乐师，所以正交接于賔客也。然乱多而刑五，治多而礼五，故天之所秩不过五。礼有庸而已。大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以賔礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民。由是观之，节防纪而使之不过者，凶礼也。和安乐而使之不乖者，吉礼也。别男女而使之不杂者，嘉礼也。正交接而使之不渎者，賔礼也。不言军礼者，举干戚与射以见之。《礼运》言礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于防祭、射、御、冠、婚、朝聘。又言礼，必本于天，动而之地，继之以其居人也。曰养其行之以饮食、冠、婚、防祭、射、御、朝聘。然则《乐记》不及祭、御、朝聘者，举防以见祭，举射以见御，举和乐以见朝聘，故也。言衰麻哭泣之礼于其始，言昏姻、冠、笄、射、乡、食、飨之礼于其终，而以钟鼓干戚之乐居其中者，以明有礼必有乐以和之，亦举中见上下之意也。
礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。
帝道成于虞，王道备于周。周之时，礼掌于宗伯，乐掌于司乐，政掌于司马，刑掌于司冦。以为化民于未伪之前者，在礼乐而不在刑政；治民于已伪之后者，在刑政而不在礼乐。四者交达，顺理而不悖，则王道备而无缺矣。礼乐譬则阳也，刑政譬则隂也。隂积于无用之地，不时出以佐阳，则天道不成；刑政委于不急之务，不时用以佐礼乐，则王道不备。然则急刑政，缓礼乐，其覇道欤？礼自外作，而节民心，以外节内也，与《书》以礼制心同意。乐由中出，而和
译如果只注重养育而政教散漫，老人、幼儿、孤寡之人得不到妥善安置，百姓就会流离失所，这不是治理天下的正道。这怎么能统一民心呢？从内心好恶没有节制，发展到灭绝天理而穷尽私欲，这是不能平息好恶之祸患的原因。从产生悖逆欺诈虚伪之心，发展到老人、幼儿、孤寡之人得不到妥善安置，这是不能回归人道正途之祸患的原因。由此看来，先王对于礼、乐、刑、政，难道可以废止吗？
因此，先王制定礼乐，为人的行为设立节制。穿丧服、哭泣，是用来节制哀伤、防止过度、记录丧期的。钟鼓、干戚，是用来调和安乐的。婚姻、冠礼、笄礼，是用来区别男女的。射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼，是用来端正人际交往的。
礼始于冠礼，根本在于婚礼，重在丧祭之礼，尊崇于朝见聘问之礼，和谐于射礼和乡饮酒礼。所以，如果婚礼废弛，夫妇之道就会衰败，淫乱邪僻的罪过就会增多。如果乡饮酒礼废弛，骨肉亲情就会淡薄，背弃死者、忘记生者的人就会众多。如果朝见聘问之礼废弛，君臣名分就会丧失，侵凌欺凌的祸患就会兴起。所以，先王制定礼乐，为人的行为设立节制。因为人性中有哀悼死者的情感，所以制定穿丧服、哭泣的礼仪来节制它。因为人性中有和乐的情感，所以制定钟鼓、干戚的礼仪来调和它。因为人性中有男女之情，所以制定婚姻、冠礼、笄礼来区别它。因为人性中有宾主之情，所以制定射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼来端正它。
大凡处于丧期以哀伤为主，在衣服容貌方面，斩衰用三升布，其容貌像未加工的麻；齐衰用四、五、六升布，其容貌像枲麻；大功用十八、九升布，其容貌像止麻；小功、缌麻用十五升布，去掉一半，则容貌就可以了。在言语声音方面，斩衰只应声而不答话，哭声像一去不返；齐衰答话但不多言，哭声像去了又回；大功说话但不议论，哭声三曲而带声；缌麻可以议论但不涉及欢乐之事，这样哀伤的容貌就合适了。女子哀痛到捶胸伤心，男子哀痛到叩头触地，这就是用来节制哀伤、防止过度、记录丧期的方式。
有文事必有武备，有武事必有文备。所以用钟鼓的声音来修饰文事，先王用它来装饰喜庆；用干戚的舞容来修饰武事，先王用它来装饰愤怒。喜庆则天下人和谐，愤怒则暴乱者畏惧。这就是用来调和安乐的方式。
妇人说“昏”，是因为阴气昏暗；丈夫说“姻”，是因为阳气盛大。阳气盛大而阴气依附，阴气昏暗而光明结合，那么两姓的友好从此和谐，家庭之道从此端正，这就是用来区别男女亲情的。男子三十岁娶妻，是参天的大阳数；女子二十岁出嫁，是两地的阴数。那么阳数必然成就，是因为有阴的缘故，所以以二十岁的冠礼开始；阴数必然成就，是因为有阳的缘故，所以以十五岁的笄礼开始。这就是用来区别男女成年的。《周礼》所说的婚姻、冠礼，亲近成人男女，就是这样罢了。
诸侯的射礼，先举行燕礼；卿大夫的射礼，先举行乡饮酒礼。用旌旗来宣告，用鼓声来节制，用扑击来警戒。确定位置有器物，考核功绩有算数。使人在揖让谦逊之间存有争胜之心，在宴饮欢乐之际振奋武事。德行由此可以观察，长幼尊卑由此可以端正。这就是用来在乡党中端正人际交往的。
食礼用来滋养阴气，所以食物由主人提供；飨礼用来滋养阳气，所以酒水由主人提供。所以诸侯的飨礼献酒七次，食礼举食七次，诸伯也是如此。诸子的飨礼献酒五次，食礼举食五次，诸男也是如此。礼仪事务由世妇掌管，音乐事务由乐师掌管，这就是用来在宾客间端正人际交往的。
然而乱世多而刑罚有五，治世多而礼仪有五，所以天所规定的等级不超过五。礼仪有常度罢了。大宗伯用吉礼侍奉邦国的鬼神，用凶礼哀悼邦国的忧患，用宾礼亲近邦国，用军礼统一邦国，用嘉礼亲近万民。由此看来，节制哀伤、防止过度、记录丧期而使之不过分的，是凶礼；调和安乐而使之不违背的，是吉礼；区别男女而使之不混杂的，是嘉礼；端正人际交往而使之不轻慢的，是宾礼。不提及军礼，是因为举出干戚和射礼来体现它。
《礼运》篇谈论礼，必定以天为本，以地为杂糅，排列于鬼神，通达于丧祭、射礼、御礼、冠礼、婚礼、朝见聘问之礼。又说礼，必定以天为本，行动顺应地，接着应用于人居。说养育百姓，通过饮食、冠礼、婚礼、丧祭、射礼、御礼、朝见聘问来实行。那么《乐记》没有提及祭礼、御礼、朝见聘问，是因为举出丧礼来体现祭礼，举出射礼来体现御礼，举出和乐来体现朝见聘问的缘故。在开始谈论穿丧服、哭泣的礼仪，在结尾谈论婚姻、冠礼、笄礼、射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼的礼仪，而把钟鼓干戚的音乐放在中间，是为了表明有礼必定有乐来调和它，也是举出中间来体现上下的意思。
礼节制民心，乐调和民声，政令推行它，刑罚防范它。礼、乐、刑、政，四方通达而不违背，那么王道就完备了。
帝道在虞舜时成就，王道在周朝完备。周朝时，礼由宗伯掌管，乐由司乐掌管，政由司马掌管，刑由司寇掌管。认为在百姓未虚伪之前教化他们，在于礼乐而不在刑政；在百姓已虚伪之后治理他们，在于刑政而不在礼乐。这四者交互通达，顺理成章而不违背，那么王道就完备而无缺憾了。礼乐好比是阳，刑政好比是阴。阴气积聚在无用之地，不时出来辅助阳，那么天道就不能成就；刑政委托在不急迫的事务上，不时用来辅助礼乐，那么王道就不能完备。那么，急于刑政，缓于礼乐，大概是霸道吧？礼从外部施加，而节制民心，是用外部来节制内部，与《尚书》中“以礼制心”的意思相同。乐从内部发出，而调和
民声，以内和外也，与《书》以义制事同意。然志气之帅也，心形之君也。君行而帅从，心动而志随。乐以道其志，顺而出之也；礼以节民心，逆而反之也。礼乐刑政一也，所以同民心于内，则治道之所自出，王道之始也。四达不悖于其外，则天下往矣。王道之所由备，岂特出治道而已哉？《诗序》言王道成，此言王道备者，成则无亏而已，备则成不足言之。
译民声，是从内部调和外部，这与《尚书》中“以义制事”的意思相同。然而，志是气的统帅，心是形的君主。君主行动而统帅跟随，心一动而志随之。音乐用来引导人的志向，是顺着本性将其抒发出来；礼仪用来节制民心，是逆着欲望将其收束回来。礼、乐、刑、政本质是一体的，用来在内部统一民心，这就是治国之道的源头，也是王道的开端。如果在外部四通八达而不违背常理，那么天下人就会归往。王道之所以完备，难道仅仅是产生治国之道而已吗？《诗经序》说王道成就，这里说王道完备，成就只是没有亏缺罢了，完备则成就尚不足以形容。
乐书卷十
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷十一
宋 陈▯ 撰
礼讫训义
乐记
乐者，为同；礼者，为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。
雷出地奋，豫之所以作乐也。先王以之道天地之和，上天下泽，履之所以为礼也。先王以之明天地之别。故乐主和而为同，凡天下所谓同者，丽焉。礼主别而为异，凡天下所谓异者，丽焉。周官大司徒以乐礼教和，以仪辨等。记曰：「仁近于乐，义近于礼。敎和则其仁足以相亲而不乖，辨等则其义足以相敬而不越。二者不可偏胜也。乐胜礼，无以节之，则流而忘本；礼胜乐，无以和之，则离而乖义。」诗曰：「好乐无荒，戒其流也。」易曰：「履和而至，戒其离也。」乐者为同而有异焉，故乐虽合爱，未甞不异。文礼者为异而有同焉，故礼虽殊事，未甞不合敬。要之，乐同礼异者，特其所主尔。以乐防情而教之和，故足以合相亲之情；以礼防伪而教之中，故足以饰相敬之貌。是礼乐之事，非礼乐之道也。及其至也，极乎天，蟠乎地，行乎隂阳，通乎鬼神，穷髙极远而测深厚，斯所以为礼乐之道欤？然立于礼，成于乐，学道之序也。乐者为同，礼者为异，先乐而后礼者，《乐记》以乐为主故也。言乐由中出，礼自外作，「大乐必易，大礼必简」之类，亦此意欤？
礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。好恶着，则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。
礼自外作，有数存焉，而其本在义。乐由中出，有情存焉，而其末在文。礼粗而显，而以义微之；乐妙而幽，而以文阐之。故礼非义立，则贵贱之位不等；乐非文同，则上下之情不和。天尊地卑，而君臣定；卑高已陈，而贵贱位。礼义立，则贵贱等之谓也。节奏合而成文，父子以之和亲，君臣以之和敬。乐文同，则上下和之谓也。好贤如《缁衣》，好之至也；恶恶如《巷伯》，恶之至也。因礼乐以好恶，则好恶着而贤不肖别矣。刑以禁暴，与众弃之也；爵以举贤，与士共之也。因好恶以施刑爵，则人人劝赏，畏刑而政均矣。爵以举贤，仁不可胜用也；刑以禁暴，义不可胜用也。仁以立人，而有以爱之；义以立我，而有以正之。则礼乐刑政四达而不悖，固足以同民心，出治道，而民治不行，未之有也。庄周谓：“愚智处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，终之以太平，治之至者，此欤？”前言政以一其行，刑以防其奸，别而言之；此兼刑以为政，何哉？曰：“孔子将为政于卫，甞谓礼乐不兴，则刑罚不中。子张问政于孔子，则对之：‘明于礼乐而已。’是礼乐者，政之本；刑罚者，政之助。以刑为政，古人有之，而非所以先之也。故孔子论为政，齐之以礼为先，而刑次之。”
乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。莹天功，明万物，阳之道也。乐由之来焉，则域乎动矣。幽无形，深不测，隂之道也。礼由之作焉，则域乎静矣。方阳之复也，虽动而静，此乐由中出，所以为静也。方隂之出也，虽静而动，此礼自外作，所以为文也。《易》言：“干之静专，坤之为文”，如此而已。言静，则知文为动；言文，则知静为质。人之心也，静而与物辨，则在性而质；动而与物杂，则在貌而文。原乐之始，则静而已；及要终焉，未始不动乎外也。要礼之终，则文而已；及原始焉，未始不中正以为质也。以《易》求之，乐生于天一之水，而其声为可听；礼生于地二之火，而其形为可视。坎，水也，于卦为阳，而至隂藏焉，故静；离，火也，于卦为隂，而至阳出焉，故文。岂非坎者，物之所以归根而复静；离者，物之所以嘉会而文明故耶？
大乐必易大礼必简
夫干天下之至健，其徳行常易以知险，所以示人者一于易而已。夫坤天下之至顺，其徳行常简以知阻，所以示人者一于简而已。易则于性有所因，简则于理有所循
译《乐书》卷十
<经部，乐类，《乐书》>
钦定《四库全书》
《乐书》卷十一
宋 陈旸 撰
礼成后的训义
《乐记》
乐的作用在于求同，礼的作用在于求异。求同则使人亲近，求异则使人敬重。乐过于盛行就会流于放纵，礼过于严苛就会使人疏离。调和情感、修饰仪容，是礼乐所承担的事务。
雷从地下奋起，这是《豫》卦之所以创制乐舞的原因。先王凭借它来通达天地的和谐；天在上泽在下，这是《履》卦之所以制定礼仪的原因。先王凭借它来彰显天地的区别。所以乐以和谐为主而追求相同，天下所有所谓相同的事物，都附丽于它；礼以区别为主而追求差异，天下所有所谓差异的事物，都附丽于它。《周官》中说，大司徒用乐和礼来教化和谐，用仪制来辨别等级。《礼记》说：“仁亲近于乐，义亲近于礼。教化和谐，那么仁爱就足以使人亲近而不背离；辨别等级，那么道义就足以使人敬重而不逾越。这两者不可偏废。乐胜过礼，没有节制，就会流于放纵而忘记根本；礼胜过乐，没有调和，就会疏离而违背道义。”《诗经》说：“喜好音乐但不荒废正事”，这是警告其流于放纵；《易经》说：“履行和谐而达到极致”，这是警告其疏离。乐追求相同却内含差异，所以乐虽然融合爱心，却从未不含有差异；礼追求差异却内含相同，所以礼虽然事务不同，却从未不融合敬意。总之，乐主同、礼主异，只是它们各自的主旨罢了。用乐来防范情感的偏颇并教化和谐，所以足以融合相亲的情感；用礼来防范行为的虚伪并教化中正，所以足以修饰相敬的仪容。这是礼乐所承担的事务，而非礼乐的根本大道。等到礼乐达到极致时，上达于天，下盘于地，运行于阴阳之间，通达于鬼神之中，穷尽高远而测度深厚，这才是礼乐的大道吧？然而立于礼，成于乐，是学习大道的次序。乐追求相同，礼追求差异，先讲乐后讲礼，是因为《乐记》以乐为主。说乐从内心发出，礼从外部施加，“大乐必定平易，大礼必定简约”之类的话，也是这个意思吧？
礼义确立，那么贵贱的等级就分明了；乐的文采相同，那么上下的关系就和谐了；好恶分明，那么贤与不贤就区别开了；刑罚禁止暴行，爵位举荐贤能，那么政治就均衡了；用仁爱去爱护他们，用道义去端正他们，这样百姓的治理就能实行了。
礼从外部施加，其中有数量规定，而其根本在于义；乐从内心发出，其中有情感存在，而其末节在于文采。礼粗显而外露，用义来使其精微；乐微妙而幽深，用文采来阐发它。所以礼如果没有义来确立，那么贵贱的地位就不平等；乐如果没有文采来统一，那么上下的情感就不和谐。天尊贵而地卑下，于是君臣的地位确定；高低已经陈列，于是贵贱的位次确立。礼义确立，就是指贵贱等级分明。节奏协调而形成文采，父子因此和谐亲近，君臣因此和谐敬重。乐的文采相同，就是指上下和谐。像《缁衣》那样喜好贤人，是喜好到了极点；像《巷伯》那样厌恶恶人，是厌恶到了极点。凭借礼乐来表现好恶，那么好恶就分明，贤与不贤就区别开了。用刑罚来禁止暴行，是让众人共同抛弃暴徒；用爵位来举荐贤能，是让士人共同推崇贤者。凭借好恶来施行刑罚和爵位，那么人人都劝勉于奖赏，畏惧刑罚，政治就均衡了。用爵位举荐贤能，仁爱的作用不可穷尽；用刑罚禁止暴行，道义的作用不可穷尽。仁用来立人，从而有爱护他们的作用；义用来立我，从而有端正他们的作用。那么礼、乐、刑、政四方通达而不违背，固然足以统一民心，推行治道，而百姓治理不能实行，是没有这样的事的。庄子说：“愚笨与智慧各得其所，贵贱各安其位，仁贤与不肖各循其情，最终达到太平，治理的最高境界，大概就是这样吧？”前面说政治用来统一行为，刑罚用来防止奸邪，是分别论述的；这里将刑罚兼入政治中，为什么呢？回答说：“孔子将要在卫国执政，曾经说礼乐不兴盛，那么刑罚就不当。子张向孔子问政，孔子回答：‘明白礼乐罢了。’所以礼乐是政治的根本；刑罚是政治的辅助。把刑罚当作政治，古人也有这样做，但这不是用来优先的。所以孔子论述为政，以齐之以礼为先，而刑罚次之。”
乐从内心发出，礼从外部施加。乐从内心发出，所以主静；礼从外部施加，所以主文。彰显天工，明察万物，是阳的道理。乐由此而来，就属于动的范畴了。幽深无形，深不可测，是阴的道理。礼由此而产生，就属于静的范畴了。当阳气回复时，虽然动却静，这就是乐从内心发出，所以为静；当阴气出现时，虽然静却动，这就是礼从外部施加，所以为文。《易经》说：“乾的静专，坤的文饰”，就是这样罢了。说静，就知道文是动；说文，就知道静是质。人的心，静时与万物辨别，就在性中而表现为质；动时与万物混杂，就在貌上而表现为文。推究乐的起源，只是静罢了；等到总结其终结，未曾不向外发动。总结礼的终结，只是文罢了；等到推究其起源，未曾不以中正作为本质。用《易经》来探求，乐生于天一的坎水，而其声音可以聆听；礼生于地二的离火，而其形态可以观看。坎是水，在卦中为阳，而极阴藏于其中，所以静；离是火，在卦中为阴，而极阳出于其中，所以文。难道不是坎是万物归根而复归于静；离是万物美好聚会而文明的原因吗？
大乐必定平易，大礼必定简约
乾是天下至健之物，它的德行常常平易以知晓险阻，所以示人的只在于一个“易”字罢了。坤是天下至顺之物，它的德行常常简约以知晓阻碍，所以示人的只在于一个“简”字罢了。平易则对于本性有所顺应，简约则对于事理有所遵循