乐书卷五十九
终，非主诗篇言之，主射节而言故也。《周官》射人，大夫以三耦射，乐以《采苹》五节，则主乡大夫射而言。五终不亦宜乎？乡大夫歌《采苹》可也，王歌《驺虞》而大夫用之，可乎？曰：大夫于天子为尤卑，士于诸侯为尤卑。士射以《采蘩》为节，则大夫射兼歌《驺虞》，皆卑者不嫌抗尊之意也。孔子曰：「吾观于乡而知王道之易易也。」王道寓于乡如此，则乡大夫用王所奏之歌，亦圣人寓教之微意也。大夫虽歌《驺虞》，不敢用王之九节，亦终于五节而止，不然不几于僣乎？「言歌《驺虞》《采苹》，继之以『古者于旅也语』。」既歌而语以成之也。《文王世子》合语之礼，皆小乐正诏之于东序，大学正则斆而说之以言父子君臣长防之道，合徳音之致者也。然则古者于旅也语，岂非古乐之发然邪？
译“终”并非针对诗篇而言，而是针对射礼的节拍而言，所以如此说。《周官》中射人的职责，大夫以三耦进行射礼，音乐以《采苹》的五节为节拍，这是针对乡大夫射礼而言的。五终不也是合适的吗？乡大夫歌唱《采苹》是可以的，但天子歌唱《驺虞》而大夫也使用它，可以吗？回答说：大夫在天子面前地位尤为卑微，士在诸侯面前地位尤为卑微。士射礼以《采蘩》为节拍，那么大夫射礼兼唱《驺虞》，这都是地位卑微者不忌讳与尊贵者相抗的意思。孔子说：“我观察乡射之礼，就知道王道是容易推行的。”王道蕴含在乡射之礼中既然如此，那么乡大夫使用天子所演奏的歌曲，也是圣人寄托教化的一层深意。大夫虽然歌唱《驺虞》，但不敢使用天子的九节，也只在五节处停止，否则不就几乎是大逆不道了吗？“说歌唱《驺虞》《采苹》，接着说‘古人在旅酬时交谈’。”这是既歌唱又通过交谈来使礼仪完成。《文王世子》中合语之礼，都是由小乐正在东序教导，大学正则通过教导和言语来解说父子、君臣、长幼的道理，这是契合德音的极致。既然如此，那么古人在旅酬时交谈，难道不是古乐自然引发的吗？
燕礼
燕礼，小臣戒与者。膳宰具官馔于寝东。乐人县。
士无故不彻琴瑟，国君无故不彻县。大射，乐人宿县；此不宿县者，燕礼轻故也。春秋凡微者称人，此言乐人者，指微者故也。其言笙人、钟人，亦此意欤？
席工于西阶上少东，乐正先升，北面立于其西。小臣纳工，工四人，二瑟。小臣左何瑟，面鼔，执越内▯，右手相入，升自西阶，北面东上坐。小臣坐授瑟，乃降。工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华，卒歌。主人洗，升献工，工不兴。左瑟一人拜受爵，主人西阶上拜送爵，荐脯醢，使人相祭，卒爵不拜。主人受爵，众工不拜受爵，坐祭，遂卒爵。辩有脯醢不祭，主人受爵，降奠于篚。公又举，奠觯，唯公所赐，以旅于西阶上，如初。卒笙，入立于县中，奏南陔、白华、华黍。主人洗，升献笙于西阶上，一人拜尽阶不升堂，受爵，降，主人拜送爵，阶前坐祭，立卒爵不拜。既爵，升授主人，众笙不拜受爵，降坐祭，立卒爵，辩有脯醢不祭。乃间歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。遂歌乡乐：周南《闗雎》、《▯覃》、《卷耳》；召南《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。大师告于乐正曰：“正歌备。”乐正由楹内，东楹之东，告于公，乃降复位。后首者不面鼔，面鼓者后首。后首者挎越，面鼓者执越。乡党之礼，射主乐而饮酒，主礼，故乡射面鼔，乡饮酒后首。朝廷之礼，燕主乐而大射主礼，故燕面鼓而大射后首。乡言惟公所酬，以賔言之也，所以正君臣之礼。此与下言惟公所赐，则以君临之也，所以明君臣之义。乡饮酒，主人阼阶上献工；燕礼，西阶上献，以非正主也。乡饮酒，大师则为洗；燕礼，大师不洗，以太师贱也。乡饮，乐正告于宾；燕礼，告于工者，以工在则宾屈也。燕礼，工歌笙入，间歌合乐，与乡饮同，其所异者，特遂歌尔。然则燕礼行君臣之义，乡饮明长防之序。在国则君臣，在乡则长防，其义一也。乐之同也，不【阙】
【阙】
飨训恭俭以致义，故《诗》曰：「钟鼓既设，一朝【阙】
故也，燕示慈惠以致仁。故燕礼以饮，则无【阙】
则无筭乐致仁故也
宾醉，北面坐，取其荐脯以降，奏陔。宾所执脯以【阙】于门【阙】霤，遂出。
周礼钟师以钟鼓奏陔。夏乡饮、乡射、大射、燕礼皆【阙】出奏陔，盖陔夏之乐，先王所以示戒也。诗之《南陔【阙】孝子相戒以养。书之《禹谟》述禹九夏之乐，而以戒之用威，俾勿壊。终焉则宾出，春陔以示戒，以反为文【阙】也。宾用所执脯以赐钟人者，以燕之所乐在乐，而乐之始作在钟，故持以赐之。然有钟未尝无鼓，言钟则鼓可知矣。以钟鼔奏陔，堂下之乐非堂上之乐也。
若以乐纳宾，则宾及庭，奏肆夏，宾拜酒，主人荅拜，而乐阕。公【阙】受爵，而奏肆夏，公卒爵【阙】人升受爵，以下而乐。
阕升歌，鹿鸣下管，新宫笙入三【阙】若舞，则勺。古之燕礼，与卿燕则大夫为【阙】
燕礼言：「若舞则勺而已。」《内则》十三：「舞勺，成童无象；二十舞大夏。」君燕其臣与四方之宾，则升歌《鹿鸣》，下管。
新宫而舞，勺燕礼轻，故也。两【阙】管
象武、夏、籥，序兴飨礼，故重【阙】飨礼，则谓之大焉。新宫之诗，无所经见【阙】之逸诗欤？射有貍首，燕有新宫，其义一也。然则两君相见之礼，入门而县兴，肆夏不预焉。是诸侯之乐，不敢抗于天子，而此奏肆夏，何也？曰：飨以恭俭为主，其礼严，故不及肆夏；燕以慈惠为主，其礼恕，故进取肆夏无嫌也。
君与射则为下射。▯朱【阙】乐作，而后就物。小臣以巾授矢，稍属不以乐志。既发，则小臣受弓以授弓人。
君与士射，则为下射，降尊以就卑也。君乐作，而后就物，优尊以异卑也。君不搢矢，故授以小臣。君之于物，不可徒执，故借以巾，不以乐志，则不必比于乐也。既发，则小臣受弓，授弓则不必执也。
若与四方之宾燕，媵爵曰：“臣受赐矣。”臣请赞执
译燕礼
燕礼，小臣告诫参与的人。膳宰在寝殿东边备办官员的膳食。乐人悬挂乐器。
士人没有特殊原因不撤去琴瑟，国君没有特殊原因不撤去悬挂的乐器。大射礼，乐人提前一天悬挂乐器；这里不提前悬挂，是因为燕礼较为简略的缘故。《春秋》凡是地位卑微者称“人”，这里说“乐人”，是指地位卑微的缘故。其称“笙人”、“钟人”，也是这个意思吧？
在西阶上稍偏东的地方铺设乐工的席位，乐正先登阶，面朝北站在席位的西边。小臣引进乐工，乐工四人，两张瑟。小臣左手抱着瑟，瑟面朝鼓，手执瑟的越部向内，右手协助乐工进入，从西阶登阶，面朝北，以东为上坐定。小臣坐下将瑟交给乐工，然后退下。乐工歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，唱完。主人洗手，登阶向乐工献酒，乐工不起身。左边瑟旁的一人拜谢接受酒爵，主人在西阶上拜谢送爵，进献干肉和肉酱，派人协助乐工行祭礼，饮尽酒爵不拜谢。主人收回酒爵，众乐工不拜谢接受酒爵，坐下行祭礼，接着饮尽酒爵。逐一进献干肉和肉酱但不行祭礼，主人收回酒爵，走下台阶将酒爵放在篚中。国君再次举杯，放下酒觯，只按国君所赐，在西阶上依次敬酒，如同初次一样。吹笙结束，乐工进入站在悬挂的乐器中间，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。主人洗手，登阶在西阶上向笙工献酒，一人拜谢，走到台阶尽头不登堂，接受酒爵，走下台阶，主人拜谢送爵，在台阶前坐下行祭礼，站立饮尽酒爵不拜谢。饮完酒后，登阶将酒爵交给主人，众笙工不拜谢接受酒爵，走下台阶坐下行祭礼，站立饮尽酒爵，逐一进献干肉和肉酱但不行祭礼。于是交替歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》。接着歌唱乡乐：周南的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；召南的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。大师向乐正报告说：“正歌完毕。”乐正从柱内出来，在东柱的东边，向国君报告，然后走下台阶回到原位。后脑勺对着鼓的，不面朝鼓；面朝鼓的，后脑勺对着鼓。后脑勺对着鼓的挎着瑟的越部，面朝鼓的手执瑟的越部。乡党之礼，射礼以乐为主而饮酒，以礼为主，所以乡射礼面朝鼓，乡饮酒礼后脑勺对着鼓。朝廷之礼，燕礼以乐为主而大射礼以礼为主，所以燕礼面朝鼓而大射礼后脑勺对着鼓。乡饮酒礼说“只按国君所酬”，是从宾客的角度说的，用来端正君臣之礼。这里与下文说“只按国君所赐”，则是以国君亲临的角度说的，用来阐明君臣之义。乡饮酒礼，主人在阼阶上向乐工献酒；燕礼，在西阶上献酒，因为不是正式的主人。乡饮酒礼，大师则洗手；燕礼，大师不洗手，因为太师地位卑微。乡饮酒礼，乐正向宾客报告；燕礼，向乐工报告，因为乐工在场则宾客退让。燕礼，乐工歌唱、笙工进入，交替歌唱、合奏音乐，与乡饮酒礼相同，其不同的，只是接着歌唱罢了。那么燕礼施行君臣之义，乡饮酒礼阐明长幼之序。在国都则是君臣，在乡里则是长幼，其义理是一致的。音乐相同，不【缺】
【缺】
飨礼训示恭敬节俭以达到义，所以《诗》说：“钟鼓已经设置，一朝【缺】
的缘故，燕礼显示慈爱恩惠以达到仁。所以燕礼以饮酒，则无【缺】
则无算乐致仁的缘故
宾客喝醉，面朝北坐下，取他的荐席上的干肉走下台阶，演奏《陔》。宾客所执的干肉以【缺】于门【缺】霤，于是出去。
《周礼》钟师用钟鼓演奏《陔》。夏代的乡饮酒、乡射、大射、燕礼都【缺】出奏《陔》，大概《陔》是夏代的音乐，先王用来示警的。《诗》中的《南陔【缺】孝子互相告诫以赡养父母。《书》中的《禹谟》叙述禹的九夏之乐，而用告诫来显示威严，使不毁坏。最后宾客出去，春奏《陔》以示警，以反为文【缺】也。宾客用所执的干肉来赏赐钟人，因为燕礼所乐在于音乐，而音乐开始演奏在于钟，所以拿着干肉来赏赐他。然而有钟未尝没有鼓，说钟则鼓可知了。用钟鼓演奏《陔》，堂下的音乐不是堂上的音乐。
如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭院，演奏《肆夏》，宾客拜谢酒，主人答拜，而音乐结束。国君【缺】接受酒爵，而演奏《肆夏》，国君饮尽酒爵【缺】人登阶接受酒爵，以下而音乐。
结束登阶歌唱《鹿鸣》，下管演奏《新宫》，笙工进入三【缺】如果跳舞，则舞《勺》。古代的燕礼，与卿燕饮则大夫为【缺】
燕礼说：“如果跳舞则只舞《勺》。”《内则》十三：“舞《勺》，成童无象；二十舞《大夏》。”国君与他的臣下和四方之宾燕饮，则登阶歌唱《鹿鸣》，下管。
《新宫》而舞《勺》，燕礼简略，所以如此。两【缺】管
象武、夏、籥，序兴飨礼，所以重【缺】飨礼，则谓之大焉。《新宫》之诗，无所经见【缺】之逸诗欤？射礼有《貍首》，燕礼有《新宫》，其义理是一致的。那么两君相见的礼仪，入门而悬挂乐器兴起，《肆夏》不参与。这是诸侯之乐，不敢与天子抗衡，而这里演奏《肆夏》，为什么呢？回答说：飨礼以恭敬节俭为主，其礼严肃，所以不及《肆夏》；燕礼以慈爱恩惠为主，其礼宽厚，所以进取《肆夏》无嫌。
国君参与射礼则作为下射。〇朱【缺】音乐响起，然后接近目标。小臣用巾授箭，稍属不以乐志。既发，则小臣受弓以授弓人。
国君与士人射，则作为下射，降低尊贵以接近卑下。国君音乐响起，然后接近目标，优待尊贵以区别于卑下。国君不插箭，所以用小臣授箭。国君对于目标，不可空手执持，所以借以巾，不以乐志，则不必比于乐。既发，则小臣受弓，授弓则不必执。
如果与四方之宾燕饮，媵爵说：“臣受赐了。”臣请赞执
四方之宾燕而有房中之乐，所以致爱也。毛氏释《诗》，以《招我由房》为房中之乐，又谓▯歌《周南》《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。盖《周南》《召南》，后夫人之事，而汉房中乐乃夫人所作，则▯歌《周南》《召南》之说，理固然也。《闗雎》之诗曰：「钟鼓乐之。」《周礼》教燕乐以磬师，则房中之乐非不用钟磬也。郑氏言不用钟磬，又言教以磬师，是自惑也。贾公彦曰：「房中乐以祭祀则有钟磬，」不知奚据而云。
乐书卷五十九
钦定四库全书
乐书卷六十
宋 陈▯ 撰
仪礼训义
大射礼
乐人宿县于阼阶东，笙磬西面。其南笙钟，其南鑮，皆南陈。建鼔在阼阶西南，鼔应鼙在其东南。鼔西阶之西，颂磬东面。其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼔在其南，东鼓朔鼙在其北。一建鼓在西阶之东南面。簜在建鼓之间，鼗倚于颂磬西纮。
小钟曰镈，小鼔曰鼙。建鼓有跗，可植者也。鼗有柄，可播者也。簜笙箫之属也。或言鼓，或言面，互相备也。钟磬之应歌者曰颂，钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬。《春秋》▯有歌钟与颂钟、颂磬之义同。《周礼》有钟笙与笙钟、笙磬之义同。先儒谓磬在东曰笙，笙生也；在西曰颂，颂或作庸，庸功也。岂其然乎？夫颂磬在西，笙磬在东。朔鼙在西，应鼙在东。是堂下之乐贵西，堂上之乐上东也。贵西所以礼賔，上东于西阶之上，亦以其近賔故也。建鼔、应鼙不设于东县之南，而在阼阶西。应鼙不设于建鼓之北，而在其东。又北位无钟磬，而笙磬之旁无鼗，何也？曰：建鼓、应鼙不设于东县之南者，以耦次在洗东南故也。应鼙不设于建鼓之北者，以北不可以缩陈故也。北位无钟磬，以君于其臣，备三面而己非轩县也。笙磬之旁无鼗，以鼗设之于西，亦所以礼賔也。《周礼》镈师掌金奏之鼓。《国语》伶州鸠曰：“细钧有钟无镈，昭其大也；大钧有镈无钟，甚大无镈，鸣其细也。”盖细钧角徴也，大钧宫商也。细必和之以大，故有钟无镈；大必和之以细，故有镈无钟。则镈小钟尔。韦昭释《国语》，杜预释《左》▯，皆以镈为小钟。特郑康成曰：“镈如钟而大。”孙炎、许慎、沈约之徒亦以为大钟。然《尔雅》“大钟谓之镛”，不谓之镈。又《仪礼》“镈从薄与钱镈之镈同”，则镈为小钟，于理或然。
乐阕賔西阶上北面坐
燕礼，若以乐纳賔，则賔及庭，奏肆夏。賔拜酒，主人答拜，而乐阕。公拜受爵，而奏肆夏。公卒爵，主人升受爵，以下，而乐阕。盖賔及庭而乐作，则阕于未卒爵之前；公爵而乐乃作，则阕于卒爵之后。
乃席工于西阶上少东，小臣纳工，工六人，四瑟，侯人正徒相，大师仆人师相，少师仆人士相，上工相者皆左。何瑟后首内▯挎越右手，相后者徒相入。小乐正从之升自西阶，北面东上，坐授瑟，乃降。小乐正立于西阶东，乃歌《鹿鸣》三终。主人洗，升实爵，献工，工不兴。左瑟一人拜受爵，主人西阶上拜送爵，荐脯醢，使人相祭，卒爵不拜。主人受虚爵，众工不拜受爵，坐祭遂卒爵，辩有脯醢不祭。主人受爵，降奠于篚，复位。大师及少师上工皆降，立于鼔北，羣工陪于后。乃管新宫三终，卒管。大师及少师上工皆东坫之东南，西面北上，坐。
燕则工四人，二瑟。大射则工六人，四瑟。燕则小臣相瑟者，大射有仆人正，徒相大师，仆人师相，少师仆人士相上工。以燕礼轻则工少，大射礼重则工多也。燕则乐正先升，然后工升。大射则工升，小乐正从之。以工少则长者帅而先，工多则长者纾而后也。燕歌鹿鸣之三，南陔之三，间歌鱼丽之三，笙崇丘之三，遂歌周南之三，召南之三。大射则歌鹿鸣，管新宫而已。以【原阙】
乐书卷六十
钦定四库全书
乐书卷六十一
宋 陈▯ 撰
诗训义
诗序
周南国风
闗雎
诗序
诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形
译四方的宾客在宴饮时演奏房中之乐，这是为了表达爱意。毛氏解释《诗经》，认为《招我由房》是房中之乐，又说吟唱《周南》《召南》而不使用钟磬的节奏，是后妃用来讽诵以侍奉君主的。大概《周南》《召南》是后妃所做的事，而汉代的房中乐也是后妃所作，那么吟唱《周南》《召南》的说法，道理上本来就是这样。《关雎》这首诗说：“用钟鼓来取乐。”《周礼》教导宴饮之乐由磬师负责，那么房中之乐并非不使用钟磬。郑氏说不使用钟磬，又说由磬师教导，这是自相矛盾。贾公彦说：“房中乐在祭祀时有钟磬”，不知道根据什么这样说。
乐书卷五十九
钦定四库全书
乐书卷六十
宋 陈旸 撰
仪礼训义
大射礼
乐人在阼阶东边提前悬挂乐器，笙磬面向西。它的南边是笙钟，再南边是镈钟，都向南陈列。建鼓在阼阶的西南，应鼙在它的东南。西阶的西边是颂磬，面向东。它的南边是钟，再南边是镈钟，都向南陈列。一座建鼓在它的南边，东边的朔鼙在它的北边。一座建鼓在西阶的东南，面向东。簜管在建鼓之间，鼗靠在颂磬西边的绳索上。
小钟叫镈，小鼓叫鼙。建鼓有底座，可以竖立。鼗有柄，可以摇动。簜是笙箫一类的乐器。有的说鼓，有的说面，是互相补充。钟磬中应和歌声的叫颂，钟和颂磬是应和笙乐的叫笙钟和笙磬。《春秋》中有歌钟与颂钟、颂磬的意义相同。《周礼》中有钟笙与笙钟、笙磬的意义相同。先儒说磬在东边叫笙，笙是生的意思；在西边叫颂，颂有时写作庸，庸是功的意思。难道是这样吗？颂磬在西边，笙磬在东边。朔鼙在西边，应鼙在东边。这是堂下的乐器重视西边，堂上的乐器重视东边。重视西边是为了礼待宾客，在东阶之上重视东边，也是因为靠近宾客的缘故。建鼓、应鼙不设在东县之南，而在阼阶西边。应鼙不设在建鼓的北边，而在它的东边。又北边没有钟磬，笙磬旁边没有鼗，为什么呢？回答说：建鼓、应鼙不设在东县之南，是因为耦次在洗的东南缘故。应鼙不设在建鼓的北边，是因为北边不能纵向陈列的缘故。北边没有钟磬，因为君主对于臣下，具备三面而已，不是轩县。笙磬旁边没有鼗，因为鼗设在西边，也是为了礼待宾客。《周礼》镈师掌管金奏的鼓。《国语》伶州鸠说：“细钧有钟无镈，彰显其大；大钧有镈无钟，极大无镈，鸣响其细。”大概细钧是角徵，大钧是宫商。细必须用大来调和，所以有钟无镈；大必须用细来调和，所以有镈无钟。那么镈就是小钟。韦昭解释《国语》，杜预解释《左传》，都把镈当作小钟。只有郑康成说：“镈像钟但更大。”孙炎、许慎、沈约等人也认为是大钟。然而《尔雅》说“大钟叫做镛”，不叫做镈。又《仪礼》中“镈”与“薄”和“钱镈”的“镈”相同，那么镈是小钟，在道理上或许是这样。
乐曲结束，宾客在西阶上北面坐下
燕礼，如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭院，演奏《肆夏》。宾客拜谢酒，主人答拜，乐曲结束。君主拜受爵，演奏《肆夏》。君主喝完酒，主人升阶受爵，以下，乐曲结束。大概宾客到达庭院音乐就响起，那么在未喝完酒之前结束；君主受爵音乐才响起，那么在喝完酒之后结束。
于是将乐工的席位设在西阶上稍偏东的地方，小臣引进乐工，乐工六人，四张瑟，侯人正徒相，大师仆人师相，少师仆人士相，上工相者都在左边。何瑟后首内挎越右手，相后者徒相入。小乐正跟随他们从西阶升上，北面东边为上，坐下授予瑟，然后降下。小乐正站在西阶东边，于是歌唱《鹿鸣》三终。主人洗手，升阶斟满爵，向乐工献酒，乐工不起身。左边瑟旁一人拜受爵，主人在西阶上拜送爵，进献脯醢，派人辅助祭祀，喝完酒不拜。主人接过空爵，众乐工不拜受爵，坐下祭祀然后喝完酒，分别有脯醢不祭祀。主人接过爵，降阶放在篚中，回到原位。大师及少师上工都降下，站在鼓北，群工陪在后面。于是吹奏《新宫》三终，吹奏完毕。大师及少师上工都在东坫的东南，面向西，北边为上，坐下。
燕礼则乐工四人，两张瑟。大射礼则乐工六人，四张瑟。燕礼则小臣辅助瑟者，大射礼有仆人正，徒相大师，仆人师相，少师仆人士相上工。因为燕礼轻所以乐工少，大射礼重所以乐工多。燕礼则乐正先升，然后乐工升。大射礼则乐工升，小乐正跟随他们。因为乐工少则长者率领而先，乐工多则长者舒缓而后。燕礼歌唱《鹿鸣》之三，《南陔》之三，间歌《鱼丽》之三，笙《崇丘》之三，于是歌唱《周南》之三，《召南》之三。大射礼则歌唱《鹿鸣》，吹奏《新宫》而已。因为【原阙】
乐书卷六十
钦定四库全书
乐书卷六十一
宋 陈旸 撰
诗训义
诗序
周南国风
关雎
诗序
诗，是志意所趋向的。在心中为志，表达出来为诗。情感在心中触动而表现