乐书卷四十
乐之实，语为乐之文，与四科先德行后言语同序。
以乐舞教国子，舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武。先王之乐多矣，大司乐用以教国子，则此六乐而已。人之情，哀则辟踊，乐则舞蹈。先王因六乐而为之节文，制为文武之舞，大司乐以教国子。均以大名之者，礼乐各以时为大故也。尧命瞽瞍作大章，以其焕乎其有文章也。黄帝命营援作咸池，以其感物而润泽之也。盖五帝之乐，莫着于黄帝，至尧修而用之，然后一代之乐备。故记曰：「大章章之也，咸池备矣。」舜绍尧之俊德，故以夔作大防。禹成治水之大功，故以臯陶作大夏。汤能防民于涂炭而泽之，故伊尹作大濩焉。武王能以武定祸乱而止之，故周公作大武焉。是帝乐莫备于尧舜，而王乐至三王，则无复余蕴矣。故记曰：「韶继也，夏大也，殷周之乐尽矣。」此三才之道所以具异乎尧之所谓备也。尧曰「大章」，又曰「云门、大卷者」，云门乐之体，大章、大卷乐之用。云之为物，出则散而成章，其仁所以显；入则聚而为卷，其智所以藏。尧之俊德，望之如日，就之如云，云门之实也。其仁如大，大章之实也；其智如神，大卷之实也。云门、大章、大卷，尧之天道格于上者也。咸池，尧之地道格于下者也。韶，舜继尧之乐也，继其天道如天之无不覆焘，继其地道如地之无不持载，虽甚盛德，蔑以加于此矣。防又作韶者，凡六乐皆文之以五声，播之以八音，而防居一焉。自文之五声言之，则防以声为上，所以绍其五声也；自播之八音言之，则韶以音为左，所以绍其八音也。舜欲闻五声、六律、八音以作乐，概见于此矣。五帝殊时，不相防乐，此特以尧舜言者，书断自唐虞，乐断自尧舜，固圣人定书正乐之意也。然天性得而为徳心▯声而为语，德容逹而为舞，大司乐之教国子，始于乐德，本之情性也；中于乐语，▯之声音也；终于乐舞，形之动静也。人道性术之变，盖尽此欤。
译“乐之实”是乐的本质，“语为乐之文”是乐的表现形式，这与四科中先德行后言语的次序相同。
用乐舞来教育国子，所舞的是云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武。先王的音乐很多，但大司乐用来教育国子的，只有这六乐而已。人的情感，悲哀时就捶胸顿足，快乐时就手舞足蹈。先王依据这六乐来制定节度文饰，创制了文舞和武舞，大司乐以此来教育国子。都用“大”字来命名，是因为礼乐都随着时代的不同而以当时的为最大。
尧命令瞽瞍创作《大章》，是因为它光辉灿烂、富有文采。黄帝命令营援创作《咸池》，是因为它能感动万物并使之得到润泽。大概五帝的音乐中，没有比黄帝更显著的，到了尧加以修定并使用，然后一代的音乐才算完备。所以《礼记》说：“《大章》彰显它，《咸池》完备它。”
舜继承尧的俊德，所以由夔创作《大防》。禹完成了治理洪水的伟大功业，所以由皋陶创作《大夏》。商汤能够把百姓从水深火热中拯救出来并加以恩泽，所以伊尹创作《大濩》。周武王能够用武力平定祸乱并使之停止，所以周公创作《大武》。
这样看来，帝王的音乐在尧舜时最为完备，而天子的音乐到了夏商周三王，就没有再剩余的内涵了。所以《礼记》说：“《韶》是继承，《夏》是宏大，殷周的音乐已经穷尽了。”这就是三才之道所以具备，且不同于尧所说的“完备”的原因。
尧说“《大章》”，又说“云门、大卷”，云门是乐的主体，《大章》、《大卷》是乐的应用。云这种事物，出来时散开而形成章法，它的仁德因此显现；进入时聚集而成卷曲，它的智慧因此隐藏。尧的俊德，远望像太阳，靠近像云彩，这是云门的实质。他的仁德宏大，这是《大章》的实质；他的智慧如神，这是《大卷》的实质。云门、《大章》、《大卷》，是尧的天道在上达到的境界。《咸池》，是尧的地道在下达到的境界。
《韶》是舜继承尧的音乐，继承其天道如同上天无不覆盖，继承其地道如同大地无不承载，即使是非常盛大的德行，也没有能超过这个的了。《防》又被称为《韶》，是因为六乐都用五声来修饰，用八音来演奏，而《防》在其中占有一席之地。从用五声修饰的角度来说，《防》以声音为上，所以用来继承五声；从用八音演奏的角度来说，《韶》以音色为左，所以用来继承八音。舜想要听闻五声、六律、八音来创作音乐，大概都体现在这里了。
五帝时代不同，不互相沿袭音乐，这里特别用尧舜来说，是因为《尚书》断自唐虞，音乐断自尧舜，这本来就是圣人确定《尚书》、正定音乐的本意。
然而，天性获得而成为德，心发声而成为语，德容通达而成为舞，大司乐教育国子，开始于乐德，这是以情性为本；中间是乐语，这是以声音为用；最后是乐舞，这是以动静为形。人道性情的变化，大概都在这里了。
以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，示以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说逺人，以作动物。
万物孶萌于子，纽牙于丑，引逺于寅，冒茆于夘，振美于辰，巳盛于已，咢布于午，昧薆于未，申坚于申，留孰于酉，毕入于戍，该阂于亥。建子之律，阳气钟于黄泉，故谓之黄钟。其管九寸，其数八十一，其日壬癸，其月为辜，其歳困敦，其风广莫，其宿虚，其次湏女，其辰合星纪，其▯冬至，在卦则干之初九也，故合于大吕而下生林钟焉。建丑之律，隂气旅助于阳，故谓之大吕。其管八寸五分，其数七十六，其月为涂，其歳赤奋若，其宿牵牛，其次建星，其辰合▯枵，其▯太寒，在卦则坤之六四也，故合于黄钟而下生夷则焉。建寅之律，万物莫不凑地而生，故谓之大蔟。其管八寸，其数七十二，其月为陬，其歳摄提，其风条风，其宿箕，其次尾，其辰合娵訾，其▯啓蛰，在卦则干之九二也，故合于应钟而下生南吕焉。建卯之律，隂阳之气相夹而聚，故谓之夹钟。其管七寸六分，其数六十八，其日甲乙，其月为如，其歳单阏，其风明庶，其宿心，其次房，其辰合降娄，其▯春分，在卦则坤之六五也，故合于无射而下生焉。建辰之律，万物且然絜齐，故谓之姑洗。其管七寸二分，其数六十四，其月为寎，其歳执徐，其宿氐，其次亢，其辰合大梁，其▯清明，在卦则干之九三也，故合于南吕而下生应钟焉。建已之律，万物尽旅而西行，故谓之中吕。其管六寸八分，其数六十，其月为余，其歳荒落，其风清明，其宿轸，其次翼，其辰合实沈，其▯小满，在卦则坤之上六也，故合于夷则而上生黄钟焉。建午之律，隂继于阳而宾之，故谓之蕤宾。其管六寸四分，其数五十七，其日丙丁，其月为臯，其嵗敦防，其风景风，其宿张，其次星纪，其辰合鹑首，其▯夏至，在卦则干之九四也，故合于林钟而上生大吕焉。建未之律，万物成熟而众多，故谓之函钟。其管六寸，其数五十四，其日戊巳，其月为徂，其歳恊。洽其宿弧，其次狼，其辰合鹑火，其▯大暑，在卦则坤之初六也，故合于蕤宾而上生太蔟焉。建申之律，隂潜贼阳，故为之夷则，其管五寸六分，其数五十一，其月为相，其歳涒滩，其宿伐，其次参，其辰合鹑尾，其▯处暑，在卦则干之九五也，故合于小吕而上生夹钟焉。建酉之律，南气族入，故谓之南吕，其管五寸三分寸之一，其数四十八，其日庚辛，其月为壮，其歳作噩，其宿噣，其次留，其辰合寿星，其▯秋分，在卦则坤之六二也，故合于姑洗而上生焉。建戌之律，阳气无余，故谓之无射，其管五寸一分，其数四十五，其月为▯，其岁阉茂，其宿胃，其次奎，其辰合大火，其▯霜降，在卦则干之上九也，故合于夹钟而上生仲吕焉。建亥之律，隂与阳交应，故谓之应钟，其管四寸七分之五，其数四十三，其月为阳，其歳大渊，其宿璧，其次室危，其辰合析木，其▯小雪，在卦则坤之六三也，故合于太蔟而上生蕤宾焉。由是观之，本乎干爻者为六律，本乎坤爻者为六同。六律左旋而生，同则为同位，所以象夫妇；六同右转而生律，则为异位，所以象子母。间八而生，所以象八卦；旋之为宫，所以象三才。文之以声，不过乎五；播之以音，不过乎八；成之以舞，不过乎六。大司乐以六律六同考五声，以五声成八音，以八音成六舞，以六舞大合乐用之。大祭祀，足以致鬼神示；用之大朝防，足以和邦国；用之教万民，足以谐万民；用之大飨食，足以安宾客；用之待四夷，足以说逺人；用之大蜡，足以作动物。观舜之作乐，祖考来格，则致鬼神示可知；羣后德让，则和邦国谐万民可知；虞宾在位，则安宾客说逺人可知；鸟兽跄跄，凰鳯来仪，则作动物可知。此言大合乐，乐神之乐也；旋宫之乐，降神之乐也。大司乐之大合乐，以和邦国，以谐万民。大宰礼典，小宰礼职，亦曰以和邦国，以谐万民者。礼器》曰：礼交动乎上，乐交应乎下，
译用六律、六同、五声、八音、六舞来盛大合乐，以此招致鬼神，以此调和邦国，以此和谐万民，以此安定宾客，以此取悦远方之人，以此感召动物。
万物在子月滋生萌芽，在丑月纽结发芽，在寅月伸展远达，在卯月冒出土面，在辰月振动美好，在巳月盛大生长，在午月散布显露，在未月昧暗茂盛，在申月坚实成熟，在酉月留止熟透，在戌月全部入库，在亥月该聚闭藏。
建子之律，阳气汇聚于黄泉之下，所以称为黄钟。它的律管长九寸，律数为八十一，对应壬癸日，月份称为辜，岁名困敦，风名广莫，星宿为虚，星次为须女，星辰合于星纪，节气为冬至，在卦象中对应乾卦的初九爻，所以与黄钟相合而向下生出林钟。
建丑之律，阴气辅助阳气，所以称为大吕。它的律管长八寸五分，律数为七十六，月份称为涂，岁名赤奋若，星宿为牵牛，星次为建星，星辰合于星次枵，节气为太寒，在卦象中对应坤卦的六四爻，所以与黄钟相合而向下生出夷则。
建寅之律，万物无不凑集于地而生长，所以称为大簇。它的律管长八寸，律数为七十二，月份称为陬，岁名摄提，风名条风，星宿为箕，星次为尾，星辰合于娵訾，节气为启蛰，在卦象中对应乾卦的九二爻，所以与应钟相合而向下生出南吕。
建卯之律，阴阳之气相互夹聚，所以称为夹钟。它的律管长七寸六分，律数为六十八，对应甲乙日，月份称为如，岁名单阏，风名明庶，星宿为心，星次为房，星辰合于降娄，节气为春分，在卦象中对应坤卦的六五爻，所以与无射相合而向下生出（姑洗）。
建辰之律，万物且然洁净整齐，所以称为姑洗。它的律管长七寸二分，律数为六十四，月份称为寎，岁名执徐，星宿为氐，星次为亢，星辰合于大梁，节气为清明，在卦象中对应乾卦的九三爻，所以与南吕相合而向下生出应钟。
建巳之律，万物尽皆旅动而向西行，所以称为中吕。它的律管长六寸八分，律数为六十，月份称为余，岁名荒落，风名清明，星宿为轸，星次为翼，星辰合于实沈，节气为小满，在卦象中对应坤卦的上六爻，所以与夷则相合而向上生出黄钟。
建午之律，阴气继于阳气而宾服，所以称为蕤宾。它的律管长六寸四分，律数为五十七，对应丙丁日，月份称为臯，岁名敦牂，风名景风，星宿为张，星次为星纪，星辰合于鹑首，节气为夏至，在卦象中对应乾卦的九四爻，所以与林钟相合而向上生出大吕。
建未之律，万物成熟而众多，所以称为函钟。它的律管长六寸，律数为五十四，对应戊己日，月份称为徂，岁名协洽，星宿为弧，星次为狼，星辰合于鹑火，节气为大暑，在卦象中对应坤卦的初六爻，所以与蕤宾相合而向上生出太簇。
建申之律，阴气潜藏侵害阳气，所以称为夷则。它的律管长五寸六分，律数为五十一，月份称为相，岁名涒滩，星宿为伐，星次为参，星辰合于鹑尾，节气为处暑，在卦象中对应乾卦的九五爻，所以与小吕相合而向上生出夹钟。
建酉之律，南方之气族聚而入，所以称为南吕。它的律管长五寸三分寸之一，律数为四十八，对应庚辛日，月份称为壮，岁名作噩，星宿为噣，星次为留，星辰合于寿星，节气为秋分，在卦象中对应坤卦的六二爻，所以与姑洗相合而向上生出（无射）。
建戌之律，阳气无余，所以称为无射。它的律管长五寸一分，律数为四十五，月份称为（空），岁名阉茂，星宿为胃，星次为奎，星辰合于大火，节气为霜降，在卦象中对应乾卦的上九爻，所以与夹钟相合而向上生出仲吕。
建亥之律，阴与阳交相呼应，所以称为应钟。它的律管长四寸七分之五，律数为四十三，月份称为阳，岁名大渊，星宿为璧，星次为室危，星辰合于析木，节气为小雪，在卦象中对应坤卦的六三爻，所以与太簇相合而向上生出蕤宾。
由此看来，以乾爻为本的是六律，以坤爻为本的是六同。六律向左旋转而生，同则处于同位，用来象征夫妇；六同向右旋转而生律，则处于异位，用来象征母子。间隔八位而生，用来象征八卦；旋转而成宫，用来象征三才。用声音来修饰，不超过五声；用乐器来演奏，不超过八音；用舞蹈来完成，不超过六舞。大司乐用六律六同来考正五声，用五声来成就八音，用八音来成就六舞，用六舞来盛大合乐并使用它。
在大祭祀中，足以招致鬼神示现；在大朝会中使用，足以调和邦国；在教化万民时使用，足以和谐万民；在大飨宴中使用，足以安定宾客；在接待四方夷狄时使用，足以取悦远方之人；在大蜡祭中使用，足以感召动物。
观察舜制作音乐，祖先神灵来降临，那么招致鬼神示现就可以知道了；诸侯们谦让有德，那么调和邦国、和谐万民就可以知道了；虞宾在位，那么安定宾客、取悦远方之人就可以知道了；鸟兽跄跄起舞，凤凰来仪，那么感召动物就可以知道了。
这里所说的盛大合乐，是乐神之乐；旋宫之乐，是降神之乐。大司乐的盛大合乐，用以调和邦国，用以和谐万民。大宰的礼典，小宰的礼职，也说用以调和邦国，用以和谐万民。《礼器》说：礼在上交互感动，乐在下交互应和，
和之至也。《左▯》曰：如乐之和，无所不谐，则和者有异而无乖，谐者有徧而无殊，是和未至于谐也。邦国则异而易乖，故欲其和；万民则众而难徧，故欲其谐。礼以和谐为用，乐以和谐为体，均谓之和。邦国谐，万民者其情同也。大司马之法，以治邦国为主，故言比小、事大，以和邦国，而万民不预焉。大宗伯之礼乐，以防万民为主，故言合天地之化，以谐万民，而邦国不预焉。非特此也，掌交和诸侯之好，调人司万民之难而谐之，亦辅礼乐之不至尔。
译这是和谐的最高境界。《左传》说：像音乐那样和谐，没有什么不协调的，那么“和”意味着有差异而不背离，“谐”意味着普遍一致而没有特殊，这说明“和”还没有达到“谐”的程度。邦国之间各有差异容易背离，所以希望它们能“和”；万民众多难以普遍一致，所以希望他们能“谐”。礼以和谐为功用，乐以和谐为本体，都称之为“和”。邦国之间达到和谐，万民的情感也就相同了。大司马的职法，以治理邦国为主，所以说亲近小国、侍奉大国，以此来使邦国和谐，而万民不在其列。大宗伯的礼乐，以防备万民为主，所以说顺应天地的化育，以此来使万民和谐，而邦国不在其列。不仅如此，掌交调和诸侯间的友好关系，调人处理万民的纠纷并使之和谐，这也是辅助礼乐未能完全达到的地方罢了。
乐书巻四十
钦定四库全书
乐书卷四十一
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大司乐
乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。乃奏太蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地示。乃奏姑洗，歌南吕，舞大防，以祀四望。乃奏蕤宾，歌函钟，舞大夏，以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣。乃奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖。
先王制六律六同之器，以合六隂六阳之声。黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，六阳声也。大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟，六隂声也。盖日月所防之辰，在天而右转，斗柄所建，在地而左旋，交错贸见，如表里然。故子合于丑，寅合于亥，辰合于酉，午合于未，申合于已，戌合于卯。黄钟子之气，十一月建焉，而辰在星纪。大吕丑之气，十二月建焉，而辰在▯枵。太蔟寅之气，正月建焉，而辰在娵訾。应钟亥之气，十月建焉，而辰在析木。姑洗辰之气，三月建焉，而辰在大梁。南吕酉之气，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾午之气，五月建焉，而辰在鹑首。林钟未之气，六月建焉，而辰在鹑火。夷则申之气，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕已之气，四月建焉，而辰在实沈。无射戌之气，九月建焉，而辰在大火。夹钟夘之气，二月建焉，而辰在降娄。故祀天神，奏黄钟，歌大吕。祭地示，奏太蔟，歌应钟。祀四望，奏姑洗，歌南吕。祭山川，奏蕤宾，歌函钟。享先妣，奏夷则，歌小吕。享先祖，奏无射，歌夹钟。无非以隂合阳，以斗合辰而已。钟师凡乐事，以钟鼓奏九夏。鏄师凡祭祀，鼓其金奏之乐。然则以钟鼔奏乐，则编钟在焉，非不具六律六同也。其施于鬼神示者，各有所主云尔。凡六代之乐，皆文之以五声，播之以八音，恶有不具律同之理哉？言奏则堂下之乐，言歌则堂上之乐。《春秋》▯曰：「晋侯飨穆叔，奏肆夏，歌文王，大明，緜。」又曰：「晋侯歌钟二肆，取半以赐魏绛。」则奏之与歌，虽有堂上下之辨，其实不离于六律六同也。分律而序之，自黄钟以至无射。分同而序之，自大吕以至夹钟。分舞而序之，自云门以至大武。然先妣在先祖上，则姜嫄也。姜嫄特祀，后世以为禖神，而序之先祖之上，则先祖所自出故也。
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
乐记》曰：「▯诸声音，形诸动静，性术之变，尽于此矣。」自形诸动静言之，谓之六舞；自▯诸声音言之，谓之六乐。其实一也。大宗伯之职，以吉礼事邦国之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物，以肆献祼享先王。至于大司乐，以云门之乐祀天神，非特昊天上帝也，凡五帝、日月星辰之类，无不举矣。以咸池之乐祭地示，非特社稷也，凡五祀之类，无不举矣。以大防之乐祀四望，非特五岳也，凡司中、司命之类，无不举矣。以大夏之乐祭山川，非特山林川泽也，凡四方百物、羣小祀之类，无不举矣。大宗伯举先王以见先妣，先祖举亲以见尊也。大司乐举先妣、先祖以见先王，举逺以见近也。司服，祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王则衮冕，享先公、飨射则鷩冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭羣小祀则▯冕。司服则别先公为二，合四望、山川为一，与大司乐不同者，王公之服有等降，四望、山川之服无同异，非若乐之致详故也。
凡六乐者，一变而致羽物，及川泽之示；再变而致臝物，及山林之示；三变而致鳞物，及丘陵之示；四变而致毛物，及坟衍之示；五变而致介物，及土示；六变而致象物，及天神。
先王之作乐，合生气之和，着万物之理，而万物莫不以类相动。故后夔奏箫韶，鳯凰为之来仪；师旷奏清角，▯鹤为之率舞；瓠巴鼓瑟，六马为之仰秣；伯牙鼓琴，游鱼为之出听。然则当大蜡万物索飨之时，其六乐所致
译《乐书》卷四十
钦定四库全书
《乐书》卷四十一
宋 陈旸 撰
《周礼》训义
春官
大司乐
于是分别乐舞并排列次序，用于祭祀，用于宴享，用于祀典。于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。于是演奏太蔟，歌唱应钟，舞蹈咸池，用来祭祀地祇。于是演奏姑洗，歌唱南吕，舞蹈大防，用来祭祀四望。于是演奏蕤宾，歌唱函钟，舞蹈大夏，用来祭祀山川。于是演奏夷则，歌唱小吕，舞蹈大濩，用来宴享先妣。于是演奏无射，歌唱夹钟，舞蹈大武，用来宴享先祖。
先王制定六律六同的乐器，用来配合六阴六阳的声音。黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，是六阳声。大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟，是六阴声。大概日月所经过的时辰，在天体上向右旋转，北斗柄所指的方向，在地面上向左旋转，交错更替显现，如同表里相应。所以子与丑相合，寅与亥相合，辰与酉相合，午与未相合，申与巳相合，戌与卯相合。黄钟对应子月之气，十一月建子，而星次在星纪。大吕对应丑月之气，十二月建丑，而星次在玄枵。太蔟对应寅月之气，正月建寅，而星次在娵訾。应钟对应亥月之气，十月建亥，而星次在析木。姑洗对应辰月之气，三月建辰，而星次在大梁。南吕对应酉月之气，八月建酉，而星次在寿星。蕤宾对应午月之气，五月建午，而星次在鹑首。林钟对应未月之气，六月建未，而星次在鹑火。夷则对应申月之气，七月建申，而星次在鹑尾。中吕对应巳月之气，四月建巳，而星次在实沈。无射对应戌月之气，九月建戌，而星次在大火。夹钟对应卯月之气，二月建卯，而星次在降娄。所以祭祀天神，演奏黄钟，歌唱大吕。祭祀地祇，演奏太蔟，歌唱应钟。祭祀四望，演奏姑洗，歌唱南吕。祭祀山川，演奏蕤宾，歌唱函钟。宴享先妣，演奏夷则，歌唱小吕。宴享先祖，演奏无射，歌唱夹钟。无非是用阴声配合阳声，用北斗方位配合星次罢了。钟师凡遇乐事，用钟鼓演奏九夏。镈师凡遇祭祀，敲击其金奏之乐。既然如此，那么用钟鼓演奏音乐，编钟就在其中，并非不具备六律六同。它们施用于鬼神地祇，各自有所主司罢了。凡六代之乐，都用五声加以修饰，用八音加以传播，哪有不具备律同的道理呢？说“奏”是指堂下的音乐，说“歌”是指堂上的音乐。《春秋》记载说：“晋侯宴享穆叔，演奏肆夏，歌唱文王、大明、绵。”又说：“晋侯拿出两套歌钟，取一半赐给魏绛。”那么奏与歌，虽然有堂上堂下的区别，其实都不脱离六律六同。分别六律并排列次序，从黄钟到无射。分别六同并排列次序，从大吕到夹钟。分别舞蹈并排列次序，从云门到大武。然而先妣排在先祖之上，指的是姜嫄。姜嫄单独祭祀，后世视为禖神，而将其排在先祖之上，是因为先祖由她所出。
凡六乐，都用五声加以修饰，用八音加以传播。
《乐记》说：“表现于声音，形之于动静，性情的变化，都在这里了。”从形之于动静来说，称为六舞；从表现于声音来说，称为六乐。其实是一回事。大宗伯的职责，用吉礼侍奉邦国的鬼神地祇，用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师，用血祭祭祀社稷、五祀、五岳，用貍沈祭祀山林川泽，用疈辜祭祀四方百物，用肆献祼宴享先王。至于大司乐，用云门之乐祭祀天神，不仅仅是昊天上帝，凡是五帝、日月星辰之类，没有不举行的。用咸池之乐祭祀地祇，不仅仅是社稷，凡是五祀之类，没有不举行的。用大防之乐祭祀四望，不仅仅是五岳，凡是司中、司命之类，没有不举行的。用大夏之乐祭祀山川，不仅仅是山林川泽，凡是四方百物、群小祀之类，没有不举行的。大宗伯举先王以见先妣，先祖举亲以见尊。大司乐举先妣、先祖以见先王，举远以见近。司服，祭祀昊天上帝则穿大裘戴冕，祭祀五帝也如此；宴享先王则穿衮冕，宴享先公、飨射则穿鷩冕，祭祀四望、山川则穿毳冕，祭祀社稷、五祀则穿希冕，祭祀群小祀则穿玄冕。司服将先公分为两类，将四望、山川合为一类，与大司乐不同，是因为王公的服饰有等级差别，四望、山川的服饰没有区别，不像音乐那样详尽细致。
凡六乐，一变而招致羽类动物，以及川泽之神；再变而招致裸虫类动物，以及山林之神；三变而招致鳞类动物，以及丘陵之神；四变而招致毛类动物，以及坟衍之神；五变而招致介类动物，以及土神；六变而招致象类动物，以及天神。
先王制作音乐，调和生气的和谐，彰显万物的道理，而万物没有不依类相动的。所以后夔演奏箫韶，凤凰为此来仪；师旷演奏清角，白鹤为此起舞；瓠巴弹瑟，六马为此仰头吃草；伯牙弹琴，游鱼为此出水倾听。那么当大蜡万物索飨之时，那六乐所招致的