乐书卷二十九
也；礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。礼减而不进，则销；乐盈而不反，则放。故礼有报而乐有反。礼得其报，则乐；乐得其反，则安。礼之报，乐之反，其义一也。礼乐之于天下，无主不止，无文不行。故其情则中有主而能止，其文则外有正而能行。是主减、主盈者，礼乐之情也；以进、以反者，礼乐之文也。言减则盈为増，言盈则减为虚；言进则反为退，言反则进为出。礼主虚，以减则人情之所惮行，必以进为文，所以推而进之也。岂卑者举之，罄者与之之意欤？乐主増，以盈则人情之所乐趋，必以反为文，所以抑而退之也。岂髙者下之，饶者取之之意欤？今夫礼以地制，未尝不主减；然而飨必至于百拜，仪必至于三千，则礼减而进，以进为文，可知。乐由天作，未尝不主盈；然而合乐必止三终，奏韶必止九成，则乐盈而反，以反为文，可知。以易言之，上者阳之位，下者隂之位。阳上进，隂下退，则于卦为复。礼主其减，乐主其盈者，复之道也。外者阳之域，内者隂之域。阳内入，隂外出，则于卦为姤。礼以进为文，乐以反为文者，姤之道也。在风之蟋蟀，俭必欲中礼；乐必欲无荒。在雅之楚茨，礼仪欲其既备，钟鼓欲其既戒，亦此意欤？礼减而不进，则人病于难为，不足以致冨，销之道也。乐盈而不反，则人病于太侈，不足以致谨，放之道也。销则铄于外物，不能以自强，入于鲁人之跛倚者有之。然则礼也者，其可以无进乎？放则逐于外物，不能以自反，入于魏侯之忘倦者有之。然则乐也者，其可以无反乎？故礼得其报，其情乐而不惑；乐得其反，其情安而不危。礼之报情，乐之反始，其数虽异，其义一也。孔子言谦以制礼，继之复以自知，豫以作乐，继之向晦入宴息，义恊于此。史迁谓君子以谦退为礼，而不知其文主进以减损为乐，而不知其情。主盈未为深于礼乐者也。《郊特牲》言春禘、秋尝，春飨孤子，秋食耆老，其义一者，以禘、尝、飨、食有春秋隂阳之义也。言天先乎地，君先乎臣，其义一者，以天地君臣有先后尊卑之义也。此言礼之报、乐之反，其义一者，以礼乐有报反之义也。其义同，其所以为义异。
译礼是规范外在行为的准则。所以礼以减损为主，乐以充盈为主。礼通过减损来促进进取，以进取作为其表现形式；乐通过充盈来促使回归，以回归作为其表现形式。礼如果减损却不促进进取，就会消减；乐如果充盈却不促使回归，就会放纵。所以礼有回报，乐有回归。礼得到了回报，就使人快乐；乐得到了回归，就使人安定。礼的回报与乐的回归，其意义是一致的。礼乐对于天下来说，没有内在的主持就不能停止，没有外在的文饰就不能推行。所以其内在的情志，心中有主导而能有所止；其外在的文饰，行为端正而能有所行。所谓主导减损、主导充盈，是礼乐的情志；所谓以进取、以回归，是礼乐的文饰。说到减损，那么充盈就是增加；说到充盈，那么减损就是空虚；说到进取，那么回归就是退却；说到回归，那么进取就是外出。礼以空虚为主，因为减损是人性所畏惧难以实行的，所以必须以进取作为文饰，以此来推动人们进取。这难道不是让地位低微者被举荐、让匮乏者得到给予的意思吗？乐以增加为主，因为充盈是人性所乐于趋向的，所以必须以回归作为文饰，以此来抑制人们使其退却。这难道不是让地位高贵者谦下、让富足者被取用的意思吗？如今礼以地位来制定制度，未曾不主张减损；然而宴飨必定要行百拜之礼，仪节必定要达到三千种，这就说明礼虽减损却促进进取，以进取作为文饰，是可以明白的。乐由天意而作，未曾不主张充盈；然而合奏乐曲必定只奏三终，演奏《韶》乐必定只奏九成，这就说明乐虽充盈却促使回归，以回归作为文饰，是可以明白的。用《易经》来说，上方是阳的位置，下方是阴的位置。阳向上进取，阴向下退却，这在卦象中就是复卦。礼以减损为主，乐以充盈为主，这是复卦的道理。外部是阳的领域，内部是阴的领域。阳向内进入，阴向外出去，这在卦象中就是姤卦。礼以进取作为文饰，乐以回归作为文饰，这是姤卦的道理。在《国风》的《蟋蟀》篇中，节俭必定要合乎礼制；享乐必定要不荒废。在《大雅》的《楚茨》篇中，礼仪希望它完备，钟鼓希望它警戒，也是这个意思吧？礼减损却不促进进取，那么人们就会苦于难以实行，不足以导致富足，这是消减的道理。乐充盈却不促使回归，那么人们就会苦于太过奢侈，不足以导致谨慎，这是放纵的道理。消减就会在外物中销蚀，不能自强，像鲁国那些跛脚倚靠的人就是如此。那么礼，难道可以不促进进取吗？放纵就会追逐外物，不能自我反省，像魏侯那样不知疲倦的人就是如此。那么乐，难道可以不促使回归吗？所以礼得到了回报，其情志快乐而不迷惑；乐得到了回归，其情志安定而不危险。礼回报情志，乐回归本始，它们的数量虽然不同，但其意义是一致的。孔子说用谦卑来制定礼，接着用复卦来自知，用豫卦来制作乐，接着用向晚入宴休息，意义与此相协调。司马迁说君子以谦退为礼，却不知道礼的文饰以进取为主；以减损为乐，却不知道乐的情志以充盈为主，这算不上是深谙礼乐之道的人。《郊特牲》说春禘、秋尝，春飨孤子，秋食耆老，其意义一致，是因为禘、尝、飨、食有春秋阴阳的意义。说天先于地，君先于臣，其意义一致，是因为天地君臣有先后尊卑的意义。这里说礼的回报、乐的回归，其意义一致，是因为礼乐有回报与回归的意义。它们的意义相同，但构成这种意义的原因不同。
夫乐者，乐也。人情之所不能免也。乐必▯于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变，尽于此矣。
君子小人同乐而异得，故曰：“乐者，乐也。”君子乐得其道，小人乐得其欲。人情同乐而合道，故曰：“乐者，乐也。”人情之所不能免也，必▯于声音，形于动静，人之道也。盖乐▯于声音，为歌；于动静，为舞。歌舞皆人所为，道实在焉。道之所在，性实藏焉。然则人道着于声音动静，非性术之常也，特其变者尔。有言心术，有言性术者，道无所不行，而术则述其末焉。喜怒哀乐所以形者，非心之本，心之末而已。声音动静所以变者，非性之本，性之末而已。此心与性所以皆谓之术。孟子曰：“尽其心者，知其性。”则心术者，性术之用；性术者，心术之体。言性术之变，尽于此矣，尚何底蕴之有乎？
故人不耐无乐，乐不耐无形，形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直繁瘠亷肉节奏足以感动人之善心而已矣。不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。
情动于中而形于言，人之所以为诗也。情乐于内而形于外，人之所以为乐也。凡此天机之发而不能自已，非有以使之然也。是人而不耐无乐，乐不耐无形，形而不为之道，逹则始乎治，常卒乎乱矣。先王得不制为雅颂之声以道之乎？盖王政废兴在雅不在风，盛德形容在颂不在雅。制为雅颂之声以道之，则审乐足以知政，闻乐足以知德。使其声足乐而不流，取是以节之也。使其文足论而不息，取是以行之也。然声乐之象，非乐之道也。故可乐乐而至于不流，得非以道制象者乎？文乐之饰，非乐之情也。故可论论而至于不息，得非以情成文者乎？声足乐而不流，故安。文足论而不息，故乆。中正之雅，不过是尔。此所以能使曲直繁瘠亷肉节奏足以感动人之善心，不使放心邪气得接焉。确乎多哇之郑不能入也。盖亷直之音作而民肃敬，繁简之音作而民康乐，肉好之音作而民慈爱。先王制为雅颂以道曲直繁瘠亷肉之声，抑又节奏合而成文，其有不足感动人之善心邪？今夫心中斯湏不和不乐，而鄙诈之心入之矣。况放心得接乎？奸声感人，逆气应之而淫乐兴焉。况邪气得接乎？先王反情以和其志，广乐以成其教。凡淫溺之乐不接于心，术邪僻之气不设于身体，卒至于奋至德之光，动四气之和，以着万物之理者，立乐之效也。墨子非之，奈何？虽然，先王制雅颂之声以道之，不过▯之声音，形之动静，特乐之一方，非道之大全也。语其大全，则道可载而与之俱休。乐而无形，则人不能无乐。乐而不能无形，不足道也。幽昬而无声，则其声足乐而不流，其文足论而不息，不足道也。充满天地，包裹六极，则感动人之善心，不足道也。动于无方，居于窈冥，则立乐之方，不足道也。上文论六音，此及亷直繁简肉好，而不及噍杀粗厉涤滥者，不合雅。颂之声故也。
乐书卷二十九
钦定四库全书
乐书卷三十
宋 陈▯ 撰
礼记训义
乐记
是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长防同听之，则莫不和顺；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。
圣人作为君臣上下父子兄弟长防以为纪纲，纪纲既正，天下大定，然后正六律，和五声，律小大之称，比终始之序，使君臣上下父子兄弟长防之理，皆形见于乐，合生气之和，道五常之行使，主敬主亲主顺之道，皆防归于和。是故祭祀奏之宗庙之中，君臣上下同听之，莫不和敬而不慢；射乡奏之族长乡里之中，长防同听之，莫不和顺而不逆；燕私奏之闺门之内，父子兄弟同听之，莫不和亲而不防。经所谓乐极和，▯所谓听和则聪者，此也。盖宗庙之中，未施敬而人敬，以和敬在心故也；事兄悌其顺，可移于长，以和顺在行故也；父子之道出于天性，以和亲在性故也。然乐之感人也深，其化人也速，父子兄弟和亲于闺门，
译音乐，就是快乐。这是人情所不能避免的。快乐必然通过声音表现出来，通过动静形态显现出来，这是人的常道。声音和动静，是心性方法的变异，全部体现在这里了。
君子和小人同样追求快乐，但获得的却不同，所以说：“音乐，就是快乐。”君子在快乐中获得了道，小人在快乐中满足了欲望。人情在快乐中符合道，所以说：“音乐，就是快乐。”人情所不能避免的，必然通过声音表现出来，通过动静形态显现出来，这是人的常道。大概快乐通过声音表现，就成为歌；通过动静表现，就成为舞。歌舞都是人所创造的，道实在其中。道所在的地方，性实在其中。那么，人道体现在声音和动静上，并不是心性方法的常态，只是它的变异罢了。有说心术的，有说性术的，道无所不通，而术只是叙述它的末节。喜怒哀乐所表现出的，不是心的根本，只是心的末节罢了。声音动静所变化的，不是性的根本，只是性的末节罢了。这就是心和性都被称为术的原因。孟子说：“竭尽心力的人，就能了解本性。”那么心术是性术的作用；性术是心术的本体。说性术的变异，全部体现在这里了，还有什么深奥的内涵呢？
所以人不能忍受没有快乐，快乐不能忍受没有形态，有了形态却不合乎道，就不能忍受没有混乱。先王以这种混乱为耻，所以制定雅颂的音乐来引导它，使它的声音足以让人快乐而不放纵，使它的文采足以让人议论而不枯竭，使它的曲直、繁简、廉直、肉好、节奏足以感动人的善心罢了。不让放纵的心和邪气得以接触，这是先王设立音乐的方法。
情感在心中触动而表现在言语上，这是人之所以作诗的原因。情感在内心快乐而表现在外面，这是人之所以作乐的原因。凡是这些天机的发动而不能自己停止，不是有什么东西使它这样的。是人不能忍受没有快乐，快乐不能忍受没有形态，有了形态却不合乎道，通达时开始于治理，通常最终归于混乱。先王能不制定雅颂的音乐来引导它吗？大概王政的废兴在于雅而不在于风，盛德的形容在于颂而不在于雅。制定雅颂的音乐来引导它，那么审察音乐就足以了解政事，听闻音乐就足以了解德行。使它的声音足以让人快乐而不放纵，取这个来节制它。使它的文采足以让人议论而不枯竭，取这个来推行它。然而声乐的形象，并不是乐的道。所以可以快乐而至于不放纵，难道不是用道来制约形象吗？文乐的装饰，并不是乐的情。所以可以议论而至于不枯竭，难道不是用情来成就文吗？声音足以让人快乐而不放纵，所以安定。文采足以让人议论而不枯竭，所以长久。中正的雅乐，不过是如此。这就是能使曲直、繁简、廉直、肉好、节奏足以感动人的善心，不让放纵的心和邪气得以接触的原因。确实，郑国那种多哇的音乐不能进入。大概廉直的音乐兴起而百姓肃敬，繁简的音乐兴起而百姓康乐，肉好的音乐兴起而百姓慈爱。先王制定雅颂来引导曲直、繁简、廉直、肉好的声音，又使节奏合而成文，难道有不足以感动人的善心的吗？现在心中稍微不和不乐，卑鄙欺诈的心就进入了。何况放纵的心得以接触呢？奸邪的声音感动人，逆气响应它而淫乐兴起。何况邪气得以接触呢？先王返归情感以调和意志，广布音乐以完成教化。凡是淫溺的音乐不接触于心，邪僻的气不设置在身体，最终达到发扬至德的光辉，感动四气的和谐，以彰显万物的道理，这是设立音乐的功效。墨子反对它，怎么办？虽然如此，先王制定雅颂的音乐来引导它，不过是通过声音，通过动静，只是乐的一个方面，并不是道的全部。说到道的全部，那么道可以承载而与之共同休止。乐而没有形态，那么人不能没有乐。乐而不能没有形态，不足以说道。幽暗而没有声音，那么它的声音足以让人快乐而不放纵，它的文采足以让人议论而不枯竭，不足以说道。充满天地，包裹六极，那么感动人的善心，不足以说道。动于无方，居于窈冥，那么设立乐的方法，不足以说道。上文论述六音，这里涉及廉直、繁简、肉好，而没有涉及噍杀、粗厉、涤滥的，是因为不符合雅、颂的声音的缘故。
乐书卷二十九
钦定四库全书
乐书卷三十
宋 陈旸 撰
礼记训义
乐记
因此，音乐在宗庙之中，君臣上下一起听它，就没有不和敬的；在族长乡里之中，长辈和晚辈一起听它，就没有不和顺的；在家庭之内，父子兄弟一起听它，就没有不和亲的。
圣人制定君臣上下、父子兄弟、长辈晚辈作为纪纲，纪纲已经端正，天下大大安定，然后校正六律，调和五声，衡量大小的比例，比拟终始的顺序，使君臣上下、父子兄弟、长辈晚辈的道理，都体现在音乐中，符合生气的和谐，引导五常的施行，以敬为主、以亲为主、以顺为主的道，都归结于和。因此，祭祀时在宗庙之中演奏它，君臣上下一起听它，没有不和敬而不怠慢的；射礼和乡饮酒礼时在族长乡里之中演奏它，长辈和晚辈一起听它，没有不和顺而不违逆的；宴饮私会时在家庭之内演奏它，父子兄弟一起听它，没有不和亲而不疏远的。经书上所说的“乐至极和”，所谓“听和则聪”的，就是这个意思。大概宗庙之中，没有施加敬而人却敬，是因为和敬在心中；事兄悌其顺，可以移于长，是因为和顺在行为；父子之道出于天性，是因为和亲在性。然而乐感动人很深，教化人很快，父子兄弟在家庭中和亲，