乐书卷十四
于朝廷，贵贱所以别于天下也。然卑高者，位之积；贵贱者，位之序。贵以卑而后形，故言卑以敌贵；贱以高而后显，故言高以敌贱。《诗》曰：“穆穆皇皇，宜君宜王。”盖“穆穆”者，王徳之容；“皇皇”者，君徳之容。“穆穆”而后“皇皇”，贵贱之序也；“宜君”而后“宜王”，卑髙之序也。与此同意。然君可以言贵，贵不必皆君也；臣可以言贱，贱不必皆臣也。故于君臣言尊卑，于贵贱言卑高，以别之。天尊地卑，自然之分也；天髙地下，自然之位也。《易》言“乾坤”，此言君臣者，《易》以“乾坤”为首，礼以君臣为大，故也。
译在朝廷中，贵贱是用来使天下人得以区分的。然而，卑与高，是职位的积累；贵与贱，是职位的次序。贵是因为有卑作为对照才显现出来，所以说用卑来对应贵；贱是因为有高作为对照才显著，所以说用高来对应贱。《诗经》说：“穆穆皇皇，宜君宜王。”大概“穆穆”是王德的仪容；“皇皇”是君德的仪容。“穆穆”而后“皇皇”，这是贵贱的次序；“宜君”而后“宜王”，这是卑高的次序。这与上述道理相同。然而，君可以称为贵，但贵的不一定都是君；臣可以称为贱，但贱的不一定都是臣。所以在谈论君臣时称尊卑，在谈论贵贱时称卑高，以此来加以区别。天高地卑，是自然的分别；天高地下，是自然的位置。《易经》讲“乾坤”，这里讲君臣，是因为《易经》以“乾坤”为首，而礼制以君臣为最重要，所以如此。
动静有常小大殊矣
天道成规，其常在动；地道成矩，其常在静。以动为常，无小而不大；凡物之所谓大者，皆丽焉。以静为常，无大而不小；凡物之所谓小者，皆丽焉。因其大而大之，因其小而小之，则大小殊矣。然则礼岂不为天地之别乎？礼者，天地之序；序故羣物皆别。天髙地下，万物散殊，而礼制行，如此而已。变易之刚柔，断言小大殊者，此主礼有小大言之异乎？《易》主乾坤而言也。动静有常，小大殊者，礼也。一动一静，天地之间者，礼乐也。由是观之，礼由隂作，虽主乎静，未始不动；乐由阳来，虽主乎动，未始不静。经曰：「礼动于外，乐由中出，故静不其然乎？」
方以类聚，物以羣分，则性命不同矣。
天地之间，有域者必有方，而方不能无类聚；有生者必有物，而物不能无羣分。盖独阳不生，独隂不成。相辨以成体，相与以致用。相辨以成体，则阳与阳为类，凡非阳类者，斯乖而不亲；隂与隂为类，凡非隂类者，斯离而不合。故干位西北，至阳也，震、坎、艮之阳聚焉；坤位西南，至隂也，巽、离、兊之隂聚焉。岂非方以类聚邪？▯雄谓「人人物物，各由厥彚」，是也。相与以致用，则阳物不能无偶，分之以羣乎隂；隂物不能独立，分之以羣乎阳。则天地以道相际，山泽以气相通，雷风以声相搏，水火以性相逮。岂非物以羣分耶？▯雄谓「分、羣、偶、物」，是也。方以类聚，物以羣分，岂天地使然哉？各因性命不同而已。礼之道，以敬为体，而有以相辨；以和为用，而有以相与。使天下之众，万物之繁，静安性命之理，动安性命之情，亦何异此？言性命不同，不言吉凶。生者易原，吉凶所生，以同民患；礼推性命不同，以辨名分，故也。
在天成象，在地成形。如此，则礼者，天地之别也。
夫礼必本于太一，分而为天地。在天成象，则凡物有象者皆资成焉，非特日月星辰之垂象而已；在地成形，则凡物之有形者皆资成焉，非特山川草木之流形而已。象成而上，形成而下，晖之本数，系之末度，孰非天地之别乎？在《易》继之变化，见在礼继之天地别者，《易》员而神，礼方以智，故言妙于《易》，言粗于礼。
地气上齐，天气下降，隂阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。
乐之道，形而为天地，气而为隂阳。天地譬形体也，待隂阳而后变化；隂阳譬荣卫也，待天地而后流通。故地气不上隮，则肃肃之隂何以出乎天？天气不下降，则赫赫之阳何以▯乎地？两者交通成和，一上一下，隂阳所以相摩也；一先一后，天地所以相荡也。相摩，与《易》言刚柔相摩，庄周言木与木相摩，同意。相荡，与《易》八卦相荡，《大▯》言嵗嵗相荡，同意。盖隂阳之气运行乎天地之间，其相薄也，感而为雷，激而为霆；其偏胜也，怒而为风，和而为雨。雷霆以震之，凡物之有声者莫不鼓矣；风雨以润之，凡物之有心者莫不奋矣。一嘘为春夏，一吸为秋冬。四时之行也，有以动化之，或循星以进退，或应日以死生。日月之运，有以暖煊之。如此则一寒一暑，一昼一夜，而百昌之化兴焉。然则乐有不为天地之和邪？莫神于《易》，莫明于礼。防之而为乾坤，显之而为礼乐。其所以同异详畧，亦相为表里而已。暖之者日也，月亦预焉；润之者雨也，风亦预焉。相须而成故也。
化不时，则不生；男、女无辨，则乱升。天地之情也。
礼偩天地之情，非特与之同节而已，实天地之序也。乐偩天地之情，非特与之同和而已，实天地之和也。和故百物皆化，化不时则不生，乐失其和故也。序故羣物皆别，男女无辨则乱升，礼失其别故也。列子曰：「常生常化者，无时不生，无时不化，隂阳尔四时尔然则化不时则不生，有不本天地之情邪？」《易》曰：「男正位乎外，女正位乎内，天地之大义也。」然则男女无辨则乱升，有不本天地之情邪？盖天地之情，去心
译动与静各有其恒常的规律，大与小便有了区别。
天道形成圆规，其恒常在于动；地道形成矩尺，其恒常在于静。以动为恒常，没有小的不能变大；凡是事物中所谓大的，都依附于它。以静为恒常，没有大的不能变小；凡是事物中所谓小的，都依附于它。根据它大而把它看作大，根据它小而把它看作小，那么大与小就区别开了。既然如此，礼难道不就是天地的区别吗？礼，是天地的秩序；有了秩序，所以万物都有区别。天高地低，万物分散各异，而礼制得以施行，就是这样罢了。《易经》中刚柔的变易，断言大与小有区别，这是主要从礼有大小的差异来说的吗？《易经》是主要从乾坤来说的。动与静各有恒常，大与小各有区别，这是礼。一动一静，处于天地之间的，是礼与乐。由此看来，礼由阴产生，虽然以静为主，却从未停止过动；乐由阳而来，虽然以动为主，却从未停止过静。经文说：“礼表现于外，乐发自于内，所以静难道不是这样吗？”
方位按类别聚集，事物按群体区分，那么性命就不同了。
天地之间，有疆域的一定有方位，而方位不能没有类别的聚集；有生命的必定有事物，而事物不能没有群体的区分。大概单独的阳不能产生，单独的阴不能成就。相互辨别以形成本体，相互配合以发挥功用。相互辨别以形成本体，那么阳与阳同类，凡是不属阳类的，就乖违而不亲近；阴与阴同类，凡是不属阴类的，就分离而不合。所以乾卦位于西北，是至阳，震、坎、艮的阳气聚集于此；坤卦位于西南，是至阴，巽、离、兑的阴气聚集于此。这难道不是方位按类别聚集吗？王弼说“人人物物，各自遵循其类”，是对的。相互配合以发挥功用，那么阳物不能没有配偶，将其区分以归属于阴的群体；阴物不能独立，将其区分以归属于阳的群体。那么天地以道相互交接，山泽以气相互贯通，雷风以声相互搏击，水火以性相互抵达。这难道不是事物按群体区分吗？王弼说“分、群、偶、物”，是对的。方位按类别聚集，事物按群体区分，难道是天地使之如此吗？只是因为各自的性命不同罢了。礼的道理，以敬为本体，从而有所辨别；以和为功用，从而有所配合。使天下的民众，万物的繁杂，在静时安于性命的理，在动时安于性命的情，这与上述道理有什么不同呢？谈论性命不同，不谈吉凶。生命是《易经》的本源，吉凶的产生，是为了与民众共患难；礼推演性命的不同，是为了辨别名分，所以如此。
在天上形成天象，在地上形成地物。像这样，那么礼就是天地的区别。
礼必定本源于太一，分化而成天地。在天上形成天象，那么凡是有形象的事物都依赖它而成，不仅仅是日月星辰垂示的形象而已；在地上形成地物，那么凡是有形体的事物都依赖它而成，不仅仅是山川草木流布的形状而已。形象形成而在上，形体形成而在下，光辉的根本数度，系连的末节尺度，哪一样不是天地的区别呢？在《易经》中继承变化，在礼中继承天地的区别，《易经》圆融而神妙，礼方正而明智，所以谈论《易经》精妙，谈论礼则粗显。
地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地相互激荡，用雷霆鼓动它，用风雨振奋它，用四季动摇它，用日月温暖它，于是百物化生兴起。像这样，那么乐就是天地的和谐。
乐的道理，形体表现为天地，气表现为阴阳。天地好比形体，等待阴阳而后变化；阴阳好比荣卫之气，等待天地而后流通。所以地气不上升，那么肃肃的阴气如何从上天发出？天气不下降，那么赫赫的阳气如何降临大地？两者交通而成和谐，一上一下，是阴阳相互摩擦的原因；一先一后，是天地相互激荡的原因。相互摩擦，与《易经》说的刚柔相摩，庄子说的木与木相摩，意思相同。相互激荡，与《易经》八卦相荡，《大过》篇说的岁岁相荡，意思相同。大概阴阳之气运行于天地之间，它们相互迫近，感应而成雷，激荡而成霆；它们偏胜，愤怒而成风，调和而成雨。雷霆用来震动它，凡是有声音的事物没有不被鼓动的；风雨用来滋润它，凡是有心的事物没有不被振奋的。一呼为春夏，一吸为秋冬。四季的运行，有东西来动摇化育它，有的遵循星辰进退，有的顺应日头生死。日月的运行，有东西来温暖它。像这样，那么一寒一暑，一昼一夜，而百物昌盛的化生就兴起了。既然如此，乐难道不是天地的和谐吗？没有比《易经》更神妙的，没有比礼更明白的。防范它成为乾坤，显扬它成为礼乐。它们之所以同异详略，也只是互为表里罢了。温暖它的是太阳，月亮也参与其中；滋润它的是雨，风也参与其中。因为相互需要才能成就的缘故。
化生不合时宜，就不能产生；男女没有区别，混乱就会上升。这是天地的情状。
礼顺应天地的情状，不仅仅是与它节拍相同而已，实在是天地的秩序。乐顺应天地的情状，不仅仅是与它和谐相同而已，实在是天地的和谐。和谐所以百物都能化生，化生不合时宜就不能产生，是乐失去了和谐的原因。有序所以万物都有区别，男女没有区别混乱就会上升，是礼失去了区别的原因。《列子》说：“常生常化的，没有时刻不产生，没有时刻不化生，阴阳如此，四季如此，那么化生不合时宜就不能产生，有不本于天地的情状吗？”《易经》说：“男人在外位端正，女人在内位端正，是天地的重大意义。”那么男女没有区别混乱就会上升，有不本于天地的情状吗？大概天地的情状，去心
以感物于卦为咸，存心以久其道于卦为恒。咸言男女之感，彖曰：「天地感而万物生。」恒言男女之常，彖曰：「天地之道，常久而不已。」由是观之，善言天地者以人事，善言人事者以天地。化不时则不生，以天地明人事也。男女无辨则乱升，以人事明天地也。
译以感应外物于卦象中称为咸，以存守心意使道长久于卦象中称为恒。咸卦讲述男女之间的感应，《彖传》说：“天地相互感应，万物由此生长。”恒卦讲述男女之间的恒常，《彖传》说：“天地的法则，恒久长存而不停止。”由此看来，善于谈论天地的人借助人事来阐释，善于谈论人事的人借助天地来阐明。教化不顺应时节就不会产生，这是用天地之理来阐明人事。男女没有分别就会混乱滋生，这是用人事来阐明天地之理。
及夫礼乐之极乎天，而蟠乎地，行乎隂阳，而通乎鬼神，穷髙极远，而测深厚。
礼乐之道，建神而天之有，以极乎天之所覆；触地而田之有，以蟠乎地之所载。与隂阳埏其化，行之于无止；与鬼神即其灵，通之于不穷。穷高极远，其运无乎不在也；测深与厚，其至无乎不察也。由是观之，礼乐之道，其可以方体求耶？黄帝张咸池之乐于洞庭之野，充满天地，包裹六极。上极乎天，下蟠乎地也。隂阳调和，流光其声，行乎隂阳也。鬼神守其幽，通乎鬼神也。动于无方，居于杳▯。穷髙极远，而测深厚也。言乐知此，则礼可知矣。穷髙极远，况下且近者乎？测深与厚，况浅且薄者乎？极乎天，蟠乎地者，礼乐也。上际于天，下蟠于地者，精神也。测深极远者，礼乐也。钩深致远者，蓍▯也。庄周以明道，故言精神；《易》以穷神，故言蓍▯。《记》言人道而已，此所以详于礼乐欤？
乐着太始而礼居成物
一隂一阳之谓道，丽乎一阳者，其道为干；丽乎一隂者，其道为坤。盖生于子，成于丑，而干位亥前，故所知者太始；生于午，成于未，而坤位未后，故所作者成物。然太始，形之始，未离乎象；成物，器之终，未离乎形。干能知太始，不能着其微而显之；着其微而显之者，乐也。坤能作成物，不能居其所而有之；居其所而有之者，礼也。乐以阳来，以天作，凡在天成象者，皆资之显焉，岂非着太始之意欤？礼以隂作，以地制，凡在地成形者，皆资之居焉，岂非居成物之意欤？太始，父道也，尊而不亲；成物，母道也，亲而不尊。乐，尊而不亲，太始待之以着；自形而上言之，礼，亲而不尊，成物待之以居；自形而下者言之。凡物以阳显，以隂晦；以阳流，以隂止。乐，阳以显，故言着与乐，着万物之理同；礼，隂以止，故言居与礼，别宜居鬼同。干知太始，坤作成物，天地之道；乐着太始，礼居成物，礼乐之道也。言乐着太始，则礼之所著者太一也，故曰礼必本于太一；言礼居成物，则乐之所居者化物也，故曰和，故百物皆化。不言太初而言太始者，有初然后有始；太初，气之始也；太始，形之始也。形之始，故可得而着；气之始，则未形，孰得而着之邪？
着不息者，天也；着不动者，地也。一动一静者，天地之间也。」故圣人曰：「礼乐云。」
干则自彊不息，坤则至静徳方。天确而动，故其运不息。着不息者，乐之所以防乎天也。地隤而静，故其处不动。着不动者，礼之所以防乎地也。有天地，然后有万物。万物之情，非动则静，而礼乐如之。乐主动，由中出，则静矣。礼主静，交乎下，则动矣。万物盈于天地之间，或类聚，或羣分。域动者有时而静，域静者有时而动。一动一静而不主，故常者无适而非礼乐也。非圣人知礼乐之情，其孰能究此？故此继之，圣人曰礼乐云然。则礼乐有不为天地之父母，圣人有不为礼乐之君师邪？言着不息者，天也；着不动者，地也。与《易》“辟戸谓之干，阖戸谓之坤”，同意。一动一静，天地之间；与《易》“一阖一辟谓之变”，同意。乐主于着，未始不居。庄周言“咸池之乐曰居于窈防”，是也。礼主于居，未始不着。此言“着不动者，地是也”。
乐书卷十四
钦定四库全书
乐书卷十五
宋 陈▯ 撰
礼记训义
乐记
昔者舜作五▯之琴以歌南风
顺天地之和，莫如乐；穷乐之趣，莫如琴。盖八音以丝为君，丝以琴为君，而琴又以中徽为君，所以禁淫邪、正人心者也。洞越练朱之制，虽起于羲农，而作五▯以歌南风，合五音之调，实始于舜而已。《尔雅·释乐》宫谓之重，商谓之敏，角谓之经，徴谓之迭，羽谓之抑。盖宫音重而尊，商音明而敏，角音约而易制，徴音泛而不流，羽音涣散而抑。被之五▯之琴，则五音无适不调矣。舜以之歌南风，亦不过咏父母生养之徳，以解吾忧而已。何以明之？《凯风》美孝子之尽道，《南陔》美孝子相戒以养。况舜之
译等到礼乐的极致，上达于天，下盘绕于地，运行于阴阳之间，而通达于鬼神，穷尽高远的境界，而测度深广的厚度。
礼乐的道理，建立神明并拥有天的存在，以穷尽天所覆盖的范围；触动大地并拥有地的存在，以盘绕于地所承载的范围。与阴阳一起陶冶其化育，运行于没有止境的地方；与鬼神一起接近其灵性，通达于没有穷尽的地方。穷尽高远的境界，它的运行没有不在的地方；测度深广的厚度，它的到达没有不明了的地方。由此看来，礼乐的道理，难道可以用方形的形体来寻求吗？黄帝在洞庭的原野上演奏咸池之乐，充满天地，包裹六极。向上穷尽于天，向下盘绕于地，这就是“上达于天，下盘绕于地”。阴阳调和，流动光辉其声音，这就是“运行于阴阳”。鬼神守护其幽深，这就是“通达于鬼神”。运动于没有定方的地方，安居于幽深的境界，这就是“穷尽高远的境界，而测度深广的厚度”。谈论音乐知道这些，那么礼也就知道了。穷尽高远的境界，何况低下且近处的呢？测度深广的厚度，何况浅薄且轻微的呢？穷尽于天，盘绕于地的，是礼乐。向上接于天，向下盘绕于地的，是精神。测度深广的，是礼乐。钩深致远的，是蓍草。庄周用来阐明大道，所以谈论精神；《易经》用来穷尽神妙，所以谈论蓍草。《礼记》只谈论人道，这就是它详细论述礼乐的原因吧？
礼乐之道，乐彰显太始而礼安住成物
一阴一阳叫做道，依附于一阳的，它的道为乾；依附于一阴的，它的道为坤。大概生于子位，成于丑位，而乾位于亥位之前，所以它所知晓的是太始；生于午位，成于未位，而坤位于未位之后，所以它所成就的是成物。然而太始，是形体的开始，没有脱离于意象；成物，是器物的终结，没有脱离于形体。乾能知晓太始，不能彰显其微妙而使之显现；彰显其微妙而使之显现的，是乐。坤能成就成物，不能安住其处所而拥有它；安住其处所而拥有它的，是礼。乐随着阳气而来，由天创造，凡是在天形成意象的，都凭借它来显现，这难道不是彰显太始的意思吗？礼随着阴气而作，由地制定，凡是在地形成形体的，都凭借它来安住，这难道不是安住成物的意思吗？太始，是父道，尊贵而不亲近；成物，是母道，亲近而不尊贵。乐，尊贵而不亲近，太始等待它来彰显；从形而上的方面来说，礼，亲近而不尊贵，成物等待它来安住；从形而下的方面来说。凡是事物以阳气显现，以阴气晦暗；以阳气流动，以阴气静止。乐，以阳气显现，所以说彰显与乐，彰显万物之理相同；礼，以阴气静止，所以说安住与礼，分别适宜居住鬼同。乾知晓太始，坤成就成物，是天地的道理；乐彰显太始，礼安住成物，是礼乐的道理。说乐彰显太始，那么礼所彰显的是太一，所以说礼必定根本于太一；说礼安住成物，那么乐所安住的是化育万物，所以说和，所以百物都化育。不说太初而说太始，是因为有初然后有始；太初，是气的开始；太始，是形的开始。形的开始，所以可以彰显；气的开始，那么还没有形体，谁能够彰显它呢？
彰显不息的，是天；彰显不动的，是地。一动一静的，是天地之间。」所以圣人说：「礼乐如此。」
乾则自强不息，坤则至静德方。天刚健而运动，所以它的运行不息。彰显不息的，是乐之所以效法天的原因。地柔顺而静止，所以它的处所不动。彰显不动的，是礼之所以效法地的原因。有了天地，然后有了万物。万物的性情，不是动就是静，而礼乐也是如此。乐主于动，从中间发出，就静止了。礼主于静，与下面相交，就运动了。万物充盈于天地之间，有的同类聚集，有的群体分开。属于动的有时而静，属于静的有时而动。一动一静而不主宰，所以常态没有不适合礼乐的。如果不是圣人知晓礼乐的性情，谁能穷究这个呢？所以接着说，圣人说礼乐如此。那么礼乐有不作为天地的父母，圣人不作为礼乐的君师吗？说彰显不息的，是天；彰显不动的，是地。与《易经》“打开门户叫做乾，关闭门户叫做坤”，意思相同。一动一静，天地之间；与《易经》“一开一合叫做变”，意思相同。乐主于彰显，未曾不安住。庄周说“咸池之乐叫做安居于幽深”，就是这个意思。礼主于安住，未曾不彰显。这里说“彰显不动的，是地”。
乐书卷十四
钦定四库全书
乐书卷十五
宋 陈旸 撰
礼记训义
乐记
从前舜制作五弦的琴来歌唱南风
顺应天地的和合，没有比乐更好的；穷尽乐的趣味，没有比琴更好的。大概八音以丝为君，丝以琴为君，而琴又以中徽为君，所以用来禁止淫邪、端正人心的。洞越练朱的形制，虽然起源于伏羲神农，而制作五弦来歌唱南风，合五音的调子，确实始于舜而已。《尔雅·释乐》宫叫做重，商叫做敏，角叫做经，徵叫做迭，羽叫做抑。大概宫音重而尊贵，商音明而敏捷，角音约而易于控制，徵音泛而不流荡，羽音涣散而抑制。施加于五弦的琴上，那么五音没有不调和的了。舜用它来歌唱南风，也不过是咏叹父母生养的恩德，以解除我的忧愁而已。怎么证明呢？《凯风》赞美孝子尽道，《南陔》赞美孝子互相告诫以奉养。何况舜的