乐书卷一百五十四
功，防俭节用，后妃之本也。《卷耳》，内有进贤之实，外无干政之事，后妃之志也。乃合乐《周南》，则一于后妃之事而已。至于《鹊巢》，则均一如鸣鸠，夫人之徳也。《采蘩》，则致礼以奉祭祀，夫人之职也。《采苹》，则循法以共祭祀，大夫妻之职也。乃合乐《召南》，则不一于夫人之事，必兼大夫妻之事而已。此诸侯之乐所以杀于王者欤？然工歌，则琴瑟以咏而已，笙不与焉。笙入，则众笙而已，间歌不与焉。间歌，则歌吹间作，未至于合乐也。合乐，则工歌、笙入、间歌并作，而乐于是备矣。大用之天下，小用之一国，其于移风易俗，无自不可，况用之乡人乎？风天下而正夫妇，实本于此。然则观之者，岂不知王道之易易也哉？《乡饮酒义》曰：「工入，升歌三终，主人献之。笙入三终，主人献之。间歌三终，合乐三终。工告乐备，遂出。一人▯觯，乃立司正焉，知其能和乐而不流也。」由是观之，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇华》，所寓君臣之教，则升歌三终也。笙入堂下，磬南北面立，乐《南陔》《白华》《华黍》，所以寓父子之教，则笙入三终也。间歌《鱼丽》《笙由庚》，歌《南有嘉鱼》《笙崇丘》，歌《南山有台》《笙由仪》，所以寓上下之教，间歌三终也。合乐《周南》《闗雎》《葛覃》《卷耳》《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》，所以寓夫妇之教，则合乐三终也。三终虽主于诗篇，亦乐成于三，以反为文故也。
译功，在于防止奢侈、节约用度，这是后妃的根本。《卷耳》一诗，内里有举荐贤才的实质，外无干预朝政的行为，这是后妃的志向。于是配合音乐演奏《周南》，就专一于后妃的事迹罢了。至于《鹊巢》，则如同鸣叫的斑鸠一样均一，这是夫人的德行。《采蘩》，则是尽礼来供奉祭祀，这是夫人的职分。《采苹》，则是遵循法度来供给祭祀，这是大夫妻的职分。于是配合音乐演奏《召南》，就不专一于夫人的事迹，必定兼有大夫妻的事迹罢了。这就是诸侯的音乐之所以比天子的音乐减杀的原因吗？然而工歌，只是用琴瑟来咏唱罢了，笙不参与其中。笙入，只是众多笙一起演奏罢了，间歌不参与其中。间歌，则是歌唱与吹奏交替进行，还没有达到合乐的程度。合乐，则是工歌、笙入、间歌同时演奏，而音乐于是完备了。大的用在天下，小的用在一国，对于移风易俗，没有哪里不可以，何况用在乡人之中呢？教化天下而端正夫妇关系，实际上根本就在于此。那么观看的人，难道不知道王道是容易容易的吗？《乡饮酒义》说：“乐工进入，升歌三终，主人献酒。笙工进入三终，主人献酒。间歌三终，合乐三终。乐工报告音乐完备，于是退出。一人饮尽一觯，于是设立司正，知道他们能够和谐音乐而不放纵。”由此看来，工歌《鹿鸣》《四牡》《皇华》，所寄托的君臣之教，就是升歌三终。笙工进入堂下，磬在南北面站立，演奏《南陔》《白华》《华黍》，所寄托的父子之教，就是笙入三终。间歌《鱼丽》《笙由庚》，歌《南有嘉鱼》《笙崇丘》，歌《南山有台》《笙由仪》，所寄托的上下之教，就是间歌三终。合乐《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》，所寄托的夫妇之教，就是合乐三终。三终虽然主要在于诗篇，也是音乐以三为成，以反复为文辞的缘故。
笙歌上
堂上之乐，以歌为主，故工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，则君臣和于朝，堂上之乐也。堂下之乐，以管为主，故笙入磬，南北面立，乐《南陔》《白华》《华黍》，则父子和于家，堂下之乐也。孟子曰：「事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。事亲，事之本也；守身，守之本也。《南陔》，孝子相戒以养其得事亲之本欤？《白华》，孝子洁白其得守身之本欤？事亲，仁也；守身，义也。立人之道，尽于此矣。人道尽，则天地之和应，而时和歳丰矣。此《华黍》所以终之也。」《乡饮酒义》曰：「君子之所谓孝者，非家至而日见之也。合诸乡射教之、乡饮酒之礼，而孝弟之行立矣。事亲、守身，孝弟之本也；时和歳丰，孝弟之应也。」笙入堂下，吹《南陔》《白华》《华黍》，以乐賔，岂徒然哉？凡以寓孝弟之教而已。言歌，则工一人拜；言笙，则笙一人拜；皆指其长者言之。工则不兴，受爵；笙则不升堂，受爵；众工则不拜，受爵，祭饮而已；众笙则不拜，受爵，而坐祭、立饮者，辨隆杀之义，故也。
笙歌下
舜琴歌「南风有孝思之意存焉」。笙象物生于东方，有生意存焉。故孔子既祥五日，则于去丧为未逺，其心不絶乎孝思，犹未全于生意也。虽弹琴矣，而声不成焉。十日则于去丧为逺，而有全于生意，故笙歌之声成焉。盖制祥之日可以鼓素琴，君子所以与人同。五日弹琴，君子所以与人异。弹之者，礼之所不可废也。不成声者，仁之所不忍也。丝不如竹，竹不如肉。故弹琴而后成笙歌。此言弹琴而后成笙歌，《仪礼》乡饮酒言「授瑟而后成笙歌」者，盖二十五▯之瑟比夫五▯之琴，则琴小而瑟大矣。或举大以见小，或举小以见大，其成笙歌一也。
遂歌上
徳音之谓乐，咏声之谓歌。乐为歌之实，歌为乐之文。故记曰：「歌之为言长言之也。」説之故言之，言之不足，故长言之。矢诗不多，言之不足之谓也。维以遂歌，长言之谓也。盖歌之为乐，出于民性自然，非可伪为者也。治民至此，其治之至欤？成王之治，始乎公刘，厚于民事，急先务也；终乎卷阿，求贤用吉士，急亲贤也。急先务则智，急亲贤则仁。乐也者，乐斯二者而已。故召康公所以戒成王，「维以遂歌」三篇终焉。禹之九功惟叙，九叙惟歌，终之以戒之用休，俾勿壊者，其以此欤？▯曰：「夫歌者，直已而陈徳也。」召康公矢诗以歌之，虽所以乐成王治道之成，亦所以直已而陈徳也。与夫苏公作此好歌以极反侧者异矣。春秋大夫无遂事，而召康公遂歌，何也？曰：无遂事礼也，有遂歌乐也。
遂歌中
燕歌鹿鸣之三，南陔之三，间歌鱼丽之三，笙崇丘之三，遂歌周南之三，召南之三。大射则歌鹿鸣，管新宫而已。以主于观者，其乐烦；主于射者，其乐简，故也。燕则工歌之后，笙奏之前，为大夫举旅；大射歌笙之后，犹未旅，至射卒乃为大夫举旅者，以燕主于饮，而大射主于射，故也。燕礼记曰：「若以乐纳賔，升歌鹿鸣，下管新宫，笙入三成，遂合乡乐。若舞则勺。」盖燕而以乐纳賔，则又管新宫，不特歌笙间合而已。
遂歌下
燕礼，工歌笙入，间歌合乐，与乡饮同。其所异者，特遂歌尔。然则燕礼行君臣之义，乡饮明长幼之序。在国则君臣，在乡则长幼，其义一也。乐之同也，不亦宜乎？
乐书卷一百五十四
钦定四库全书
乐书卷一百五十五
宋 陈晹 撰
乐图论
雅部
歌
歌钟
昔郑人赂鲁侯歌钟二肆，及其镈则钟大而镈小矣。唐徐景安《乐仪》歌钟者，亦编一十六枚，同一簨虡。凡合二八之声，郊祀设于坛上，宗庙设于堂上，皆居歌磬之东，以节升歌之句。其论歌钟，则是其言合二八之声，蔽于用四清故也。
歌磬
应笙之磬，谓之笙磬；应歌之磬，谓之颂磬。《仪礼》大射之仪，颂磬位乎西阶之西，而面东以颂，出于歌声而声出于西方，故也。唐之歌磬，编县十六
译笙歌上
堂上的音乐，以歌唱为主，所以乐工歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，君臣在朝廷上和谐，这是堂上的音乐。堂下的音乐，以管乐为主，所以笙乐进入，磬乐配合，乐工南北相对而立，演奏《南陔》《白华》《华黍》，父子在家中和谐，这是堂下的音乐。孟子说：“侍奉什么最为重大？侍奉父母最为重大。守护什么最为重大？守护自身最为重大。侍奉父母，是侍奉的根本；守护自身，是守护的根本。《南陔》，是孝子互相告诫以保养侍奉父母的根本吗？《白华》，是孝子保持洁白以守护自身的根本吗？侍奉父母，是仁；守护自身，是义。确立做人的道理，尽在于此了。人道尽善，那么天地的和气就会感应，从而时节调和、年成丰收。这就是《华黍》用来作为终结的原因。”《乡饮酒义》说：“君子所说的孝，并不是每天到家去侍奉。通过乡射礼、乡饮酒礼来教导，孝悌的行为就确立了。侍奉父母、守护自身，是孝悌的根本；时节调和、年成丰收，是孝悌的感应。”笙乐进入堂下，吹奏《南陔》《白华》《华黍》，用来使宾客快乐，难道只是徒然吗？大抵是用来寄托孝悌的教化罢了。说到歌唱，就由一位乐工拜谢；说到笙乐，就由一位笙工拜谢；都是指其中年长的人而言。乐工则不起身，接受爵酒；笙工则不上堂，接受爵酒；众乐工则不拜谢，接受爵酒，祭祀饮酒罢了；众笙工则不拜谢，接受爵酒，坐着祭祀、站着饮酒，这是为了辨别隆重与简略的道理，所以如此。
笙歌下
舜弹琴歌唱，其中存有南风孝思的意思。笙象征万物生于东方，存有生发之意。所以孔子在除丧后的第五天，因为距离丧期还不远，他的心中不断绝孝思，生发之意尚未完全恢复。虽然弹琴，但声音不成调。第十天则距离丧期较远，生发之意完全恢复，所以笙歌的声音成调了。大抵在制祥之日可以弹奏素琴，这是君子用来与他人相同之处。第五天弹琴，这是君子用来与他人不同之处。弹奏，是礼仪所不可废弃的。不成声，是仁爱所不忍心的。丝不如竹，竹不如肉。所以弹琴之后才形成笙歌。这里说弹琴之后形成笙歌，《仪礼》乡饮酒篇说“授瑟之后形成笙歌”，大抵二十五弦的瑟比五弦的琴，琴小而瑟大。有时举大的以见小的，有时举小的以见大的，形成笙歌是一样的。
遂歌上
德音叫做乐，咏唱声音叫做歌。乐是歌的实质，歌是乐的文采。所以记载说：“歌的意思就是拉长声音而言。”高兴所以说话，说话不足以表达，所以拉长声音而言。陈述诗篇不多，就是说话不足以表达的意思。只有用来延续歌唱，就是拉长声音的意思。大抵歌作为乐，出于民性自然，不是可以伪装的。治理百姓达到这种程度，可以说是治理的极致了。成王的治理，始于公刘，重视民事，急于先务；终于卷阿，求贤任用吉士，急于亲近贤人。急于先务就是智，急于亲贤就是仁。乐，就是乐于这两者罢了。所以召康公用来告诫成王，以“维以遂歌”三篇作为终结。禹的九功次序井然，九叙通过歌唱表达，最终以告诫之用休，使不要毁坏作为终结，大概就是这个原因吧？〇说：“歌唱，是正直自己而陈述德行。”召康公陈述诗篇来歌唱，虽然是为了使成王治理之道的成就感到快乐，也是为了正直自己而陈述德行。这与苏公作此好歌以极力表达反侧之心是不同的。春秋时期大夫没有“遂事”，而召康公却有“遂歌”，为什么呢？回答说：没有遂事是礼，有遂歌是乐。
遂歌中
燕礼歌唱《鹿鸣》三篇，《南陔》三篇，间歌《鱼丽》三篇，笙奏《崇丘》三篇，遂歌《周南》三篇，《召南》三篇。大射礼则歌唱《鹿鸣》，管乐只演奏《新宫》罢了。因为以观礼为主的，音乐繁杂；以射礼为主的，音乐简略，所以如此。燕礼在乐工歌唱之后，笙乐演奏之前，为大夫举酒；大射礼在歌唱笙乐之后，还没有举酒，等到射礼结束才为大夫举酒，这是因为燕礼以饮酒为主，而大射礼以射礼为主，所以如此。《燕礼记》说：“如果用音乐接纳宾客，升堂歌唱《鹿鸣》，堂下管乐演奏《新宫》，笙乐进入三次，然后合奏乡乐。如果舞蹈，则舞《勺》。”大抵燕礼用音乐接纳宾客，那么又管乐演奏《新宫》，不只是歌唱笙乐间合罢了。
遂歌下
燕礼，乐工歌唱笙乐进入，间歌合乐，与乡饮酒礼相同。所不同的，只是遂歌罢了。那么燕礼施行君臣之义，乡饮酒礼明辨长幼之序。在国中则是君臣，在乡中则是长幼，其义理是一样的。音乐相同，不也是适宜的吗？
乐书卷一百五十四
钦定四库全书
乐书卷一百五十五
宋 陈晹 撰
乐图论
雅部
歌
歌钟
从前郑国人贿赂鲁侯歌钟两套，等到它们的镈钟，则是钟大而镈小。唐代徐景安《乐仪》说歌钟，也是编列十六枚，同一簨虡。凡是合二八之声，郊祀设在坛上，宗庙设在堂上，都位于歌磬的东边，用来节制升歌的句读。他论述歌钟，那么他说合二八之声，是被使用四个清声所蒙蔽的缘故。
歌磬
应和笙乐的磬，叫做笙磬；应和歌唱的磬，叫做颂磬。《仪礼》大射之仪，颂磬位于西阶的西边，而面向东以颂，因为出于歌声而声音出于西方，所以如此。唐代的歌磬，编列悬挂十六