乐书卷十七

译看看这些现象吧？

土地贫瘠，草木就不能茂盛生长；水流浑浊，鱼鳖就不能长得肥大；元气衰败，万物就不能顺利发育；世道混乱，礼制就会败坏而音乐就会淫靡。

所以，这种音乐的声音悲哀却不庄重，欢乐却不安宁，轻慢随意而违背法度，沉溺放纵而忘记根本。

它宽泛则容纳奸邪，狭隘则滋生欲望，感受的是杂乱通畅的邪气，而泯灭了平和中正的德行，因此君子轻视它。

译土地若不加以治理就会败坏，败坏则草木因此不能生长；水流若不适宜就会烦乱，烦乱则鱼鳖因此不能长大；气机若不充盛就会衰微，衰微则生物因此不能顺利成长；世道若不太平治理就会混乱，混乱则礼制败坏而音乐淫靡。这是天地自然的道理，也是人世必然出现的祸患。大概礼以顺应人情为善，一旦有不顺，这就是败坏的礼了；乐以适中端正为雅，一旦有不适宜，这就是淫靡的乐了。礼制败坏不足以使万物向善，音乐淫靡不足以教化风俗，所以它的声音悲哀，外表因此不庄重；它的声音欢乐，内心因此不安宁。有的轻慢简易而简化礼节，反而冒犯了节度；有的沉溺放纵而追逐末节，反而忘记了根本。过于宽泛则舒缓而容纳奸邪以扰乱正道，过于狭隘则急促频繁而滋生欲望以损害大道。像这样就会感动条畅的顺气，而灭绝和平的至德，这怎么能感动四时的和气，发扬至德的光辉呢？因此君子轻视它。大概相同与不同相互调和为和，高低一致为平。《诗经》说：“神明倾听它，最终和谐且平和。”《易经》说：“圣人感动人心而天下和谐平和。”《国语》说：“事物得到常态称为乐，极致的快乐聚集称为声。声音相应互相保全称为和，细微宏大都不超越称为平。”那么阳气不消散，阴气不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧，这是和的德性。四气在体内通畅交流而在外表现，都安守其位而不互相侵夺，这是平的德性。感动条畅之气而灭绝平和之德，这不是治世之乐，只是乱世之音罢了。君子轻视它，不也是应当的吗？荀子曾说：“先王尊重礼乐而轻视邪音。”他在序官篇中说，修明宪令，审察诗歌商调，禁止淫靡之声，按时顺修，使夷狄的习俗和邪音不敢扰乱雅乐，这是太师的职责。由此看来，礼制败坏而音乐淫靡，虽然有司失职，也是世道混乱所导致的。那么君子轻视它，难道有意于恢复先王所尊重的东西吗？《传》不也说吗：“繁杂的手法和淫靡的声音，淹没心耳，君子轻视它。”又说：“乐是用来成就政教的，所以先王尊重它。”《史记》将条畅之气解释为涤荡之气，这是不知道商人涤荡其声音是为了达到盛美的意思。

凡是奸邪的声音感动人，逆气就应和它，逆气形成气象，淫靡的乐就兴起了。正声感动人，顺气就应和它，顺气形成气象，和谐的乐就兴起了。倡导与应和相互回应，邪曲与正直各自归于其分，而万物的道理，各自以同类相互感应。

音乐的景象，其表现感动人，不能没有奸邪与端正。气机的充盈，其发出应和声音，不能没有逆与顺。大概乐是天地之和，正声所止息的地方；而奸声就违背这个罢了。人是天地所委派的和，顺气所汇聚的地方；而逆气就相反这个罢了。然而气合于无形，显于有形，感动而文采产生。文采所产生的，就是气象所显现的。气象所显现的，就是乐所形成的。《易经》说：“看见就称为象，形成就称为器【原文缺失】

天下的情感，用正声感动它就和谐，用奸声感动它就放荡。天下的行为，用非同类成就它就恶，用正同类成就它就善。能够反求情感以调和意志，那么泛滥之音就不能使其淫乱，燕女之音就不能使其沉溺。其心专一于和罢了。能够类比以成就其行为，那么就用道制约欲望，而不因欲望忘记道。其踪迹专一于善罢了。君子对于乐，智慧能达到它，而其意志成就于和；仁德能守住它，而其行为归于善。那么他的德性就完备了。德性完备则本性完备，而耳目聪明，是本性完备的缘故。本性完备则精神完备，而心术内在通达，是精神完备的缘故。本性完备了，即使有奸声乱色，必定去除它而不留存；精神完备了，即使有淫乐败礼，必定拒绝它而不接触。然而奸声可以成为淫乐，而淫乐不止于奸声；乱色可以成为败礼，而败礼不止于乱色。奸声乱色，它们进入人浅，不能拖累我的聪明于外；淫乐败礼，它们进入人深，不能遮蔽我的心术于内。既然这样，那么惰慢邪僻之气就不设立于身体，使耳朵通畅为明，鼻子通畅为颤，口通畅为甘，心通畅为知，知通畅为德，而百体所由，没有逆而没有顺，没有邪而没有正，以实行我的义，防止淫逸罢了，还有什么淫乐败礼呢？传曰：“乐音，是君子所培养义的地方，就是这个。”至于天机不张扬，而五官都具备，就是天乐罢了，这是圣人的事。君子遵循顺正，这又不足以说。那么君子反求情感以调和意志，难道徒然吗？用它成就自己，就类比以成就其行为；用它成就万物，就广乐以成就其教化。总之，以反为文，是一样的。

然后用声音，而用琴瑟修饰，用干戚动作，用羽旄装饰，用箫管跟随，发扬至德的光辉，感动四气的和谐，以彰显万物的道理。

君子对于乐，反求情感以调和意志，类比以成就其行为，这是本于情性。奸声乱色，不留聪明；淫乐败礼，不接心术；惰慢邪僻之气，不设立于身体，这是考察度数。使耳目鼻口心知百体，都由顺正以实行其义，这是制约礼义。本于情性以为情，考察度数以为文，制约礼义以为节，那么乐的道理就完备了。然后发出声音，而为德音之音；用琴瑟修饰，而为德音之

译舞具；舞动干戚，以展现武德的仪容；装饰羽旄，以展现文德的仪容；伴随箫管，以构成完备的乐声，那么性情的教化变化就穷尽了。这大概就是《诗经》中有“箫管备举”说法的原因吧？根据《尚书》推究，敲击鸣球，拍击琴瑟以歌唱，是堂上的乐舞；在下位吹奏管乐、击打鼗鼓，直到箫韶九成，是堂下的乐舞。那么，以声音为主，以琴瑟为文饰，是堂上的乐舞；舞动干戚，装饰羽旄，伴随箫管，是堂下的乐舞。琴瑟在堂上演奏，象征宗庙朝廷的治理；箫管在堂下演奏，象征万物的治理。那么德行从此彰显，足以振奋至高德行的光辉；气机从此调和，足以感动四时之气的和谐。既然这样，就可以赞助化育，而与天地并列为三了。万物的道理，有什么能不彰显的呢？《吕氏春秋》说：朱襄氏让士达制作五弦琴，用来调和阴阳，安定众生。《白虎通》也说：瑟有君臣的节度，臣子的道义，然后四时调和，万物生长。由一件乐器推究尚且如此，那么完备的乐舞，足以振奋至高德行的光辉，感动四时之气的和谐，以彰显万物的道理，其趋势是必然的。黄帝在洞庭原野上张设乐舞，用人道来演奏，用天道来规范，用礼义来推行，以太清来建立，四时更替兴起，万物依循生长，这就又进了一步。荀子说：凤凰飞翔，它的翅膀像干戚，它的声音像箫。箫是用竹管制成的，形状像凤凰的翅膀，声音像凤凰的鸣叫。大的有二十三管，小的有十六管，所以箫虽然有管却不是管，是夏至之音。管则是合两竹而成以使用，形状像箫却不是箫，是十二月之音。《周礼》对于箫管，由小师教导，由瞽蒙演奏，由笙师吹奏，那么箫和管是不同的乐器但用途相同，总之都是堂下的乐舞罢了。《燕礼》中说下管《新宫》，《礼记》说：下管《象》，以管乐作为堂下的乐舞，那么箫也就可知了。荀子说：君子用钟鼓引导意志，用琴瑟愉悦心灵，舞动干戚，装饰羽旄，伴随磬管。《周颂》说：钟鼓喤喤，磬管将将，这都是将堂上堂下的乐舞合在一起，混杂论述，而不是分开并有序地论述，所以如此。

译乐书卷十七

钦定四库全书

乐书卷十八

宋 陈旸 撰

礼记训义

乐记

因此，清明象征天，广大象征地，终始象征四季，循环象征风雨。天的职责是气覆盖万物，而清明之气是向上通达的；地的职责是形体承载万物，而广大之形是向旁铺展的。运行在天地之间，一次变化一次贯通，结束又意味着开始，这大概就是四季吧？一次发散一次滋润，循环往复，这大概就是风雨吧？音乐的道理，根本和枝节都具备，情感和文采都穷尽，它的声音清澈而不可浑浊，明亮而不可掩盖，这是向上用来象征天的，不仅仅是人的声音而已。它的体势广阔而不可穷尽，宏大而不可包围，这是向下用来象征地的，不仅仅是钟鼓而已。六舞终于《大武》，始于《云门》；八音终于革木，始于金石；六律终于无射，始于黄钟；六同终于夹钟，始于大吕。这都是象征四季的，不仅仅是宫羽等音而已。五声六律十二管，轮流作为宫音，舞动其仪容，以应和钟鼓拊拊的节拍，千变万化，随心所适，这都是象征风雨的，不仅仅是舞蹈的一个方面而已。虽然如此，用这个来象征那个，则是形体不同而作用相同，这还不是最高的境界。说到最高的境界，则是音乐施行而伦理清明，鲜明而文明，那么清明就与天合为一体了。和谐端正以扩展其广大，必然平易，那么广大就与天地合为一体了。比拟终始的次序，发动四气的和谐，那么终始就与四季共同存在了。用雷霆来鼓动，用风雨来振奋，那么循环就与风雨共同存在了。难道只是说象征它而已吗？至于黄帝在洞庭野外演奏音乐，以太清建立基础，以日月作为照明，文明重新居于幽深之中，那么清明就不值得夸大了。以万物作为度量，坦然立于四方虚空之道，那么再次运动就没有固定方向，那么广大就不值得夸大了。四季更替兴起，万物遵循生长，其终结没有尾巴，其开始没有头绪，那么终始就不值得夸大了。一次兴盛一次衰败，一次清澈一次浑浊，流动散徙，所经历的无穷无尽，那么循环就不值得夸大了。《乐记》所说的，不过是陈述所象征的末节罢了。大概音乐有这四象，就像《易经》有四象。《易经》有四象，是用来向人显示神妙的；音乐有四象，是用来向人显示光明的。《经解》说：“防止静止、精神专注，是《易经》的教育；广博平易善良，是音乐的教育。”这难道不是向人显示神与明的区别吗？荀子说过：“它的清明象征天，它的广大象征地，它的俯仰随还好像四季。”所说的详细与简略与此不同，是因为各有其趋向的缘故。

五色成文而不乱

音乐对于天下，寄托在节奏中，成为五声；体现在文采上，成为五色。大概声音出于脾，合口而通畅，称为宫；声音出于肺，开口而吐出，称为商；声音出于肝，张开牙齿涌出嘴唇，称为角；声音出于心，牙齿闭合嘴唇张开，称为徵；声音出于肾，牙齿张开嘴唇聚拢，称为羽。宫，属土，其性质圆润而居中，所以主合，好像牛在窖中鸣叫的样子；商，属金，其性质方正而成器，所以主张，好像羊离开群体的样子；角，属木，其性质直而崇高，所以主涌，好像野鸡在树上鸣叫的样子；徵，属火，其性质猛烈而善于照明，所以主分，好像猪背负惊吓的样子；羽，属水，其性质润泽而滋润万物，所以主吐，好像马在野外鸣叫的样子。五声对于音乐，就近取之于身体，以穷尽本性；就远取之于万物，以穷尽事理。这样那么节奏合成为文采，没有不杂糅比配而成文采而不混乱的。五色成文而不乱，那么宫为君，足以驾驭臣；商为臣，足以治理民；角为民，足以兴办事务；徵为事，足以成就万物；羽为物，足以供使用。既然这样，那么各自得到其所，不相侵犯，而没有杂乱的声音了。声音成文，称为音，难道不是确实如此吗？如果五声都混乱而不成文，互相侵犯而不互为纲纪，不也是淫靡怠慢的声音吗？不说五声而说五色，是因为声音成文而说的缘故。

八风从律而不奸

陈旸说：切割匏竹革木土金击石弹丝来调和天下。比拟八风，左丘明论述八音，就说：用来顺应八风。论述舞蹈，就说【原文缺失】

<经部,乐类,乐书,卷十八>

<经部,乐类,乐书,卷十八>

林钟是未月之气，六月建焉，而辰在鹑火，其数五十四。夷则是申月之气，七月建焉，而辰在鹑尾，其数五十一。南吕是酉月之气，八月建焉，而辰在寿星，其数四十八。无射是戌月之气，九月建焉，而辰在大火，其数四十五。应钟是亥月之气，十月建焉，而辰在析木，其数四十二。这是先王依据天地阴阳之气，辨别十二个时辰，即十二个时辰产生十二个律吕，其长短有尺度，其多寡有数目，而天下的度数由此产生。总之，都是以黄钟为根本的。传曰：“律吕用来确立均调，产生尺度。”陈旸说：“用冷竹制作管，用室灰作为标记，来衡量百种度数。百种度数既已设立，救济百姓就不会有误。”那么百种度数得到数目而有常理，难道不源于十二律吗？解说的人把百刻当作百度，是多么错误啊？五音有变宫、变徵的数目，琴瑟有少宫、少商的调式，都不是先王制定