乐书卷七十七
而天下治者，礼乐之谓欤？《乐记》言比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐；《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言朱干玉戚以舞大武，皮弁素积以舞大夏。《简兮》之诗言：“硕人俣俣，公庭万舞。”继之，“左手执籥，右手秉翟”，皆先文后武者。尧舜揖逊，其舞先干者，以苗民逆命故也；汤武征诛，其舞先万者，以武功为大故也。然则舜之诞敷文徳而有苗格，文王于崇非不修徳，卒不免用师。故《诗》曰：“执讯连连，攸馘安安。”岂文王之徳不及禹耶？时异而已矣。
译那么天下得以治理，大概就是指礼乐吧？《乐记》说将音律相配并加以演奏，以及使用盾牌、斧钺、鸟羽、旄牛尾等道具，这才称为乐；《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》都提到手持红色盾牌和玉饰斧钺来舞蹈《大武》，身穿皮弁礼服、白色下裳来舞蹈《大夏》。《简兮》这首诗说：“高大魁梧的人，在公庭上跳万舞。”接着说：“左手拿着籥，右手拿着翟羽”，这都是先文后武的。尧舜禅让，他们的舞蹈先舞干戚，是因为苗族百姓违抗命令的缘故；商汤周武征伐诛讨，他们的舞蹈先舞万舞，是因为以武功为大的缘故。既然如此，那么舜广泛传播文德而苗族归顺，文王对于崇国并非不修养德行，最终却免不了动用军队。所以《诗经》说：“俘虏接连不断，割取左耳安然有序。”难道文王的德行不如禹吗？只是时代不同罢了。
益稷
予欲闻六律、五声、八音在治忽以出纳五言，汝听。周官大师掌六律、六同，以合阴阳之声。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、防宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。皆文之以五声：宫、商、角、征、羽；皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。六诗曰：风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。以六徳为之本，以六律为之音。盖六律所以考五声，五声所以成八音，八音所以察治忽。此乐之所由以成，五言所由以出纳者也。今夫诗言其志，歌永其言，则敎六诗。以六徳为之本，言之所以纳也；以六律为之音，言之所以出也。言之变虽无穷，而出纳皆不过五。则所道者孰非中徳？所咏者孰非中声耶？▯雄谓中声莫盛乎五，荀卿谓诗者中声之所止，如此而已。尝试论之：古乐之发，六律固正矣，而后世四清兴焉，律之所以不正也。五声固和矣，而后世二变兴焉，声之所以不和也。然四清之名起于钟磬，二八之文，非古制也。岂郑氏傅防汉得石磬十六而妄为之说耶？二变之名起于六十律旋宫之言，非古制也。岂京房、班固、傅防、左丘明为之七音，以奉五声之说耶？不知丘明所谓七音，即八音也。八音以土为主，是以金、石、丝、竹、匏与革、木皆待之而后和焉。故《虞书》、《乐记》、《国语》之论八音，皆虚土音以为之主，犹天地之数五十有五，而大衍虚其五之意也。由是观之，乐音有八，孰谓合二变而七之乎？大司乐以六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐，则舜欲闻六律、五声、八音以作乐，则舞可知矣。
工以纳言时而飏之
舜之于臣民，趋操同者，躬礼乐以帅之；趋操异者，推礼乐以教之。自予欲观古人之象，至作服，汝明者，躬礼以帅之也。自予欲闻六律五声八音，至出纳五言，汝听者，躬乐以率之也。自庶顽谗说，至欲并生哉者，推乐以教之也。工之飏言，若风之▯物，则防以入之。非特言之者无罪，而闻之者亦足劝矣。盖舜之于股肱耳目之官，欲左右有民，而责之使翼；欲宣力四方，而责之使为，则法度彰矣。欲观古象以作服，而责之使明；欲闻音律以作乐，而责之使听，则礼乐着矣。如此，则夫何为哉？垂拱视天，民之阜而已。
夔曰戛击
戛击如以戈戛，以止乐器，之所以为敔也。击以作乐器，之所以为柷也。此六经之道同归，礼乐之用为急。礼胜则离而以进为文，故《曲礼》以毋不敬为先。乐胜则流而以反为文，故作乐先戛而后击。与《乐记》所谓节奏先节后奏，同意。今夫论伦无患，乐之情也。乐之所终，患以生焉。然则作乐戛而后击，是以礼节乐而使之无夺伦之患，岂不为得乐之情也欤？《尔雅》曰：戛，礼也。礼节乐，故也。
鸣球
礼记·郊特牲》言诸侯之宫县而击玉磬，《明堂位》言四代之乐器而搏拊玉磬。春秋之时，齐侯以玉磬赂晋止兵，臧文仲以玉磬如齐吿籴，则玉之于石类也。玉磬则出乎其类者矣。《顾命》言天球在东序，《吕氏春秋》言尧命夔击石拊石以象上帝玉磬之音，则天球玉之自然可以为鸣球，众声之所求而依之者也。传曰：「金石有声，不考不鸣。」《礼记》言玉之声清越以长者，乐也，谓之鸣球。虽出于所考，要之其声清越以长，无异于禽之鸣也。
搏拊
乗水者付之泭，作乐者付之拊。拊之为器，韦表糠里，状则类鼓，声则和柔，倡而不和，非徒铿锵而已。书传谓以韦为鼓，白虎通谓拊革而糠是也。其设则堂上，此所谓搏拊是也。其用则先歌，大师所谓登歌则令奏击拊是也。既曰搏拊，又曰击拊者，拊之或搏或击，拊声大小之辨也。与所谓击石拊石，为磬声小大之辨同意。荀卿曰：「县一钟而尚拊。」大戴礼曰：「县一磬而尚拊。」盖一钟一磬特县之乐也，拊设于一钟一磬之东，其为众乐之倡可知矣。大柷登歌击拊，固小师之职也。大师则令之使奏击而已，此先戛击后搏拊。礼记先搏拊者，书以作乐序之，记以乐器序之，故其
译益稷
我想听到六律、五声、八音，通过治理与怠慢来调节五言的进献与发布，你要听好。《周官》中大师掌管六律、六同，用来调和阴阳之声。阳声包括：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声包括：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。都用五声来修饰：宫、商、角、徵、羽；都用八音来演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。六诗是指：风、赋、比、兴、雅、颂。以六德为根本，以六律为音律。六律是用来考察五声的，五声是用来成就八音的，八音是用来观察治理与怠慢的。这就是音乐得以形成的原因，也是五言得以进献与发布的缘由。现在，诗歌表达志向，歌唱延长言辞，于是教导六诗。以六德为根本，这是言辞得以进献的原因；以六律为音律，这是言辞得以发布的原因。言辞的变化虽然无穷，但进献与发布都不超过五类。那么所引导的哪一不是中正之德？所吟咏的哪一不是中正之声呢？刘向认为中正之声没有比五更盛大的，荀子认为诗歌是中正之声的归宿，不过如此罢了。试着论述一下：古代音乐的发动，六律本来是纯正的，而后世出现了四清，这是律不正的原因。五声本来是和谐的，而后世出现了二变，这是声不和谐的原因。然而四清的名称起源于钟磬，二八的记载，并非古代的制度。难道是郑玄、服虔在汉代得到十六面石磬而胡乱附会说呢？二变的名称起源于六十律旋宫的说法，并非古代的制度。难道是京房、班固、服虔、左丘明设立七音，来奉承五声的说法呢？不知道左丘明所说的七音，就是八音。八音以土为主，因此金、石、丝、竹、匏与革、木都等待它而后和谐。所以《虞书》、《乐记》、《国语》论述八音，都虚设土音作为主音，就像天地之数五十五，而大衍虚去五的意思一样。由此看来，乐音有八种，谁说合并二变而成七种呢？大司乐用六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐，那么舜想听到六律、五声、八音来制作音乐，舞蹈的情况就可以知道了。
工以纳言时而飏之
舜对于臣民，志向行为相同的，亲自以礼乐来率领他们；志向行为不同的，推行礼乐来教导他们。从“我想观察古人的法象”到“制作服饰，你要明察”，是亲自以礼来率领他们。从“我想听到六律五声八音”到“出纳五言，你要听”，是亲自以乐来率领他们。从“众多愚顽谗言”到“想要共同生存”，是推行乐来教导他们。乐工宣扬言辞，像风吹拂万物，那么防止邪气侵入。不仅说话的人没有罪过，而听的人也足以受到劝勉了。大概舜对于股肱耳目之官，希望左右有民众，而责成他们辅佐；希望宣扬力量于四方，而责成他们作为，那么法度就彰明了。希望观察古象来制作服饰，而责成他们明察；希望听到音律来制作音乐，而责成他们聆听，那么礼乐就显著了。这样，那么还做什么呢？垂衣拱手观察天道，民众富裕罢了。
夔曰戛击
戛击就像用戈敲击，用来停止乐器，这就是敔的作用。击用来发动乐器，这就是柷的作用。这是六经之道同归，礼乐之用最为急迫。礼胜过则疏离而以进取为文饰，所以《曲礼》以无不敬为先。乐胜过则流荡而以反常为文饰，所以制作音乐先戛而后击。与《乐记》所说的节奏先节后奏，意思相同。现在，论理没有祸患，是乐的情状。乐的终结，祸患由此产生。那么制作音乐先戛而后击，是用礼节制乐而使之没有破坏伦常的祸患，难道不是得到乐的情状吗？《尔雅》说：戛，是礼。礼节制乐，所以如此。
鸣球
《礼记·郊特牲》说诸侯的宫悬而敲击玉磬，《明堂位》说四代的乐器而搏拊玉磬。春秋时期，齐侯用玉磬贿赂晋国以停止战争，臧文仲带着玉磬到齐国请求借贷粮食，那么玉属于石类。玉磬就是超出其类的了。《顾命》说天球在东序，《吕氏春秋》说尧命令夔敲击石头拍打石头以模拟上帝玉磬的声音，那么天球是玉的自然形态可以作为鸣球，众声所追求而依靠的。传曰：“金石有声，不敲击不鸣响。”《礼记》说玉的声音清越而悠长，是乐，称为鸣球。虽然出于敲击，总之其声音清越而悠长，与鸟鸣没有不同。
搏拊
乘水的人依靠木筏，制作音乐的人依靠拊。拊这种乐器，皮革为表糠为里，形状类似鼓，声音和谐柔和，倡导而不和应，不仅仅是铿锵而已。书传说用皮革做鼓，《白虎通》说拍打皮革而里面是糠，就是这样。它的设置在大堂上，这就是所说的搏拊。它的用法在歌唱之前，大师所说的登歌就命令演奏击拊，就是这样。既然叫搏拊，又叫击拊，是因为拊有时搏有时击，是拊声大小的区别。与所说的击石拊石，是磬声大小的区别意思相同。荀子说：“悬挂一口钟而崇尚拊。”《大戴礼》说：“悬挂一面磬而崇尚拊。”大概一口钟一面磬只是悬挂的乐器，拊设置在一口钟一面磬的东边，它是众乐的倡导者就可以知道了。大柷登歌击拊，本来是小师的职责。大师只是命令他们演奏击拊罢了，这是先戛击后搏拊。《礼记》先说搏拊，是因为《书》按制作音乐的顺序排列，《记》按乐器的顺序排列，所以其
钦定四库全书
乐书卷七十八
宋 陈▯ 撰
尚书训义
虞书【益稷】
益稷
琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，羣后德让。
八音以丝为主，丝以琴为君。琴之乐，出乎器，入乎觉，而瑟实类之。其所异者，特丝分而音细耳。《明堂位》曰：“大琴、大瑟，中琴、小瑟，四代之乐器也。”《尔雅》曰：“大琴谓之离，大瑟谓之洒。”盖琴则易良，瑟则静好。其声尚宫，其音主丝，士君子所常御，所以乐得其道，堂上之乐也。故用大琴，必以大瑟配之；用中琴，必以小瑟配之。然后大者不陵，细者不抑，足以禁淫邪，正人心矣。荀卿曰：“琴瑟以乐心，岂虚言哉？”《周官·大司乐》云：“和之琴瑟，以礼天神；空桑之琴瑟，以礼地▯龙门之琴瑟，以礼人鬼。”是琴瑟之用，各以声类所宜。云和，阳地也，琴瑟宜于圜丘奏之；空桑，隂地也，琴瑟宜于方泽奏之；龙门，人功所凿而成也，琴瑟宜于宗庙奏之。此言琴瑟以咏继之，祖考来格，则乐以迎来，亦举宗庙见圜丘、方泽之意也。《仪礼·乡饮酒礼》：“二人皆左何瑟，后首挎越。”《燕礼》：“小臣左何瑟，面执越。”《乐记》曰：“清庙之瑟，朱▯而疏越，皆不及琴者，瑟二十五▯，琴则五▯而已。”亦举大见小之意也。大司乐以六律、六同、五声、八音、六舞，大合乐以致鬼神，示以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说逺人，以作动物。舜之作乐，祖考来格，则致鬼神▯可知；虞宾在位，则安宾客、说逺人可知；羣后徳逊，则和邦国、谐万民可知；鸟兽跄跄，凤凰来仪，则作动物可知。虞、周之乐，相为表里而已。
下管
礼记·文王世子》曰：登歌清庙，下管象舞，达有神兴有徳。《郊特牲》曰：歌者在上，匏竹在下，贵人声也。仲尼燕居曰：升歌清庙，示徳也；下而管象，示事也。《祭统》曰：昔周公有勲劳于天下，成王赐之重祭，升歌清庙，下而管象。《燕礼》《大射》曰：升歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，下管《新宫》。盖周之升歌不过《清庙》《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，下管不过《象》《武》《新宫》。则舜升歌下管之诗，虽无经要之歌以示徳，管以示事，一也。徳成而上，歌以咏之于堂上；事成而下，管以吹之于堂下。岂非以无所因者为上，有所待者为下耶？今夫堂下之乐，以木为末，以竹为本。故《尔雅》：大管谓之簥，中谓之篞，小者谓之篎。盖其状如篪笛而六孔，倂两而吹之。其所主治，相为终始，所以道阴阳之声，十二月之音也。女娲始为都良管，以一天下之音，为班管以合日月星辰之防。帝喾又吹笭展管，则管为乐器，其来尚矣。至周而大备，教之于小师，播之于瞽蒙，吹之于笙师，辨其声用。则孤竹以礼天神，孙竹以礼地▯阴竹以礼人鬼，凡各从其声类，故也。管或作筦，诗曰：「磬筦将将」，是也。或作琯，传称白玉琯是也。《广雅》曰：管象箫，长八尺，围寸，八孔，无厎。岂以后世之制为言欤？
鼗鼓
鼓所以作乐者也，鼗所以兆奏鼓者也。天道兆于北方，其于卦为坎，其于音为革。则鼗鼓冬至之音，堂下之乐也。《尔雅》：“大鼓谓之麻，以其声大而散故也；小者谓之料，以其声小而迷故也。”《月令》：“修鼗鞞。”《世纪》：“帝喾命倕作鼗鞞。”大谓之鞞，而与麻同；小谓之鼗，而与料同。则鼗鼗一也。以之作乐为鼔，作已而为□，则鼓□一也。周人辨其声，用雷鼓、雷鼗以乐天神；灵鼓、灵鼗以乐地▯路鼓、路鼗以乐人鬼。鼓人掌教其鼓，而不及鼗。《仪礼·大射》：“鼗倚于颂磬西纮，而不及鼓。”互备故也。先儒以鼓为春分之音，鼗为震之气，是不知坎音革之意也。
合止柷敔
周官小师掌教播鼗柷敔。周颂有瞽，亦曰鼗磬柷圉。盖堂下乐器，以竹为本，以木为末。则管者本也，柷敔者末也。柷之为器，方二尺四寸，深一尺八寸。阴始于二四，终于八十。阴数四八，而以阳一主之
译钦定四库全书
乐书卷七十八
宋 陈旸 撰
尚书训义
虞书【益稷】
益稷
用琴瑟伴奏歌唱，祖先神灵降临，虞朝的宾客在位，诸侯们谦让有德。
八音中以丝弦为主，丝弦中以琴为君。琴的音乐，从器物发出，进入人的感知，而瑟确实与它类似。它们不同的地方，只是丝弦分开而声音细微罢了。《明堂位》说：“大琴、大瑟，中琴、小瑟，是四代（虞、夏、商、周）的乐器。”《尔雅》说：“大琴叫做离，大瑟叫做洒。”大概琴容易表现良善，瑟则安静美好。它们的声调崇尚宫音，音色主于丝弦，是士人君子常使用的，用来愉悦地获得大道，是堂上的乐器。所以使用大琴，必定用大瑟来配合；使用中琴，必定用小瑟来配合。这样之后，大的不凌驾，小的不被压抑，足以禁止淫邪，端正人心了。荀子说：“琴瑟用来使内心快乐，难道是虚言吗？”《周官·大司乐》说：“云和之琴瑟，用来祭祀天神；空桑之琴瑟，用来祭祀地祇；龙门之琴瑟，用来祭祀人鬼。”这是琴瑟的用途，各自按照声音类别所适宜的地方。云和，是阳地，琴瑟适宜在圜丘演奏；空桑，是阴地，琴瑟适宜在方泽演奏；龙门，是人功开凿而成的，琴瑟适宜在宗庙演奏。这里说琴瑟伴奏歌唱之后，祖先神灵降临，那么音乐用来迎接神灵，也是举出宗庙的例子来体现圜丘、方泽的意思。《仪礼·乡饮酒礼》：“两个人都左手扛着瑟，头部在后，挎着瑟的越。”《燕礼》：“小臣左手扛着瑟，面向前拿着越。”《乐记》说：“清庙的瑟，红色的丝弦而孔疏，都不如琴，瑟有二十五弦，琴只有五弦。”也是举出大的来体现小的意思。大司乐用六律、六同、五声、八音、六舞，大规模合奏音乐来招致鬼神，显示用来和谐邦国，用来协调万民，用来安抚宾客，用来取悦远方的人，用来感化动物。舜制作音乐，祖先神灵降临，那么招致鬼神就可以知道；虞朝的宾客在位，那么安抚宾客、取悦远方的人就可以知道；诸侯们谦让有德，那么和谐邦国、协调万民就可以知道；鸟兽跄跄起舞，凤凰来仪，那么感化动物就可以知道。虞、周的音乐，互为表里罢了。
下管
《礼记·文王世子》说：堂上歌唱《清庙》，堂下吹管演奏《象》舞，通达神灵，兴起有德之人。《郊特牲》说：歌唱的在上面，匏竹在下面，重视人的声音。《仲尼燕居》说：升堂歌唱《清庙》，显示德行；堂下吹管演奏《象》，显示事迹。《祭统》说：从前周公有功勋劳绩于天下，成王赐给他重祭，升堂歌唱《清庙》，堂下吹管演奏《象》。《燕礼》《大射》说：升堂歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，堂下吹管演奏《新宫》。大概周朝升堂歌唱不过《清庙》《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，堂下吹管不过《象》《武》《新宫》。那么舜升堂歌唱、堂下吹管的诗歌，虽然没有经文，但用歌唱来显示德行，用管乐来显示事迹，是一样的。德行成就而在上，歌唱在堂上咏唱；事迹完成而在下，管乐在堂下吹奏。难道不是以无所依赖的为上，有所等待的为下吗？现在堂下的音乐，以木为末，以竹为本。所以《尔雅》：大管叫做簥，中等的叫做篞，小的叫做篎。大概它们的形状像篪笛而有六个孔，并排两个一起吹。它们所主治的，互为终始，所以引导阴阳的声音，十二月的音律。女娲开始制作都良管，以统一天下的音律，制作班管以符合日月星辰的会合。帝喾又吹笭展管，那么管作为乐器，由来尚久了。到周朝而大备，教给小师，播给瞽蒙，吹给笙师，辨别它们的声用。那么孤竹用来祭祀天神，孙竹用来祭祀地祇，阴竹用来祭祀人鬼，凡是各自跟随它们的声类，所以如此。管有时写作筦，《诗》说：“磬筦将将”，就是这样。有时写作琯，传称白玉琯就是这样。《广雅》说：管象箫，长八尺，围一寸，八个孔，无底。难道是以后世的制度来说的吗？
鼗鼓
鼓是用来兴起音乐的，鼗是用来预示奏鼓的。天道兆示于北方，在卦象为坎，在音律为革。那么鼗鼓是冬至的音律，是堂下的音乐。《尔雅》：“大鼓叫做麻，因为它的声音大而散漫；小的叫做料，因为它的声音小而迷离。”《月令》：“修整鼗鞞。”《世纪》：“帝喾命令倕制作鼗鞞。”大的叫做鞞，而与麻相同；小的叫做鼗，而与料相同。那么鼗和鞞是一样的。用它来兴起音乐叫做鼓，停止时叫做□，那么鼓和□是一样的。周人辨别它们的声用，用雷鼓、雷鼗来娱乐天神；灵鼓、灵鼗来娱乐地祇；路鼓、路鼗来娱乐人鬼。鼓人掌管教导鼓，而不涉及鼗。《仪礼·大射》：“鼗倚靠在颂磬西边的纮，而不涉及鼓。”互相补充的缘故。先儒认为鼓是春分的音律，鼗是震的气，是不懂坎音革的意思。
合止柷敔
周官小师掌管教导播鼗柷敔。周颂有瞽，也说鼗磬柷圉。大概堂下的乐器，以竹为本，以木为末。那么管是本，柷敔是末。柷这种乐器，方二尺四寸，深一尺八寸。阴始于二四，终于八十。阴数四八，而以阳一为主