乐书卷八十
亶聪明作元后，乐道而己未尝迩乎奸声也。耳其有不聪乎？恱徳而己未尝迩乎乱色也。目其有不明乎？不迩声色，则不役耳目矣。不殖货利，则百度惟贞矣。汤之于此，非苟知之，以淑诸身，亦允蹈之，以淑诸人矣。故其制官刑儆有位曰：「敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风，不迩声色以率之也。敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风，不殖货利以率之也。」不迩声色，与中庸所谓「化民之声色」者异矣。不殖货利，与子贡而货殖焉者异矣。然则汤之不迩声乐如此，记言商人尚声，何也？曰：「自三代异尚，言之则尚声者，一时之制也。自其检身言之，则不迩声者，终身之行也。」
译具备圣明智慧而成为君主，喜爱正道而自己从未亲近过邪恶的声音。耳朵难道有不灵敏的吗？喜爱美德而自己从未亲近过淫乱的颜色。眼睛难道有不明亮的吗？不亲近声色，就不会驱使耳目去追逐欲望了。不积聚财货利益，那么各项政事就都能端正了。商汤在这方面，不是仅仅知道这些道理，而是用来修养自身，也确实践行这些道理，用来教化他人。所以他制定官刑来警戒在位的大臣说：“敢有在宫中经常跳舞，在室内纵情歌唱的，这叫巫风，这是用不亲近声色来引导他们。敢有沉溺于财货女色，经常外出游猎的，这叫淫风，这是用不积聚财货利益来引导他们。”不亲近声色，与《中庸》所说的“教化百姓的声色”是不同的。不积聚财货利益，与子贡从事货殖经商是不同的。既然这样，商汤不亲近声乐到了这种地步，记载说商人崇尚声乐，为什么呢？回答说：“自从夏商周三代崇尚的风气不同，从言论制度上说，崇尚声乐的，是一时的制度。从检点自身来说，不亲近声色的，是终身的行为。”
伊训
制官刑，儆于有位。曰：“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。”
孔子与人歌而善，然后和之。是君子未尝不歌也。所不贵者，酣歌于室而已。曾防从逰于舞雩之下，咏而归。是君子未尝不舞也。所不贵者，恒舞于宫而已。此所以谓之巫风，官刑之所以儆者也。若夫陈姬好巫，而一国之民多弃旧业，亟防于道路，歌舞于市井，不特恒舞于宫、酣歌于室而已。此东门之枌所以疾乱，而巫风又不足道也。
顾命
天球在东序，▯之舞衣，鼖鼓在西房。
徳成而上，事成而下。天球堂上之乐，先王所以象徳而乐天者也。故在东序，东则阳位而阳极上故也。舞衣鼖鼔堂下之乐，先王所以象事而乐人者也。故在西序，西则阴位而阴极下故也。舞衣之制，其详不可得而闻。其见于经者，不过皮弁素积以舞大夏，祭服之冕以舞大武而已。▯之舞衣，岂▯国之服为不失古人之制欤？汉放五方之色为舞者之衣，谓之五行舞。彼盖有所受之也。
乐书卷八十
钦定四库全书
乐书卷八十一
宋 陈▯ 撰
春秋训义【隐公，庄公，文公，宣公，昭公】
隐公
隐公五年九月，考仲子之宫。初，献六羽。
春秋之法，凡公与夫人之庙，非志灾则不书也，非失礼则不书也。志灾而书，若新宫火、僖宫灾之类是已；失礼而书，若丹桓宫楹、立武宫、▯宫之类是已。仲子之于惠公，非夫人也，特隐公妾母尔。礼丧服小记，妾母不世祭，况立官而考之乎？天王使宰咺来归惠公仲子之赗，君子犹以为非礼，况考其宫而献六羽乎？书仲子，盖贱之以正名分也；书六羽，盖辨之以谨名数也。然文莫重于羽，舞武莫重于干舞，皆所以节八音而成乐。故舞必以八人为佾，自天子达于士，降杀以两。故天子用八八，诸侯用六八，大夫四八，士二八。先王之制也。《明堂位》言鲁祀周公，用天子礼乐，是鲁于周公庙得用八佾之舞，于羣公庙不过用六佾而已。后世礼坏，僭八佾于羣公之庙，盖有之矣。隐公始复六羽，公谷以为始僭，是不知诸侯以六佾为正也。左氏虽知诸侯六佾之正，而谓《春秋》善隐公复正而书之，是不知用于羣公庙为正，用于仲子宫非正也。不然则善其复正，自常事尔，《春秋》何为书之耶？隠公用诸侯之舞于仲子之宫，《春秋》且书而罪之。季氏用天子之舞于家庙之庭，孔子谓“是可忍也，孰不可忍也”，不亦宜乎？言“考仲子之宫”与《诗》“斯干”“宣王考室”之“考”同，孰谓成之为夫人耶？言“初献六羽”与所谓“初税亩”之初异，孰谓犹为僭诸公耶？此称献羽，举文以见武与卒叔弓“言籥入”同意，孰谓妇人无武事耶？不然，“閟宫”祀姜嫄之诗，何以美“万舞洋洋”乎？杜预谓天子、诸侯、大夫、士之舞一列递减二人，至士四人而止，殆非古乐舞之制也。
庄公
庄公三十年九月庚午朔，日有食之。鼓用牲于社。
文公
文公十有五年六月辛丑日有食之。鼓用牲于社。古者天子立三公九卿二十七大夫八十一元士，以听天下之外治。章明天下之男教，男教不修，阳事不得，讁见于天，日为之食。则天子素服而修六官之职，以荡天下之阳事。小雅亦曰：“十月之交，朔日辛夘，日有食之，亦孔之丑。”则知日者阳精也，君之象也。食者阴侵阳也，臣蔽君之象也。人君能修徳政，则变消而福至；反是则灾起而祸成。故日食之变三十有六，《春秋》皆书之，非特伤周道之衰，且以谨人君之戒也。孰谓惟正阳之月君子忌之哉？《夏书》曰：“乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。”由是观之，凡日食鼓于社，助阳以责阴，礼也。用牲非礼也。孔子书“鼓用牲”者，非谓九月六月不鼓也，特讥其用牲尔。左氏谓“日有食之，天子不举，伐鼔于社，诸侯用币于社，伐鼓于朝”，是不知《书》述天子“瞽奏鼓，啬夫驰”之意也。
宣公
宣公八年辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎。万入，去
译伊训
制定官吏的刑罚，以警戒在位的人。说：“如果有经常在宫中跳舞，在室内纵情歌唱的，这就叫做巫风。”
孔子与人一起唱歌，如果唱得好，然后跟着应和。这说明君子并非不唱歌。所不推崇的，只是在室内纵情歌唱罢了。曾参跟随孔子在舞雩台下游玩，唱着歌回来。这说明君子并非不跳舞。所不推崇的，只是在宫中经常跳舞罢了。这就是之所以称之为巫风，以及用官吏的刑罚来警戒的原因。至于陈国的姬妾喜好巫术，导致全国百姓大多抛弃旧业，在道路上急忙防备，在市井中歌舞，这不仅仅是宫中常舞、室内酣歌而已。这就是《东门之枌》这首诗所痛恨的动乱，而巫风就更不值得提了。
顾命
天球在东边的厢房，〇国的舞衣，鼖鼓在西边的厢房。
德行成就则在上，事务完成则在下。天球是堂上的乐器，是先王用来象征德行并以此自乐的。所以放在东厢，东是阳位，阳气极盛则向上，所以如此。舞衣和鼖鼓是堂下的乐器，是先王用来象征事务并以此取悦众人的。所以放在西厢，西是阴位，阴气极盛则向下，所以如此。舞衣的形制，其详细情况已无法得知。见于经书的，不过是穿着皮弁素积来跳《大夏》舞，穿着祭服的冕冠来跳《大武》舞而已。〇国的舞衣，难道〇国的服饰没有失去古人的制度吗？汉代仿照五方的颜色制作舞者的衣服，称为五行舞。他们大概有所承袭吧。
乐书卷八十
钦定四库全书
乐书卷八十一
宋 陈〇 撰
春秋训义【隐公，庄公，文公，宣公，昭公】
隐公
隐公五年九月，考仲子之宫。初，献六羽。
《春秋》的法则，凡是国君和夫人的宗庙，不记载灾祸就不写，不违背礼制就不写。记载灾祸而写的，像新宫火灾、僖宫灾祸之类就是这样；违背礼制而写的，像丹桓宫楹、立武宫、〇宫之类就是这样。仲子对于惠公来说，不是夫人，只是隐公的妾母罢了。《礼记·丧服小记》说，妾母不世代祭祀，何况设立官职并考祭她呢？周天子派宰咺来赠送惠公仲子的赗赠，君子尚且认为不合礼，何况考祭她的宗庙并献上六羽呢？记载仲子，大概是贬低她以正名分；记载六羽，大概是辨析它以谨守名数。然而文舞没有比羽更重要的，武舞没有比干舞更重要的，这都是用来节制八音而成就音乐的。所以跳舞必定以八人为一佾，从天子到士，按等级递减两人。所以天子用八八六十四人，诸侯用六八四十八人，大夫用四八三十二人，士用二八十六人。这是先王的制度。《明堂位》说鲁国祭祀周公，使用天子的礼乐，这是鲁国在周公庙可以使用八佾之舞，在群公庙不过使用六佾而已。后世礼制败坏，在群公庙僭越使用八佾，大概是有这种情况的。隐公开始恢复六羽，公羊传和谷梁传认为是开始僭越，这是不知道诸侯以六佾为正统。左氏虽然知道诸侯六佾的正统，却认为《春秋》称赞隐公恢复正统而记载它，这是不知道用于群公庙是正统，用于仲子宫不是正统。不然的话，称赞他恢复正统，本是常事，《春秋》为什么要记载呢？隐公在仲子的宗庙使用诸侯的舞蹈，《春秋》记载并谴责他。季氏在家庙庭院使用天子的舞蹈，孔子说“这都能忍，还有什么不能忍的”，不也是理所当然的吗？说“考仲子之宫”与《诗经》“斯干”“宣王考室”中的“考”相同，谁说建成就是夫人呢？说“初献六羽”与所谓“初税亩”的“初”不同，谁说还是僭越群公呢？这里称献羽，举出文舞以见武舞，与卒叔弓“言籥入”意思相同，谁说妇人没有武事呢？不然的话，《閟宫》祭祀姜嫄的诗，为什么要赞美“万舞洋洋”呢？杜预认为天子、诸侯、大夫、士的舞蹈每列递减二人，到士四人就停止，大概不是古代乐舞的制度。
庄公
庄公三十年九月庚午朔，日有食之。鼓用牲于社。
文公
文公十五年六月辛丑日有食之。鼓用牲于社。古代天子设立三公九卿二十七大夫八十一元士，以听取天下的外治。彰明天下的男教，男教不修，阳事不得，灾祸显现于天，日为之食。那么天子就穿素服并修六官的职事，以荡涤天下的阳事。《小雅》也说：“十月之交，朔日辛夘，日有食之，亦孔之丑。”由此知道日是阳精，是君主的象征。食是阴侵阳，是臣子遮蔽君主的象征。人君能修德政，那么灾变消除而福至；反之则灾祸兴起而祸成。所以日食的灾变有三十六次，《春秋》都记载了，不仅仅是哀伤周道的衰微，而且是为了谨慎人君的警戒。谁说只有正阳之月君子忌讳呢？《夏书》说：“乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。”由此看来，凡是日食在社鼓，是助阳以责阴，是礼。用牲不是礼。孔子记载“鼓用牲”，不是说九月六月不鼓，只是讥讽他用牲罢了。左氏认为“日有食之，天子不举，伐鼔于社，诸侯用币于社，伐鼓于朝”，这是不知道《书》叙述天子“瞽奏鼓，啬夫驰”的意思。
宣公
宣公八年辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎。万入，去