乐书卷九十一
齐王悦南郭之吹竽，廪食以数百人；喜邹忌之鼔琴，卒授之国政。彼其好世俗之乐，徇末忘本如此，又孰知与人与众以反乐之本乎？此韩子所以有“与众”之説，晏子所以有“独乐”之戒也。孟子以齐王不能同乐于民，故语之以“今乐犹古”，所以引而进之也。子夏以文侯好音而不知乐，故对之以“今乐异古”，所以抑而攻之也。
译齐王喜欢南郭先生吹竽，用几百人的俸禄供养他；喜欢邹忌弹琴，最终把国家政事交给他。他喜好世俗的音乐，追求细枝末节而忘记根本竟到了这种地步，又怎么懂得通过与人共享、与众同乐来回归音乐的根本呢？这就是韩子提出“与众”之说、晏子提出“独乐”之戒的原因。孟子认为齐王不能与百姓共同享乐，所以用“现在的音乐如同古代音乐”来开导他，目的是引导并劝勉他向善。子夏认为文侯喜好音乐却不懂真正的乐理，所以用“现在的音乐不同于古代音乐”来回答他，目的是抑制并批评他。
臣请为王言乐。今王鼔乐于此，百姓闻王钟鼔之声，管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：「吾王之好鼔乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。」今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而【阙】
乐书卷九十一
钦定四库全书
乐书卷九十二
宋 陈▯ 撰
孟子训义
梁惠
齐宣王见孟子于雪宫。王曰：「贤者亦有此乐乎？」孟子对曰：「有人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也。为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。」齐宣王之于国外，有游畋之囿；内有雪宫之乐。游畋之囿，则专利而已，非与民同利也；雪宫之乐，则独乐而已，非与民同乐也。故有为人下者，不得是乐，而非其上，则为不知命；为人上者，有是乐而弗与民同，则为不知义。义命所在，则是义命所去，则非。今王茍知独乐为非，而忧乐与民同，则在下者亦将以君事为忧乐而不非其上矣。以易求之，比则乐民之乐而下至于顺从；师则忧民之忧而民至于从之，是忧乐施报之効也。故推乐民之乐而乐以天下，特忧民之忧而忧以天下，则天下虽广，风俗同而如一家；中国虽大，心徳同而如一人。万邦孰不向之以为方？下民孰不往之以为王哉？文王乐以天下而庶民子来，宣王忧以天下而百姓见忧，如此而已。周官膳夫掌王之膳羞侑食及彻于造，皆以乐特。天地之烖荒扎之变，邦之大故，然后去乐焉。古之王者无终食之间忘忧乐于天下，况欲王而与天下同忧乐邪？始有忧乐以民，卒乎忧乐以天下，与孔子所谓「修已以安人」，继之「修己以安百姓」，同意。若夫不知务此而欲长处雪宫之乐，难矣哉！梁王疑贤者不乐台沼，故曰：「贤者亦乐此乎？」齐王疑贤者无雪宫之乐，曰：「贤者亦有此乐乎？」
方命虐民，饮食若流，流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反，谓之流；从流上而忘反，谓之连。从兽无厌，谓之荒；乐酒无厌，谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。
凡物，员则行，方则止。行则顺，止则逆。方命则逆而不行，之谓也。今夫游豫，有事补助，有政，先王之命也。景公逆先王之命而不行，无补助之政以恤民。有师行粮食以虐民，饮食无节，至于若流。流连荒亡，至于无度，斯固不足为诸侯之度，适贻彼忧而已。盖顺流而下以忘反，则其乐无所要宿，故谓之流。遡流而上以忘反，则其乐莫知纪极，故谓之连。此游于佚者也。从兽无厌，则其行妨而不治，故谓之荒。乐酒无厌，则其行丧而不存，故谓之亡。此淫于乐者也。观景公游海上，逾时弗反，则从流上下忘反可知。其好弋有至，诛典禽之吏，则从兽无厌可知。其饮酒有至终夕之乐，则乐酒无厌可知。然则欲观转附朝儛，岂从禽之地欤？遵海而南，放于琅琊，岂流连之地欤？孔子有云：景公奢于台榭，淫于苑囿，五音之乐不解，丧乱蔑资，曾莫惠我师。由是观之，晏子谆谆为景公诵之者，诚欲忧乐与民同而已。昔齐桓公将东游，问于管仲。管仲对曰：先王之游，春出省农事之不本者，谓之游。秋出补人之不足者，谓之夕。师行而粮食其民者，谓之亡。从乐而不反者，谓之荒。先王有游夕之业，于人无荒亡之行于身。桓公卒再拜而命之以宝法，亦晏子告景公之意也。书曰：内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，有一于此，未或不亡。孟子特以乐酒无厌言之者，举甚者故也。言兴▯补不足及助不给者，以景公之行适当省耕时故也。
景公悦，大戒于国，出舍于郊。于是始兴▯，补不足。召太师曰：“为我作君臣相悦之乐。”盖征招、角招是也。其诗曰：“畜君何尤？”畜君者，好君也。
景公之于齐，小有流连之乐，大有荒亡之行。一闻晏子之言，卒知冥豫成而有渝，不可以无咎。故大戒于国，不敢慢其事；出舍于郊，不敢宁其居。始兴委积，▯仓廪
译臣请为大王谈谈音乐。现在大王在这里奏乐，百姓听到大王钟鼓的声音、管籥的乐声，全都头痛皱眉地相互诉说：“大王喜好奏乐，为什么使我们痛苦到这种地步呢？父子不能相见，兄弟妻儿离散。”现在大王在这里田猎，百姓听到大王车马的声音，看到羽毛旗帜的美丽，全都头痛皱眉地【缺】
乐书卷九十一
钦定四库全书
乐书卷九十二
宋 陈〇 撰
孟子训义
梁惠
齐宣王在雪宫接见孟子。大王说：“贤者也也有这种快乐吗？”孟子回答说：“有人得不到这种快乐，就非议他们的君主。得不到而议论君主的，是不对的。作为百姓的君主却不与百姓同乐，也是不对的。以百姓的快乐为快乐的人，百姓也会以他的快乐为快乐；以百姓的忧愁为忧愁的人，百姓也会以他的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能称王天下的，是从来没有的。”齐宣王在国外，有游猎的苑囿；在国内，有雪宫的快乐。游猎的苑囿，只是独占利益罢了，不是与百姓共享利益；雪宫的快乐，只是独自享乐罢了，不是与百姓同乐。所以有作为百姓的人，得不到这种快乐，就非议他们的君主，这是不知天命；作为百姓的君主，有这种快乐却不与百姓共享，这是不知道义。道义所在，就是道义所去，否则就是不对。现在大王如果知道独自享乐是不对的，而担忧快乐要与百姓相同，那么在下的百姓也会把君主的事业当作自己的忧愁和快乐，而不会非议他们的君主了。用容易求得的东西来比较，那么以百姓的快乐为快乐，百姓就会顺从；以百姓的忧愁为忧愁，百姓就会追随，这是忧愁和快乐施予回报的效果。所以推广以百姓的快乐为快乐而快乐于天下，特别以百姓的忧愁为忧愁而忧愁于天下，那么天下虽然广大，风俗相同就像一家人；中国虽然辽阔，心德相同就像一个人。万国谁不向往它作为榜样？百姓谁不前往它作为君王呢？文王以天下人的快乐为快乐，而百姓像儿子一样来归附；宣王以天下人的忧愁为忧愁，而百姓看见他的忧愁，就是这样罢了。《周官》中膳夫掌管大王的膳食、劝食以及撤席，都以音乐特别对待。天地发生灾荒变故，国家发生重大事件，然后才停止音乐。古代的君王没有一顿饭的时间忘记对天下的忧愁和快乐，何况想要称王而与天下人同忧同乐呢？开始以百姓的忧愁和快乐为忧愁和快乐，最终以天下的忧愁和快乐为忧愁和快乐，与孔子所说的“修养自己来安定他人”，接着“修养自己来安定百姓”，意思相同。至于不致力于此而想要长久处于雪宫的快乐中，太难了！梁王怀疑贤者不快乐于台池沼泽，所以说：“贤者也也快乐于此吗？”齐王怀疑贤者没有雪宫的快乐，说：“贤者也也有这种快乐吗？”
违背天命虐待百姓，饮食像流水一样，流连荒亡，成为诸侯的忧患。顺着水流而下而忘记返回，叫做流；顺着水流而上而忘记返回，叫做连。追逐野兽没有满足，叫做荒；沉溺于酒没有满足，叫做亡。先王没有流连的快乐，荒亡的行为，只有君主所行的罢了。
凡是物体，圆的就滚动，方的就停止。滚动就顺从，停止就逆反。违背天命就逆反而不行，说的就是这个。现在至于游观娱乐，有事补助，有政令，这是先王的命令。景公违背先王的命令而不实行，没有补助的政令来体恤百姓。有军队出行粮食来虐待百姓，饮食没有节制，以至于像流水一样。流连荒亡，以至于没有法度，这本来不足以作为诸侯的榜样，只是给他们带来忧患罢了。大概顺流而下而忘记返回，那么他的快乐没有归宿，所以叫做流。逆流而上而忘记返回，那么他的快乐不知道极限，所以叫做连。这是沉溺于安逸的。追逐野兽没有满足，那么他的行为妨害而不治理，所以叫做荒。沉溺于酒没有满足，那么他的行为丧失而不存在，所以叫做亡。这是沉溺于享乐的。看景公游海上，超过时间不返回，那么顺着水流上下忘记返回可以知道。他喜好射猎有至，诛杀掌管禽兽的官吏，那么追逐野兽没有满足可以知道。他饮酒有至终夕的快乐，那么沉溺于酒没有满足可以知道。那么想要观看转附朝儛，难道是追逐禽兽的地方吗？沿着海向南，放逐到琅琊，难道是流连的地方吗？孔子曾说：景公奢侈于台榭，沉溺于苑囿，五音的音乐不停止，丧乱蔑视资财，曾经没有惠及我的军队。由此看来，晏子谆谆为景公诵读的，确实是想要忧愁快乐与百姓相同罢了。从前齐桓公将要东游，问管仲。管仲回答说：先王的游历，春天出去省视农事不根本的，叫做游。秋天出去补助人的不足的，叫做夕。军队出行而粮食他的百姓的，叫做亡。沉溺于快乐而不返回的，叫做荒。先王有游夕的事业，对人没有荒亡的行为于自身。桓公最终再拜而命令他以宝法，也是晏子告诉景公的意思。《尚书》说：在内作色荒，在外作禽荒，甘酒嗜音，有一于此，未有不亡的。孟子特别以沉溺于酒没有满足来说的，是举出严重的缘故。说兴〇补不足及助不给的，以景公的行为适当省耕时缘故。
景公高兴，在大国大戒，出舍于郊。于是开始兴〇，补不足。召太师说：“为我作君臣相悦之乐。”大概是征招、角招。其诗说：“畜君何尤？”畜君者，好君也。
景公在齐，小有流连之乐，大有荒亡之行。一闻晏子之言，卒知冥豫成而有渝，不可以无咎。故大戒于国，不敢慢其事；出舍于郊，不敢宁其居。始兴委积，〇仓廪