乐书卷一百六十八

译国子学习的小舞中，有帗舞。鼓人在祭祀各种神灵时，击鼓指挥帗舞的舞者。舞师负责教授帗舞，率领舞者祭祀社稷。女巫掌管按时节进行祓除灾祸的仪式，遇到旱灾就举行舞雩祈雨。大概“帗”这个字的意思就是“祓除”，社稷以及百物之神，都是为了替百姓祓除灾祸，所以用帗舞来祭祀它们。既然如此，那么让国子学习这种舞蹈，是要求他们承担保卫社稷的责任。郑司农说：帗舞使用的是完整的羽毛，羽舞使用的是剪开的羽毛。郑康成说：帗舞是用五种颜色的丝织品剪裁而成，现在灵星舞的舞者手持的就是这种。这大概也是两种说法互相补充吧？

译乐师规定，凡国家有羽舞，由舞师掌管教导羽舞，率领众人跳四方祭祀之舞。籥师掌管教导国子跳羽舞，吹奏籥。祭祀时则击鼓伴奏羽籥之舞，接待宾客宴饮时也是如此。《诗经》说：“右手拿着翟鸟的羽毛”，所谓羽舞，就是用翟鸟的羽毛作为仪饰，手持它来跳舞，用来作为遮蔽翅膀的道具。春秋时期，隐公向众仲询问羽舞的人数，众仲说：“天子用八人，诸侯用六人，大夫四人，士二人。”羽舞的规制，从天子到士，名位不同，舞的人数也不同，不过是递减两人而已。诸侯用六羽，那么在考仲子之宫时使用它，如果不是僭越又是什么呢？这就是圣人言初献时贬斥他的原因。《礼记》说：“配合音调来演奏音乐，以及使用干、戚、旄、羽，称为乐。”又说：“用干、戚、旄、狄来跳舞。”说羽，又说狄，为什么呢？内司服掌管王后的六种礼服：袆衣、揄狄、阙狄、袆衣、缋翚、狄。对于衣服，《尔雅》说素质，五色都具备且成章的。揄狄缋揄狄对于衣服，《尔雅》说青质，五色都具备且成章的。所谓的羽，难道是翚狄揄狄的羽毛吗？狄说的是形体，羽说的是用途，其实是一样的。

舞师掌管教导皇舞，率领众人跳旱灾时的舞蹈。乐师掌管教导国子小舞，其中有皇舞。大概皇属于阴类，而能成为其类的首领，是阴中之阳。旱灾时想要助达阴中之阳，所以用皇舞来跳。这与巫师、女巫跳舞的意思相同。

传文说：“葛天氏的音乐，三个人拿着〇牛的尾巴歌唱八阕。”那么旄，大概是〇牛的尾巴吧？古人，不只是拿着它歌唱，也拿着它跳舞。旄牛的尾巴，舞者拿着它来指挥，就像旌旗一样。注：〇牛的毛，是卿士设置用来标识的。《周官》说：“旄人掌管教导舞散乐、舞夷乐。”那么旄舞，难道也是旄人所教导的吗？

司干掌管舞具，祭祀时舞者已经陈列好，就授予舞具；舞毕，就收回。宾客宴饮时也是如此。司兵，祭祀时授予舞者兵器。司戈盾，祭祀时授予旅者殳。所以士戈盾授予舞者兵器，也是如此。说兵就不止于干，说干就只是一种器具。《郊特牲》说：“朱干，所以戴锡冕而舞大武。”《明堂位》说：“朱干玉戚，戴冕而舞大武。”《乐记》说：“乐，不是指干〇，是乐的末节。所以童子舞它。”《祭统》说：“等到跳舞，君主拿着干戚走到舞位，那么干是自卫的兵器，不是攻伐人的器具。从天子到童子，没有不拿着它的，舞之所以显示有武事。但也只是乐的末节而已。所以乐师用它教导国子，是想让他们由末节知道根本。舞师祭山川用它，是因为它有阻固扞蔽的功效。”汉舞先武德，后文始；唐舞先七德，后九功。其意认为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所后。唐太宗对封德〇说：“我虽然起初以武功兴起，最终以文德安抚海内，说文容不如蹈厉，这话太过分了。”考察古代，周官司兵掌管五兵五盾，以应对军事。《诗》说：“龙盾之合。”又说：“蒙伐有苑。”《春秋传》说：“狄虒弥建立大车的轮子作为橹。”《国语》说：“官师奉文犀之渠作为盾。”先儒以橹为大盾，以伐为中干，那么盾在经传中有橹、干、伐、渠的不同名称，它们都是盾。盾这种东西，用皮革制成，它的背面叫瓦。《左传》说：“中其楯瓦。”就是这样。它的瓦上设置钖，《记》说：“朱干设钖。”就是这样。朱质而绘以龙，龙之外又绘以杂羽【蒙杂羽也】，它的系带用绣韦，连接绣韦用纷。《书》说：“矫乃干”，那么矫就是系以纷。《国语》说：“轻罪赎以鞼盾”，那么鞼就是土绣韦。舞者所执的干，其规制如此。隋初武舞三十二人，执戈三十二人，执戚，都配以盾，而一半执龙盾，一半执龟盾，大概是迷惑于郑氏其背如龟的说法。这是不知道所谓如龟的，只是它的背面，不是它的装饰。孔安国解释《书》的《禹谟》，以舞干羽为文舞，又错了。现在的卤簿就是干橹的橹，难道古者橹卤通用吗？

舞以干戚羽旄为装饰，以手舞足蹈为仪容。所以《乐记》乐师均以人的手舞作为终结。《乐记》《诗序》说“手之舞之，足之蹈之”；《孟子》说“足之蹈之，手之舞之”，前者主情动于中，形于外。说的则是开始而有终结，所以先手舞后足蹈；若主乐之生，恶可已？说的则是终结而有开始，所以先足蹈后手舞。《通礼义纂》说：“古者臣对其君，有拜手稽首的礼节；自后魏以来，臣受恩，都以手舞足蹈，喜抃之极。”难道也是源流于此吗？

野舞

地官舞师掌管教导小舞。凡是野舞都教导。教导舞蹈直到野人，不遗漏，那么舞师所教导的，也就无所不至了。

总论

拿着干〇来跳舞，是兵舞。排列五采缯作为装饰，

译帗舞，是用杂色鸟羽制成的；羽舞，是析取众羽制成的；皇舞，是用凤凰的羽毛制成的；旄舞，是用旄牛尾巴制成的。舞师教导兵舞在先，帗舞随后。使用干戚和羽人这两种舞具时，乐师以教导礼仪为主，所以以装饰盛大的为先；舞师以教导实用为主，所以以事务紧急的为先，因此如此。君主治理天下，有山川作为屏障巩固，然后才能保住社稷。有社稷用来祓除灾祸，然后才可以处理四方之事。处理了四方之事，然后才可以应对变故。这就是为什么在谈论祭祀时，山川、社稷、四方排在旱暵之前，而在谈论事务时却排在之后的原因。

郑司农说：社稷用帗舞，宗庙用羽舞，四方用皇舞，辟雍用旄舞，兵事用干舞，星辰用人舞。郑康成说：四方用羽舞，宗庙用人舞，山川用干旱舞，旱暵用皇舞。然而古代对于大祭祀，有完备的音乐就一定有完备的舞蹈。《春秋》记载在太庙举行祭祀，万舞进入而除去籥舞，那么宗庙就是用干戚和羽舞了。至于分散使用，则有所不备，所以山川用干舞，社稷用帗舞，四方用羽舞，旱暵用皇舞。两位郑氏的论述疏漏了。

《大司乐》说：跳咸池舞来祭祀地祇，那么社稷就不只是用帗舞了。跳大夏舞来祭祀山川，那么山川就不只是用兵舞了。在咸池这类舞蹈中，说的是乐章而不说舞具；在帗舞这类舞蹈中，说的是舞具而不说乐章，这是互相补充的缘故。乐师具备六种舞蹈，先教羽舞，后教干舞。舞师只教四种舞蹈，先教兵舞，后教羽舞。为什么呢？回答说：乐师主要教导国子，而舞蹈不可以不完备。舞师主要教导野人，只教他们实用的部分罢了。教导国子先教文舞，这与大司乐的意思相同。教导野人先教武舞，是因为野人质朴而崇尚武力的缘故。

《尚书》说在两阶上跳干羽舞，《乐记》说配合音乐而快乐，以及干戚羽旄都称为乐。《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》都说拿着朱干玉戚来跳大武舞，穿着皮弁素积来跳大夏舞。《简兮》这首诗说高大魁梧的人，在公庭中跳万舞跟随其后，左手拿着籥，右手拿着翟。总之都是先武后文的，大概是因为尧舜禅让，他们的舞蹈先干后羽，是因为苗族百姓违抗命令的缘故。商汤周武征伐，他们的舞蹈先武后文，是因为以武功为大的缘故。

译乐书卷一百六十八

钦定四库全书

乐书卷一百六十九

宋 陈旸 撰

乐图论

雅部

舞

舞器上 舞器下 相 应 牍

雅 戈 籥 弓矢

舞器上

看见它称之为象，成形称之为器。先王依据象来制造器物，通过器物来阐明象。那么圣人制作器物的意图，难道是徒然的吗？《周颂·维清》演奏象舞，那么舞器虽然在乐中处于末位，也未尝不崇尚象而为之。所以文舞用来象征德，武舞用来象征功。形状不同名称就不同，分工不同职守就不同。凡是制作器物都是这样，何况文武之舞呢？司干掌管舞器。祭祀、宾飨时的舞者，陈列完毕后就把器物授予他们；舞毕就收回并收藏起来。吉礼之所以不同于凶礼，就在于此。大丧时陈列舞器，安葬后就捧着收藏起来。凶礼之所以不同于吉礼，也在于此。诸子凡涉及乐，授予舞器的主管，授予国子的副手。这与凡舞者陈列完毕的情况不同。司兵、司干、盾，祭祀时授予舞者兵器，不说舞毕收回，是从司干的职责中体现出来的。凡是称为乐器的，是发出声音的器物；凡是称为舞器的，是表现形态的器物。发出声音的器物，以十二律来制定，以十二声来规定数度，以齐量来衡量。表现形态的器物，用干戚来装饰武舞，用羽籥来装饰文舞。《尚书》说：“在两阶之间舞干羽。”《礼记·郊特牲》说：“拿着朱干，戴着设锡的冕舞大武。”《礼记·明堂位》说：“拿着朱干玉戚，戴着冕舞大武，穿着皮弁素积禓舞大夏。”《礼记·祭统》说：“君主拿着干戚走到舞位，戴着冕总持干，率领群臣以乐迎皇尸。”又说：“拿着朱干玉戚舞大武，八佾舞大夏。”《诗经》说：“太阳正当中天，公庭万舞，左手拿着籥，右手拿着翟。”大概干戚是武舞的器物，羽籥是文舞的器物。但器物难道只用于舞吗？然而武舞的器物，干用朱色装饰，用来象征事；戚用玉装饰，用来象征德。有时干与戚相配，如《礼记》所说“干戚以舞之”就是这样。有时干与戈相配，如《礼记》所说“春夏学干戈”就是这样。有时干与扬相配，如《礼记》所说“歌干扬”就是这样。然而干作为器物，是用来自卫的，不是用来攻打别人的。武舞以自卫为主，这就是鼓人、舞师之所以先教兵舞，君主舞之所以重视总干，而官名之所以叫司干的原因。既然武舞的器物如此，那么文舞的器物也可以知道了。所以舞社稷用帗，舞四方用羽，舞旱暵用皇，舞四夷用旄，无非是文舞、武舞的器物。有时羽与旄相配，如《礼记》所说“饰以羽旄”就是这样。有时旄与狄相配，如《礼记》所说“旄狄以舞之”就是这样。有时翟与籥相配，如《简兮》之诗就是这样。文舞属阳，阳主声；武舞属阴，阴主形。干是形，武舞没有比它更先的；籥是声，文舞没有比它更先的。在文舞中提到禓，那么武舞必定袭用武舞的服饰。在武舞中提到冕，那么文舞必定在武舞中戴弁。提到万舞，那么文舞不必是万舞了。在文舞中提到八佾，那么武舞也是八佾了。《公羊传》说八佾舞大武，是可以的。用朱干玉戚舞大夏，不也是错误的吗？

舞器下

先王制作音乐，发出声音，就铸造金属做成钟；其用途则充实以象征地，节制皮革做成鼓；其用途则宏大美丽以象征天。剖开竹子做成管籥，就发出猛烈的声音以象征星辰日月；磨制石头做成磬，就廉洁节制以象征水。形态的动静，就用羽籥舞大夏，用干戚舞大武。这些是乐的器物，而象就寓于其中。拿着干戚，练习俯仰屈伸的容貌，显得庄重；行进在缀兆之间，把握节奏行列，显得端正；进退显得整齐。治理安逸的人，其行缀远；治理劳苦的人，其行缀短。一舒一疾，无不把握钟鼓俯会之节，而兼合天道。这是乐的文饰，而质就寓于其中。

古代制作音乐，无不以五声来文饰，以八音来传播。五声中以宫为君，商为臣。八音中以鼓为君，以相为臣。相是鼓，其形状像鼙，外面是皮革，里面是糠，用漆涂的局承接着敲击它，用来辅助音乐。《尔雅》说：“和乐叫做节。”《乐记》说：“治理混乱用相。”所以诸家乐图多以相为节。相虽然用来辅助音乐，也用来节制舞蹈。从前梁孝王修筑睢阳城，击小鼓作为下杵的节拍，让相唱和，后世因此有了《睢阳操》。圣朝太乐武舞使用它，两个工人在舞者的左手，抚摸两端以节制舞者的步伐，难道也是得到了相的遗制吗？有人说相就是拊，这是错误的。《乐记》说：“会守拊鼓于前，而以治乱，以相继之。”那么拊用来倡导音乐，相用来节制音乐，怎么能同为一器呢？

应如同鹰之应物，其收获很小。所以小鼓叫做应，用来应和大鼓所倡导的声音。小舂叫做应，用来应和大舂所倡导的节拍。《周官》笙师掌管教牍，长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中间象柷，有推连底，左右相击以应柷。这难道不是大小的区别吗？《礼图》其形状正圆，而内外都是朱色。《唐乐图》及《大周正