乐书卷二十三
上文舞也，大濩而下武舞也。古之乐舞，始奏以文，复乱以武。维清奏象舞，其文也；武奏大武，其武也。文先之，武次之，有安不忘危之意，而揖让征诛之义尽矣。岂非庄周所谓文武经纶邪？治乱以相之，乱与武乱之乱同；讯疾以雅之，讯与三刺之讯同。然干羽之舞，杂然并奏，容有失行列而不治，并疾速而不刺者矣。是故治乱以相，有文明以节之，使之和而不流也；讯疾以雅，有法度以正之，使之奋而不拔也。荀卿之论舞，以为目不自见，耳不自闻，然而治俯仰诎信、进退迟速，莫不亷制，尽筋骨之力，以要钟鼓拊防之节，而靡有悖逆者，在相与雅而已。《书》曰：“恒舞于宫，无相以节之，故也。”《诗》曰：“屡舞僛僛，无雅以正之，故也。”乐终于舞，如此则乐终而德尊，故明乐之君子于是语以告之道，古以明之，而君子小人未有不好善而听过者矣。《文王世子》曰：“大乐正斆舞干戚，语说。”《乡射礼》曰：“古者于旅也语，不过如此，修身及家，平均天下，而天下皆宁矣。”然相之为噐，所以节文舞也。盖生于舂不相之相，笙师掌教舂，是已。昔梁王筑城，以小鼓为节，而役者以杵和之，盖其遗制也。郑氏谓相以节乐，则是谓之为拊则非，岂惑于方言以穅为相之说欤？雅之为噐，所以正武舞也。笙师掌教雅，以教祴乐，是已。賔出以雅，欲其醉不失正也；工舞以雅，欲其讯疾不失正也。賔出以雅，有祴夏之乐，则工舞以雅，其乐可知矣。二郑之论雅制，类皆约汉法为言，疑其有所受之。《周官》以兴道讽诵言语为乐语，此特说语与道，古者岂举上下见中之意邪？
译上文是舞，大濩而下是武舞。古代的音乐舞蹈，开始演奏时用文舞，最后以武舞收尾。《维清》演奏象舞，这是文舞；《武》演奏大武，这是武舞。文舞在先，武舞在后，含有安定时不忘记危险的意思，而揖让和征伐的意义也就完备了。这难道不是庄子所说的文武经纶吗？用相来调节秩序，这里的“乱”与武舞中的“乱”相同；用雅来规范迅疾，这里的“讯”与“三刺”中的“讯”相同。然而干羽之舞，杂乱地一起演奏，恐怕会出现行列失序而不整肃，以及动作迅疾而不中节的情况。因此用相来调节秩序，有文饰来节制它，使它和谐而不放荡；用雅来规范迅疾，有法度来匡正它，使它振奋而不拔根。荀子论舞，认为眼睛不能自见，耳朵不能自闻，然而俯仰屈伸、进退快慢，没有不受到制约的，竭尽筋骨之力，以应合钟鼓拊相的节奏，而没有违背逆乱的，就在于相和雅的配合罢了。《尚书》说：“在宫中经常跳舞，没有相来节制它，所以如此。”《诗经》说：“屡次跳舞歪歪斜斜，没有雅来匡正它，所以如此。”音乐终结于舞蹈，像这样那么音乐终结而德行尊贵，所以通晓音乐的君子在这里用言语来告知道理，用古代的事例来阐明它，那么君子和小人就没有不喜好善行而听信过错的了。《文王世子》说：“大乐正教舞干戚，讲解其义。”《乡射礼》说：“古人在旅酬时讲话，不过如此，修身齐家，平均天下，而天下都安宁了。”然而相作为乐器，是用来节制文舞的。大概源于舂米时互相唱和的“相”，笙师掌管教舂，就是这样。从前梁王筑城，用小鼓作为节奏，而役夫用杵来应和，大概是它的遗制。郑玄认为相是用来节制音乐的，那么把它叫做拊就不对了，难道是被方言中以穅为相的说法所迷惑了吗？雅作为乐器，是用来匡正武舞的。笙师掌管教雅，用来教祴乐，就是这样。宾客退出时用雅，是想让他们醉后不失正；乐工跳舞时用雅，是想让他们迅疾不失正。宾客退出时用雅，有祴夏之乐，那么乐工跳舞时用雅，其音乐就可以知道了。二郑关于雅制的论述，大都依据汉代的制度来说，怀疑他们有所承袭。《周官》把兴道、讽诵、言语作为乐语，这里特别解释语与道，古人难道是把上下见中的意思都列举出来了吗？
今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，獶杂子女，不知父子。乐终不可以语，不可以道古。此新乐之▯也。
荀卿曰：「郑卫之音，使人之心淫；舞韶歌武，使人之心庄。然则新乐之异古，其来尚矣。形于动静，则进俯退俯；其陈不足以成列也。▯于声音，则奸声以滥，溺而不止；其声不足以合奏也。岂非政散民流，诬上行私而不可止之谓邪？」盖古乐之▯始，奏以文，复乱以武，而不闻及优侏儒也；治乱以相讯，疾以雅，而不闻獶杂子女也；▯匏笙簧，防守拊鼓，而不闻不知父子也。夫然后足以使长幼男女之理，父子君臣之节，皆形见于乐而有别矣。其有不可以语且道古耶？《文王世子》曰：「既歌而语以成之，言父子君臣长防之道，合徳音之致者，此也。」若夫及优侏儒，獶杂子女，不知父子，如檀长卿所为，古无有也。君子不道也，不过知声而不知音，知舞而不知节，禽兽之归而已。岂知夹谷之戏，孔子所以请诛齐人之馈，孔子所以遂行欤？古乐言始奏以见终，新乐言乐终以见始，互▯故也。
乐书卷二十三
钦定四库全书
乐书卷二十四
宋 陈▯ 撰
礼记训义
乐记
今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。古以德音谓之乐，今以溺音为之，则非乐也，淫滥之音而己是乐与音固相近而不同也。文侯所问在乐，所好在音，是知音而不知乐，真众庶之见尔，非君子之道也。孔子恶郑声之乱雅，及顔渊问为邦而告之以韶舞为可，则郑声为可放？其贵礼乐贱邪音如此。是子夏所学，则孔子也。然则文侯听古乐，惟恐卧；听郑卫之音而不知倦，必叩其两端而竭焉，以尽陈善闭邪之道。孰谓子夏不知尊夫子之道而敬其君欤？孟子以齐王不能同乐于民，故语之以今乐犹古，所以引而进之也。子夏以文侯好音而不知乐，故对之以今乐异古，所以抑而攻之也。
文侯曰：「敢问何如？」子夏对曰：「夫古者天地顺，而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。然后正六律，和五声，▯歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐。诗曰：『莫其德音，其德克明，克明克类，克长克君，王此大邦，克顺克俾，俾于文王，其德靡悔，既受帝祉，施于孙子。』此之谓也。」
天地非四时不运，民非五谷不飬。则四时者，天地之使候也；谷者，民之司命也。盖天地以顺动，则四时不忒。是天地顺理，然后四时各当其分也。德者，成和之修，则民有德，人之和也。而五谷昌，天地之和应之也。如此灾害不生，而无疾疢；祸乱不作，而无妖祥。合是数者，无适而不当，则三才之理得，岂不谓之大当乎？天下大当，然后作为父子君臣之礼，以为纪纲。盖人伦之至也。与夫新乐之▯獶杂，子女不知父子，以乱人之大伦者异矣。荀卿曰：「礼者，法之大分，类之纲纪也。」故一家纪纲在父子，天下纲纪在君臣。内外相维而纪纲正，则天下之动贞。夫一而大定矣。在《易》既济定也，本于刚柔正而位当。《家人》家道正也，而终于天下定。然则天下大当而礼可行，天下大定而乐可作，固其时。夫然后正六律而使之和，声和五声而使之恊。律▯之琴瑟，歌之诗颂，则中声所止，无非盛德之形容焉。庸讵不为德音之乐邪？《周官》大师掌教六诗，以六德为之本，以六律为之音。瞽蒙掌鼓琴瑟九德六诗之歌，以役大师。此之谓也。周之世世修德，莫若文王。诗之形容文王之德，莫若《灵防》。而《灵防》所美，又不过虡业维枞，贲鼓维镛，蒙瞍奏公而已。然则文王之乐，岂不原于德音邪？且王季以一诸侯之防，卒能比德文王，而靡悔以王大邦，受帝祉，施孙子。如此其盛者，貊其德音故也。魏文侯果能放溺而好德，则古乐之道，是诚在我。德成而上比，虽文王亦我师也。患不闲邪？存诚以驯致之尔。由是知子夏之于君，夫岂以其不能而遂贼之邪？
译如今这种新乐，进退都弯腰曲背，奸邪的声音泛滥，使人沉溺其中而不能自拔。还让俳优、侏儒混杂其间，男女混杂，不知父子之分。乐曲终了，不能用来谈论道理，也不能用来称道古事。这就是新乐的弊端。
荀子说：“郑卫之音，使人心态淫邪；舞韶歌武，使人心态庄重。那么新乐与古乐的不同，由来已久了。表现在动作上，就是进退都弯腰曲背；它的陈列不足以组成整齐的队列。表现在声音上，就是奸邪的声音泛滥，使人沉溺其中而不能自拔；它的声音不足以和谐合奏。这难道不是政治涣散、百姓流离，欺骗上级、谋取私利而不可遏制的表现吗？”大概古乐的开端，用文舞开始，用武舞结束，而没有听说有俳优、侏儒参与；用相和来治理混乱，用雅乐来纠正疾速，而没有听说男女混杂；吹奏匏笙簧，击打拊鼓，而没有听说不知父子之分。这样才足以使长幼男女的伦理，父子君臣的节度，都通过音乐表现出来而有所区别。哪里会有不能用来谈论道理、称道古事的情况呢？《文王世子》说：“歌唱之后，再用言语来成就它，所说的就是父子、君臣、长幼的道理，这与德音的极致相合，就是这个意思。”至于让俳优、侏儒参与，男女混杂，不知父子之分，像檀长卿所做的那样，古代是没有的。君子不称道这种行为，不过是因为只知声音而不知音乐，只知舞蹈而不知节度，只是禽兽般的归附罢了。哪里知道夹谷之会上的戏弄，是孔子请求诛杀齐国乐师的原因，也是孔子随即离开的缘由呢？古乐说开始演奏就能见到终了，新乐说乐曲终了才能见到开始，这是相互替代的缘故。
乐书卷二十三
钦定四库全书
乐书卷二十四
宋 陈旸 撰
礼记训义
乐记
现在您问的是乐，而您喜好的是音。乐与音相近却不同。古代把有德的声音称为乐，现在把使人沉溺的声音称为乐，那就不是乐了，只是淫滥的声音罢了。乐与音固然相近却不同。魏文侯问的是乐，喜好的是音，这是知音而不知乐，真是普通百姓的看法，不是君子的道理。孔子厌恶郑声扰乱雅乐，等到颜渊问如何治理国家时，孔子告诉他用韶舞是可以的，那么郑声就可以放逐吗？他如此重视礼乐而轻视邪音。子夏所学的，就是孔子。那么魏文侯听古乐，唯恐睡着；听郑卫之音却不知疲倦，一定要探究事物的两端而穷尽其理，以尽陈述善道、杜绝邪道的道理。谁说子夏不知道尊崇夫子的道理而敬重他的君主呢？孟子因为齐王不能与百姓共同享乐，所以告诉他现在的乐如同古乐，以此来引导他进步。子夏因为魏文侯喜好音而不知乐，所以回答他现在的乐不同于古乐，以此来抑制并攻讦他。
魏文侯说：“请问是怎样的？”子夏回答说：“古代天地顺遂，四季适宜，百姓有德行而五谷丰登，疾病不生而没有妖异祥瑞，这就叫做大当。然后圣人制定父子君臣的关系，作为纪纲。纪纲既已端正，天下就大大安定。然后校正六律，调和五声，歌唱诗颂，这就叫做德音。德音就叫做乐。《诗经》说：‘他的德音美好，他的德行能够明察，能够明察能够分类，能够长能够君，统治这个大国，能够顺从能够辅佐，辅佐文王，他的德行没有悔恨，既已承受上天的福佑，施及子孙。’说的就是这个意思。”
天地没有四季就不运转，百姓没有五谷就不养育。那么四季是天地的气候，五谷是百姓的生命。大概天地顺遂地运动，四季就不会差错。这是天地顺理，然后四季各当其分。德是成就和谐的修养，那么百姓有德，就是人的和谐。而五谷丰登，是天地和谐的回应。这样灾害就不产生，没有疾病；祸乱就不作兴，没有妖异祥瑞。具备这些，没有不适宜的，那么三才的道理就得到了，难道不叫做大当吗？天下大当，然后制定父子君臣的礼仪，作为纪纲。这是人伦的极致。与新乐的混乱混杂，男女不知父子，扰乱人的大伦是不同的。荀子说：“礼，是法的大纲，类的纲纪。”所以一家的纪纲在父子，天下的纲纪在君臣。内外相互维系而纪纲端正，那么天下的行动就贞正。统一而大大安定了。在《易经》中，既济卦是安定的，本于刚柔正而位置得当。《家人》卦是家道端正，而终于天下安定。那么天下大当而礼可行，天下大定而乐可作，本来就是时机。然后校正六律使它们和谐，调和五声使它们协调。用琴瑟演奏律吕，用诗颂歌唱，那么中正的声音所止之处，无非是盛德的形容。怎么不是德音之乐呢？《周官》中大师掌管教导六诗，以六德为根本，以六律为声音。瞽蒙掌管鼓琴瑟九德六诗之歌，来辅助大师。说的就是这个意思。周朝世代修德，没有比文王更好的。《诗经》中形容文王之德的，没有比《灵台》更好的。而《灵台》所赞美的，也不过是虡业维枞，贲鼓维镛，蒙瞍奏公罢了。那么文王的乐，难道不源于德音吗？而且王季以一个诸侯的身份，最终能比德于文王，而没有悔恨以统治大国，承受上天的福佑，施及子孙。如此盛大，是因为他的德音美好。魏文侯如果能放逐溺音而喜好德，那么古乐的道理，确实就在我们这里。德行成就而向上比附，即使文王也是我们的老师。担心不闲于邪吗？存诚以驯致之罢了。由此可知子夏对于君主，难道因为他不能而就伤害他吗？