乐书卷五
大飨，其王事与三牲、鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊徳也。▯为前列，先知也。金次之，见情也。丹漆丝纩竹箭，与众共财也。其余无常货，各以其国之所有，则致逺物也。其出也，肆夏而送之，盖重礼也。
孝莫大于寜亲，寜亲莫大于寜神，寜神莫大于得四表之懽心。故孔子曰：“明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况公侯伯子男乎？”故得万国之懽心，以事其先王，此大飨先王所以为王事欤？明王行大飨之礼，四海诸侯各以其职来祭，其祭而入也，各贡国之所有以修职；其毕而出也，王奏肆夏之乐而送之。《国语》曰：“金奏肆夏，天子所以享元侯也。”大飨之礼，天子以所以享元侯之乐，送所以来祭之诸侯，非重礼而何？今夫歌《皇华》以送之，天子所以待使臣也；歌《采薇》以送之，天子所以待帅臣也；奏肆夏以送之，天子所以待诸侯也。于大飨言肆夏以送之，则有送而无迎，臣之而弗賔故也；于飨燕言賔入门而奏肆夏，则有迎而无送，賔之而弗臣故也。若夫两君相见之礼，入门而县兴，客出以雍，而肆夏不预焉，此诸侯之乐所以不敢抗天子欤？晋侯以之享穆叔，春秋罪之；赵文子奏之于家，礼经非之，为僭天子故也。
郊特牲
飨禘有乐，而食甞无乐，隂阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养隂气也。故春禘而秋甞，春飨孤子，秋食耆老。其义一也，而食甞无乐。饮养阳气也，故有乐；食养隂气也，故无声。凡声，阳也。
飨食之礼，所以仁賔客也。禘甞之礼，所以仁昭穆也。飨以饮为主，有乡之之意，所以养阳气而致敬也。食以食为主，有养之之意，所以养隂气而致爱也。凡礿禘，皆阳义也，莫盛于禘。甞烝，皆隂义也，莫盛于甞。春，阳中也。秋，隂中也。凡声，阳也。凡味，隂也。故禘以享先王，飨以待孤子，皆用乐焉，所以象雷之发声于春也。甞以享先王，食以待耆老，皆不用乐焉，所以象雷之收声于秋也。月令于仲春雷乃发声，言习乐于仲秋雷乃收声，而不及乐，岂亦飨禘有乐，食甞无乐之意欤？记曰：「凡养老，商人以食礼食老，更于大学，冕而揔干，商颂言顾子烝甞有鞉鼓筦磬之声。」周雅言「以往烝甞有钟鼓送尸之乐」，则甞非无乐也。周官「凡飨食，乐师钟师奏燕乐，籥师鼔羽籥之舞」，则食非无乐也。然则食甞无乐，非商周之制欤？凡食尝无乐，两言之者，疑下衍文也。此与《祭义》言「春禘秋甞」，《王制》《祭统》言「夏禘秋甞」者，以《周官》考之，周人「春祠夏禴」，则春夏之禘非周制也。
賔入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠酬而工升歌，发徳也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由隂作者也。隂阳和而万物得。古者燕飨之賔，情意之所未通，懽忻之所未接，不必亲相与言也，以礼乐相示而已。故賔至而飨之所以为礼，奏乐以乐之所以为乐。賔始入门，则奏肆夏，以示易敬之意。既卒爵之后，则奠酬升歌，以发賔主之徳。卒爵则以进为文，而礼意有所不▯。乐阕则以反为文，而乐意有所不喻。是相与之诚，言常不足于意，而意常有余于言。故言之发有不足以尽意，其声至于嗟，其气至于叹者，岂言之不足，故嗟叹之之谓乎？孔子于飨賔之际，卒爵而乐阕，其叹且至于屡者，盖异乎观上之叹，岂一倡而三叹之谓乎？言孔子屡叹之，继以工之升歌，岂嗟叹之不足，故咏歌之谓乎？乐以无所因为上，以有所待为下。歌者在上，贵人声故也。匏竹在下，贱器用故也。记曰：「声莫重于升歌者，此欤？」盖賔入门而奏肆夏，示情也。奠酬而工升歌，示徳也。匏竹在下，示事也。乐由天作，其来自乎阳。礼以地制，其作自乎隂。隂阳不和，万物不得。礼乐不交，賔主不懽。是飨燕朝聘之设，在礼乐不在隂阳。然非隂阳，吾无以见礼乐矣。在賔主不在万物，然非万物，吾无以见賔主矣。▯曰：「礼乐法
译大飨之礼，大概是王事吧？所用的三牲、鱼腊，是四海九州的美味。笾豆所陈列的祭品，象征四时的和顺之气。进献内金，表示和顺。束帛加上璧玉，表示尊重德行。〇（此处疑为衍文或误字，暂略）排列在前，表示先知。金器排在其次，表示显露真情。丹漆、丝絮、竹箭，表示与众人共享财物。其余没有固定贡品的，各自进献其国所产，表示招致远方之物。诸侯离去时，演奏《肆夏》之乐送行，大概是重视礼仪吧。
孝敬没有比使父母安宁更大的了，使父母安宁没有比使祖先神灵安宁更大的了，使祖先神灵安宁没有比获得四方百姓欢心更大的了。所以孔子说：“圣明的君王用孝道治理天下，不敢遗漏小国的臣子，何况公、侯、伯、子、男呢？”所以能获得万国的欢心，用来侍奉先王，这大概就是大飨先王之所以称为王事的原因吧？圣明的君王举行大飨之礼，四海诸侯各自按照职责前来祭祀，他们祭祀时进入，各自进献本国所产以修明职分；他们祭祀完毕离去时，君王演奏《肆夏》之乐送行。《国语》说：“演奏金乐《肆夏》，是天子用来款待大诸侯的。”大飨之礼，天子用款待大诸侯的音乐，送别前来祭祀的诸侯，这不是重视礼仪又是什么呢？如今歌唱《皇华》来送行，是天子用来对待使臣的；歌唱《采薇》来送行，是天子用来对待统帅的；演奏《肆夏》来送行，是天子用来对待诸侯的。在大飨中说到用《肆夏》送行，那么只有送而没有迎，是因为把他们当作臣子而不是宾客；在飨燕中说到宾客入门就演奏《肆夏》，那么只有迎而没有送，是因为把他们当作宾客而不是臣子。至于两国君主相见的礼仪，入门时悬挂的乐器开始演奏，客人离去时演奏《雍》，而《肆夏》不参与其中，这大概是诸侯的音乐不敢与天子抗衡的缘故吧？晋侯用它来款待穆叔，《春秋》指责他；赵文子在家里演奏它，礼经批评他，是因为僭越了天子的缘故。
郊特牲
飨礼和禘礼有音乐，而食礼和尝礼没有音乐，这是阴阳的道理。凡是饮酒，是培养阳气；凡是进食，是培养阴气。所以春天举行禘礼，秋天举行尝礼，春天飨宴孤子，秋天进食老人。它们的道理是一样的，但食礼和尝礼没有音乐。饮酒培养阳气，所以有音乐；进食培养阴气，所以没有声音。凡是声音，都属于阳。
飨食之礼，是用来仁爱宾客的。禘尝之礼，是用来仁爱祖先昭穆的。飨礼以饮酒为主，有向往的意思，用来培养阳气并表达敬意。食礼以进食为主，有养育的意思，用来培养阴气并表达爱心。凡是礿礼和禘礼，都属于阳义，没有比禘礼更盛大的。尝礼和烝礼，都属于阴义，没有比尝礼更盛大的。春天，是阳气最盛的时候。秋天，是阴气最盛的时候。凡是声音，属于阳。凡是味道，属于阴。所以禘礼用来享祭先王，飨礼用来款待孤子，都使用音乐，这是用来象征雷在春天发声。尝礼用来享祭先王，食礼用来款待老人，都不使用音乐，这是用来象征雷在秋天收声。《月令》中说仲春时雷开始发声，说仲秋时雷开始收声，而没有提到音乐，这难道也是飨禘有乐、食尝无乐的意思吗？记载说：“凡是养老，商人用食礼养老，在太学中更换礼服，戴着冕冠拿着盾牌，商颂说顾念子孙在烝尝时有鞉鼓管磬的声音。”周雅说“以往烝尝有钟鼓送尸的音乐”，那么尝礼并非没有音乐。周官说“凡是飨食，乐师钟师演奏燕乐，籥师击鼓舞羽籥”，那么食礼并非没有音乐。既然如此，那么食尝无乐，难道不是商周的制度吗？凡是说食尝无乐，两者并提，怀疑下面有衍文。这与《祭义》说“春禘秋尝”，《王制》《祭统》说“夏禘秋尝”不同，用《周官》来考证，周人“春祠夏禴”，那么春夏的禘礼不是周制的。
宾客进入大门就演奏《肆夏》，表示平易而恭敬。喝完酒音乐结束，孔子多次感叹。放置酬酒而乐工升堂歌唱，是发扬德行。歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，是重视人的声音。音乐来自阳，礼仪产生于阴。阴阳调和而万物得以生存。古代燕飨的宾客，情意尚未相通，欢乐尚未交接，不一定亲自交谈，只用礼乐相互表示罢了。所以宾客到来而飨宴是用来行礼，演奏音乐是用来行乐。宾客刚入门，就演奏《肆夏》，以表示平易恭敬的意思。喝完酒之后，就放置酬酒升堂歌唱，以发扬宾客和主人的德行。喝完酒则以进献为文饰，而礼意有所不〇（此处疑为衍文或误字，暂略）。音乐结束则以返回为文饰，而乐意有所不喻。这样相互交往的诚意，言语常常不足以表达心意，而心意常常多于言语。所以言语发出有不足以尽意的时候，其声音达到嗟叹，其气息达到叹息，难道是因为言语不足，所以嗟叹吗？孔子在飨宴宾客的时候，喝完酒音乐结束，他的感叹甚至多次，大概不同于观看上面的感叹，难道是一唱三叹的意思吗？说孔子多次感叹，接着是乐工的升堂歌唱，难道是因为嗟叹不足，所以咏歌吗？音乐以无所因为上，以有所待为下。歌唱者在上面，是因为重视人的声音。匏竹在下面，是因为轻视器用。记载说：“声音没有比升堂歌唱更重的，大概就是这样吧？”大概宾客入门而演奏《肆夏》，是表示情意。放置酬酒而乐工升堂歌唱，是表示德行。匏竹在下面，是表示事务。音乐由天所作，其来自阳。礼仪由地所制，其产生于阴。阴阳不和，万物不得。礼乐不交，宾客主人不欢。所以燕飨朝聘的设置，在于礼乐而不在于阴阳。然而没有阴阳，我无法看见礼乐。在于宾客主人而不在于万物，然而没有万物，我无法看见宾客主人。〇（此处疑为衍文或误字，暂略）说：“礼乐法
而不説，其法也可视而见，可闻而知。其不説也有天下至赜存焉，非得意忘象之士，恶足与议此？」哀公问：「言入门而金作，不止于肆夏。言升歌止于清庙。言下管止于象籥。」此言入门而奏止于肆夏，言升歌不及清庙，言匏竹不及象籥者，哀公问言大飨之礼，此兼燕礼而言故也。
译却不理解，是因为它的法则可以看见、可以听见。之所以不理解，是因为天下最精微深奥的道理蕴藏其中，不是那些领悟意旨而超越表象的人，哪里值得与他们讨论这个呢？」哀公问道：「说入门时奏乐，只限于《肆夏》；说升堂歌唱，只限于《清庙》；说堂下吹奏管乐，只限于《象》和《籥》。」这里说入门奏乐只限于《肆夏》，说升堂歌唱不及《清庙》，说匏竹乐器不及《象》和《籥》，是因为哀公询问的是大飨之礼，而这里兼及燕礼来论述的缘故。
庭燎之百，由齐桓公始也。大夫之奏《肆夏》也，由赵文子始也。
礼乐之所谨者，名数而已。齐桓公始用庭燎之百，是诸侯僭用天子礼之数也。赵文子始奏肆夏，是大夫僭用天子乐之名也。后世之失，非特大夫僭天子之乐，而诸侯亦用之以享大夫矣。然则穆叔所以不敢拜晋之享者，孰谓穆叔而不知礼乎？齐桓公僭其数，与季氏八佾同意；赵文子僭其名，与三家以雍彻同意。
诸侯之宫县而祭，以白牡击玉磬，朱干设▯冕而舞大武，乗大辂，诸侯之僭礼也。
周官小胥正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，则诸侯之宫县僭天子乐县也。舜之鸣球，以象天帝玉磬之音；诸侯之撃玉磬，僭天子乐器也。天子朱干玉戚，冕而舞大武；诸侯亦设▯而用之，僭天子乐舞也。祭以白牡，僭天子用牲之礼也。乗以大辂，僭天子乗车之礼也。盖天下有道，礼乐自天子出，诸侯莫得而僭之；天下无道，礼乐自诸侯出，其不僭窃而用之，未之有也。言诸侯僭礼，则乐可知矣。朱干用白金以覆其背，所谓朱干设▯是也。玉戚用玉以饰其柄，楚工尹路谓剥圭以为戚柲是也。凡此鲁不特用于周公之庙，而羣公之庙亦用焉，故子家驹讥之。不特用于鲁之羣庙，而诸侯庙亦用焉，故于此讥之。循縁积习，八佾舞于季氏之庭，万舞振于文夫人之侧，而先王之乐自是扫地矣。
昬礼不用乐，幽隂之义也。乐，阳气也。
乐由阳来，而声为阳；气礼由隂作，而昬为隂义。故周官大司徒以隂礼教亲，则民不怨。然则昬之为礼，其隂礼欤？曽子曰：「娶妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。」然则昬礼不用乐，其思嗣亲欤？古之制礼者，不以吉礼干凶礼，不以阳事干隂事，故昬礼不用乐，幽隂之义也。昔裴嘉有防，防酒中而乐作，薛方士非之，可谓知其义矣。
乐书卷五
钦定四库全书
乐书卷六
宋 陈▯ 撰
礼记训义
郊特牲。内则。玉藻。明堂位。郊特牲。
殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间。
易》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐，崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。盖周人郊祀后稷，以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。均配以祖考者，惟商人为然，以其尚声故也。凡声，阳也。商人之祭先，求诸阳而已。《商颂》《那》，祀成汤也。乐之所依者，磬声。其名学，以瞽宗，则主以乐教。瞽之所宗，皆尚声之意也。盖日三成，朏月三成，时岁三成，闰。然则乐不三阕，何以成乐哉？今夫礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。涤荡其声，则盈矣。必继以三阕者，以反为文也。乐三阕，则减矣。然后出迎牲者，以进为文也。然明则有礼乐，幽则有鬼神。鬼者，归也，归之以从地；神者，申也，申之以从天。诏告鬼神于天地之间，舍声音之号，何以哉？凡乐，皆文之以五声，播之以八音。禽兽知声而不知音，众庶知音而不知乐。通声音之号而知乐者，其惟鬼神之灵乎？如之何不诏告？以此《传》曰：乐所以荡涤，反其邪恶也。其説是欤？
内则
十有三年，学乐，诵诗，舞勺，成童，舞象，二十而冠，始学礼，舞大夏。
人之生也，比形天地以成体，受气隂阳以成性。彼其所学，曷尝不因时循理，以顺隂阳之数哉？十三，阳数也；二十，隂数也。乐由阳来，而十三学之；礼由隂作，而二十学之。其理断可识矣。且成王之勺，告成大武，则武舞也。其显在事而易习，故十三可以教之。文王之维清，奏象舞，则文舞也。其防在理而难知，故十五而后教之。禹之大夏，则适文武之中而大焉，非童子所能尽，成人所及者而已，故二十而后舞之。《周官》以羽舞、干舞为小舞，则夏为大舞，可知此夏所以特言大，而异于勺、象也。《乐记》曰：“凡音之起，由人心生也，感物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。乐以声音为始，以舞为成。教人必期成人而后已，此
译庭燎一百支的规格，是从齐桓公开始的。大夫演奏《肆夏》乐曲，是从赵文子开始的。
礼乐所谨慎对待的，不过是名分与数量罢了。齐桓公开始使用一百支庭燎，这是诸侯僭越使用天子礼制的数量。赵文子开始演奏《肆夏》，这是大夫僭越使用天子乐制的名称。后世的礼制败坏，不仅仅是大夫僭越使用天子的乐制，而且诸侯也用它来招待大夫了。那么，穆叔之所以不敢拜谢晋国的享礼，谁说穆叔不懂礼呢？齐桓公僭越了数量，这与季氏使用八佾舞的意图相同；赵文子僭越了名称，这与三家使用《雍》诗撤祭的意图相同。
诸侯使用宫悬编钟祭祀，用白色的牡牛，敲击玉磬，手持朱干、佩戴〇冕而跳《大武》舞，乘坐大辂车，这些都是诸侯僭越礼制的表现。
《周官》中，小胥校正乐悬的位置，天子使用宫悬，诸侯使用轩悬，那么诸侯使用宫悬就是僭越了天子的乐悬。舜时的鸣球，是用来象征天帝玉磬的声音；诸侯敲击玉磬，就是僭越了天子的乐器。天子手持朱干玉戚，戴着冕冠跳《大武》舞；诸侯也设置〇冕并使用它，就是僭越了天子的乐舞。祭祀使用白色的牡牛，就是僭越了天子用牲的礼制。乘坐大辂车，就是僭越了天子乘车的礼制。大概天下有道时，礼乐由天子制定，诸侯没有能够僭越的；天下无道时，礼乐由诸侯制定，那些不僭越窃用天子礼乐的，是没有的。说到诸侯僭越礼制，那么乐制的僭越也就可想而知了。朱干用白金覆盖其背面，这就是所谓的“朱干设〇”。玉戚用玉装饰其柄，楚国的工尹路说“剥去圭角做成戚的柄”就是这个意思。凡是这些，鲁国不仅仅在周公的庙里使用，在群公的庙里也使用，所以子家驹讥讽它。不仅仅在鲁国的群庙里使用，在诸侯的庙里也使用，所以在这里讥讽它。沿袭积习，八佾舞在季氏的庭院中表演，万舞在文夫人身旁振动，从此先王的乐制就扫地以尽了。
婚礼不使用音乐，这是幽暗阴柔的道理。音乐，属于阳气。
音乐由阳气而来，而声音属于阳；礼仪由阴气而作，而婚礼属于阴义。所以《周官》中，大司徒用阴礼教导亲爱，那么百姓就不会怨恨。那么婚礼作为礼仪，难道不就是阴礼吗？曾子说：“娶媳妇的人家，三天不奏乐，是为了思念继承祖先。”那么婚礼不使用音乐，难道就是为了思念继承祖先吗？古代制定礼仪的人，不用吉礼干扰凶礼，不用阳事干扰阴事，所以婚礼不使用音乐，这是幽暗阴柔的道理。从前裴嘉有丧事，在丧酒中奏乐，薛方士非议他，可以说他懂得其中的道理了。
乐书卷五
钦定四库全书
乐书卷六
宋 陈〇 撰
礼记训义
郊特牲。内则。玉藻。明堂位。郊特牲。
殷代人崇尚声音，祭品的香气味道尚未形成，就涤荡其声音，音乐演奏三遍，然后出来迎接牺牲。声音的号令，是用来在天地之间宣告告知的。
《易经》说：雷从地下奋起，是豫卦。先王因此制作音乐，推崇德行，殷勤地献祭给上帝，以配享祖先。大概周人在郊外祭祀后稷，以配享天；在明堂宗祀文王，以配享上帝。都配享祖先的，只有商人是这样，因为他们崇尚声音的缘故。凡是声音，都属于阳。商人祭祀祖先，只求诸于阳罢了。《商颂》中的《那》，是祭祀成汤的。音乐所依凭的，是磬声。它的名称叫学，以瞽宗命名，就是以音乐教育为主。瞽者所宗奉的，都是崇尚声音的意思。大概每日三成，每月初三三成，每季每岁三成，闰月也三成。那么音乐如果不演奏三遍，怎么能构成完整的音乐呢？现在礼仪是减省而前进，以进为文饰；音乐是充盈而返回，以返为文饰。涤荡其声音，就是充盈了。一定要接着演奏三遍，是以返为文饰。音乐演奏三遍，就是减省了。然后出来迎接牺牲，是以进为文饰。然而光明处有礼乐，幽暗处有鬼神。鬼，就是归，归于地；神，就是申，申于天。在天地之间宣告告知鬼神，除了声音的号令，还有什么呢？凡是音乐，都用五声来文饰，用八音来传播。禽兽知道声音而不知道音律，众人知道音律而不知道音乐。通晓声音的号令而知道音乐的，大概只有鬼神的灵性吧？怎么能不宣告告知呢？因此《传》说：“音乐用来涤荡，返回其邪恶。”这种说法是对的啊？
内则
十三岁，学习音乐，诵读诗歌，跳勺舞；成为成童，跳象舞；二十岁行冠礼，开始学习礼仪，跳大夏舞。
人的出生，比照天地而形成形体，承受阴阳之气而形成本性。他们所学习的，何尝不是顺应时势、遵循道理，以顺从阴阳的数理呢？十三，是阳数；二十，是阴数。音乐由阳气而来，所以在十三岁学习；礼仪由阴气而作，所以在二十岁学习。其中的道理显然可以认识了。况且成王的勺舞，是告成武王的舞，就是武舞。它显现在事功上而容易学习，所以十三岁可以教习。文王的维清舞，演奏象舞，就是文舞。它隐微在道理上而难以知晓，所以十五岁以后才教习。禹的大夏舞，则是处于文武之间而更为宏大，不是童子所能完全掌握的，而是成人所能达到的，所以二十岁以后才跳它。《周官》把羽舞、干舞称为小舞，那么夏就是大舞，可知这里的夏特别称为大，而与勺、象不同。《乐记》说：“凡是音律的产生，都是从人心产生的，感触外物而发动，所以形成声音。声音相互应和，所以产生变化，变化形成方格，称为音。配合音律而演奏它，加上干戚羽旄，称为乐。音乐以声音为开始，以舞蹈为完成。教导人一定要等到成人而后停止，这