乐书卷十六
情而已，必有以象徳而形容之也。酒食以为礼，非特淫其徳而已，必有以缀淫而挛属之也。在《易》之《需》，言君子以饮食燕乐，酒食合欢之意也；《豫》言先王作乐崇徳乐以象徳之意也。《曲礼》曰：「富贵而知好礼，则不骄不淫。」礼以缀淫之意也。先王于事之大者，必有礼以哀之；于福之大者，必有礼以乐之。死亡、凶札、祸烖，天事之大者也；围败、冦乱，人事之大者也。大宗伯皆以凶礼哀之，所谓「有大事必有礼以哀之」也。以脉膰之礼亲兄弟之国，而与之同福禄；以庆贺之礼亲异姓之国，而与之和安乐。所谓「有大福必有礼以乐之」也。彼哀而我哀之，彼乐而我乐之，哀乐之分虽异情，而皆以礼终，则礼达而分定矣。孰谓礼者先王为之以强世哉？老氏以为忠信之薄而乱之首，盖亦有为而言。然乐所以象徳又言乐章徳礼所以缀淫，又言刑以坊淫者。象以像之所以形容之也，章以彰之所以着明之也。礼以缀淫而使之不纵，刑以坊淫而使之不溢，相为表里故也。
译情感罢了，必定要有用来象征德行并加以形容的方式。用酒食作为礼仪，不仅仅是为了放纵德行罢了，必定要有用来约束放纵并使之紧密相连的手段。在《易经》的《需》卦中，说君子以饮食宴乐，体现了酒食合欢的意义；《豫》卦说先王制乐以推崇德行，乐用来象征德行的意义。《曲礼》说：“富贵而懂得喜好礼仪，就不会骄傲放纵。”这是礼用来约束放纵的意义。先王对于重大的事务，必定有礼仪来哀悼它；对于重大的福分，必定有礼仪来庆贺它。死亡、瘟疫、灾祸，是天事中重大的；围困战败、盗匪动乱，是人事中重大的。大宗伯都用凶礼来哀悼它们，这就是所说的“有大事必定有礼仪来哀悼它”。用脉膰之礼亲近兄弟之邦，并与他们共享福禄；用庆贺之礼亲近异姓之邦，并与他们和睦安乐。这就是所说的“有大福必定有礼仪来庆贺它”。他们哀悼而我随之哀悼，他们庆贺而我随之庆贺，哀乐的区别虽然不同，但都以礼仪作为终结，那么礼仪通达而名分就确定了。谁说礼仪是先王用来强行规范世道的呢？老子认为礼仪是忠信衰薄而混乱的开始，大概也是有所针对而言的。然而乐用来象征德行，又说乐章德行，礼用来约束放纵，又说刑用来防止放纵。象征是用来形容的，彰显是用来显明的。礼用来约束放纵而使之不纵欲，刑用来防止放纵而使之不溢出，这是因为它们互为表里啊。
乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。
圣人之于乐，非志于独乐而已，将以为治也。显之为德教，可以善民心；妙之为道化，可以感人深。善民心，则恻隠羞恶之心达而为仁义，恭敬是非之心达而为礼智，有若泉之始达也。感人深，则动荡血脉，通流精神，非若水之可测也。《诗》曰：“宜民宜人。”语曰：“节用而爱人，使民以时。”则人有十等，非特民也。善民心，则通贱者之欲而已，贵者不与焉。感人深，则贵贱虽在所感，而风俗或未周焉。孔子曰：“移风易俗，莫善于乐。”由是观之，百里不同之风，其气有刚柔；千里不同之俗，其习有善恶。乐之善民心，感人深，则至刚之风可移而为柔，至恶之俗可易而为善。移风而使之化，易俗而使之变为乐之效如此。而先王着之以为教，则一道徳，同风俗，天下为一家，中国为一人矣。岂非以防民情而教之和然邪？乐行而伦清，卒乎移风易俗，天下皆宁者，此也。是篇始之以圣人所乐之情，终之以先王着教之文，非神明于至徳妙道，孰能与此？夏氏多辟，受徳昬淫，乐比里之哇，悦倾宫之艳，靡靡然以常舞为风，朝歌为俗，而不知所以移易之者，岂不为圣王罪人乎？乐则移风易俗，《诗》止于移风，何也？曰：《诗》仁言也，乐仁声也。仁言不如仁声之入人深也，故其异如此。虽然，风可得而移，俗可得而易，人之风俗也，修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。天之风俗也。《记》之言：“乐或曰先王着其教，或曰君子成其教者。”盖乐之为教，着必有验乎防，成必有验乎亏。着其防者，非一世之积，故言先王；成其亏者，非成徳者不能，故言君子。
夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微噍杀之音作，而民思忧；啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐；粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅；廉直劲正，庄诚之音作，而民肃敬；寛裕肉好，顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散，狄成涤滥之音作，而民淫乱。
民生而静，有血气心知之常性；应感起物而动，无哀乐喜怒之常情。以有常之性托无常之情，则心术之形，固非我也，实自物而已。盖乐以音变，音以民变。是故志防噍杀之音作，而民思忧，哀心所感然也；啴谐慢易，繁文简节之音作，而民康乐，乐心所感然也；粗厉猛起，奋末广贲之音作，而民刚毅，怒心所感然也；廉直劲正，庄诚之音作，而民肃敬，敬心所感然也；寛裕肉好，顺成和动之音作，而民慈爱，爱心所感然也；流辟邪散，狄成涤滥之音作，而民淫乱，喜心所感然也。由前则以心论声，而其辞略；由后则以音论民，而其辞详。此其序所以不同也。总而论之，其音作而民思忧，亡国之音也；其音作而民康乐，治世之音也；其音作而民淫乱，乱世之音也。治世之音居乱亡之中者，以谓世治而不知戒，不亡则乱矣。此记乐者之微意也。今夫肉倍好者璧也，好倍肉者瑗也，肉好如一，旋而不可穷者环也。肉好之音，岂其音旋而不可穷邪？乐音谓之狄，犹夷狄谓之狄，以有禽兽之道也。顺成之音，则其音顺而治；狄成之音，则其音逆而乱。
是故，先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行。
凡乐生于音，而人心存焉。凡音生于人心，而情性系焉。故其音角者，情喜而性仁；其音商者，情怒而性义；其音徴者，情乐而性礼；其音羽者，情悲而性智；其音宫者，情恐而性信。则自人有血气心知之性，以至五者之音作，而民应之，无非本之情性也。盖乐者，根之人心，本之情性；其在度数，则枝叶而已。故求乐必自五音始，求五音必自黄钟始。自黄钟之长，而以黍累之，则别于分，忖于寸，蒦于尺，张于丈，信于引，而五度审矣。自黄钟之数，而以一推之，则纪于一，协于十，长于百，大于千，衍于万，而五数备矣。然度数之在天下，被之于文则久而必息，寓之节奏则久
译音乐，是圣人所喜爱的。它能够使民心向善，感化人很深，能够改变风气、移易习俗，所以先王确立它作为教化。
圣人对于音乐，并非只为了独自享乐，而是为了治理天下。显明地作为德教，可以使民心向善；微妙地作为道化，可以感化人很深。使民心向善，那么恻隐、羞恶之心就能通达而表现为仁义，恭敬、是非之心就能通达而表现为礼智，就像泉水刚开始涌出一样。感化人很深，那么能震荡血脉，流通精神，不像水那样可以测量。《诗经》说：“适宜于民，适宜于人。”古语说：“节制用度而爱护人民，役使百姓要顺应时节。”那么人有十个等级，不仅仅是指平民。使民心向善，只是通达卑贱者的欲望罢了，尊贵者并不参与。感化人很深，那么无论贵贱都在感化之中，但风俗或许还没有周全。孔子说：“改变风气、移易习俗，没有比音乐更好的了。”由此看来，百里之内不同的风气，其气质有刚有柔；千里之内不同的习俗，其习染有善有恶。音乐能使民心向善，感化人很深，那么最刚硬的风气可以移变为柔和，最恶劣的习俗可以移变为善良。改变风气使之教化，移易习俗使之转变，音乐的效验就是这样。先王确立它作为教化，那么统一道德，同一风俗，天下成为一家，中国成为一人。这难道不是用来防范民情而教导他们和谐吗？音乐推行而伦理清明，最终达到改变风气、移易习俗，天下都安宁，就是这个原因。这篇文章以圣人所喜爱的音乐之情开始，以先王确立教化的文字结束，如果不是对至德妙道有神明般的领悟，谁能做到这样？夏朝多邪僻，接受昏淫的德行，喜欢里巷的淫声，喜爱倾宫的艳曲，靡靡之音常舞成风，朝歌成俗，却不知道用来移风易俗的方法，难道不是圣王的罪人吗？音乐能移风易俗，《诗经》只说到移风，为什么呢？回答说：《诗经》是仁爱的言辞，音乐是仁爱的声音。仁爱的言辞不如仁爱的声音感化人深，所以它们有所不同。虽然如此，风气可以移易，习俗可以改变，这是人的风俗。修明教化，不改变习俗；统一政令，不改变适宜。这是天的风俗。《礼记》中说：“有的说先王确立其教化，有的说君子完成其教化。”大概音乐作为教化，确立必有防范的效验，完成必有弥补的效验。确立防范，不是一代人的积累，所以说先王；完成弥补，不是有德行的人不能做到，所以说君子。
百姓有血气心知的本性，却没有哀乐喜怒的常态，感应外物而心动，然后心术就显现出来了。所以，志向微弱、声音急促凄厉的音乐响起，百姓就产生忧愁；声音宽缓和谐、节奏繁复而简略的音乐响起，百姓就安康快乐；声音粗厉猛烈、气势奋发宽广的音乐响起，百姓就刚强坚毅；声音廉洁正直、庄重真诚的音乐响起，百姓就严肃恭敬；声音宽厚柔和、顺成和谐的音乐响起，百姓就慈爱；声音流荡邪僻、散乱污浊的音乐响起，百姓就淫乱。
百姓生来安静，有血气心知的常性；感应外物而心动，没有哀乐喜怒的常情。以有常的本性寄托无常的情感，那么心术的显现，本来不是我自己的，实在是来自外物罢了。大概音乐随声音变化，声音随百姓变化。所以，志向微弱、声音急促凄厉的音乐响起，百姓就产生忧愁，这是哀心所感应的结果；声音宽缓和谐、节奏繁复而简略的音乐响起，百姓就安康快乐，这是乐心所感应的结果；声音粗厉猛烈、气势奋发宽广的音乐响起，百姓就刚强坚毅，这是怒心所感应的结果；声音廉洁正直、庄重真诚的音乐响起，百姓就严肃恭敬，这是敬心所感应的结果；声音宽厚柔和、顺成和谐的音乐响起，百姓就慈爱，这是爱心所感应的结果；声音流荡邪僻、散乱污浊的音乐响起，百姓就淫乱，这是喜心所感应的结果。从前以心论声，所以言辞简略；后来以音论民，所以言辞详细。这就是次序不同的原因。总括来说，音乐响起而百姓产生忧愁，这是亡国之音；音乐响起而百姓安康快乐，这是治世之音；音乐响起而百姓淫乱，这是乱世之音。治世之音处于乱亡之中，是因为世道治理却不知警戒，不灭亡就会混乱。这是记载音乐者的深意。现在，肉（玉璧中间的部分）比好（玉璧周围的边）大一倍的叫璧，好比肉大一倍的叫瑗，肉和好一样大，旋转而不可穷尽的叫环。肉好的音乐，难道它的声音旋转而不可穷尽吗？音乐称为狄，就像夷狄称为狄，是因为有禽兽之道。顺成的音乐，那么它的声音顺从而治理；狄成的音乐，那么它的声音逆乱而混乱。
所以，先王以情性为根本，考察度数，制定礼义，合于生气的和谐，引导五常的行为。
凡是音乐产生于声音，而人心存在于其中。凡是声音产生于人心，而情性系于其中。所以，音为角的，情喜而性仁；音为商的，情怒而性义；音为徵的，情乐而性礼；音为羽的，情悲而性智；音为宫的，情恐而性信。那么从人有血气心知的本性，到五种声音响起，百姓响应它们，没有不是以情性为根本的。大概音乐，根植于人心，以情性为本；至于度数，只是枝叶罢了。所以寻求音乐必须从五音开始，寻求五音必须从黄钟开始。从黄钟的长度，用黍粒累加，那么区分于分，测量于寸，扩展于尺，张开于丈，延伸于引，而五度就审定了。从黄钟的数目，用一个推演，那么纪于一，协于十，长于百，大于千，衍于万，而五数就完备了。然而度数在天下，施加于文章就久而必息，寄托于节奏就久
而必絶。要在稽之而已。稽之勿疑，则其数足以正，其度而音正矣。既稽之度数，使百度得数而有常；又制之礼义，使百体齐运而顺正。其大足以合天地生气之和而不乖，其防足以道人性五常之行而不悖，则天下之理得而成位乎其中矣。今夫至阳赫赫，至隂肃肃。赫赫应乎地，肃肃出乎天。两者交通，咸和而物生焉，者生气之和也。乐有以合而同之：宫动脾而和正信，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徴动心而和正礼，羽动肾而和正智者，五常之行也。乐有以道而达之。故天地防合，隂阳相得，区萌达，羽翼奋，胎生者不防，卵生者不殈，合生气之和之效也。乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，道五常之行之效也。所谓乐通伦理，如此而已。然人之情性，在礼为中和，在易为利贞。利贞，天徳也；中和，人道也。説天者莫辨乎易，説人者莫辨乎礼。故其别若此。圣人作乐以应天，此言先王者，自内言之为圣，自外言之为王，其实一也。
译而必然断绝。关键在于考察它罢了。考察它而不怀疑，那么它的数理就足以端正，它的法度也就使音律端正了。既然考察了它的法度数理，使各种事物都得到数理而有常轨；又用礼义来规范它，使人的各种行为协调运行而顺从端正。它广大足以契合天地生气的和谐而不违背，它防范足以引导人性五常的践行而不悖乱，那么天下的道理就得以确立，而人在其中就确立了位置。现在，极阳之气显赫盛大，极阴之气严肃清冷。显赫盛大应和于地，严肃清冷发源于天。这两者相互交通，都和谐而万物由此生长，这就是生气的和谐。音乐有办法与之契合统一：宫音触动脾脏而调和端正信德，商音触动肺脏而调和端正义德，角音触动肝脏而调和端正仁德，徵音触动心脏而调和端正礼德，羽音触动肾脏而调和端正智德，这就是五常的践行。音乐有办法引导并通达它们。所以天地交合，阴阳相得，草木萌发生长，鸟兽振翅奋飞，胎生的动物不流产，卵生的动物不破裂，这是契合生气和谐的成效。音乐施行而伦理清明，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下安宁，这是引导五常践行的成效。所谓音乐贯通伦理，就是这样罢了。然而人的情性，在礼中表现为中和，在《易》中表现为利贞。利贞，是天德；中和，是人道。谈论天德没有比《易》更精妙的，谈论人道没有比礼更精妙的。所以它们的区别像这样。圣人制作音乐来应和天，这里所说的先王，从内在修养来说称为圣，从外在功业来说称为王，其实是一回事。
使之阳而不散，隂而不宻，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而▯作于外，皆安其位而不相夺也。
夫乐者，音之所由生。其本在人心之感于物也。故喜心感者，其声▯以散；哀心感者，其声噍以杀。是阳易失之散，隂易失之密也。怒心感者，其声粗以厉；爱心感者，其声和以柔。是刚气易失之怒，柔气易失之慑也。先王知乐之感人如此，故合天地生气之和，道人性五常之行，使之阳气宜散而不散，隂气宜宻而不宻，一适天地之和以畅之而已。周语言「气无滞隂，亦无散阳」，是也。刚气宜怒而不怒，柔气宜慑而不慑，一适人性之和以畅之而已。记言「乐行而伦清，血气和平」，是也。周官典同掌六律六同之和，以辨隂阳之声。陂声散，险声敛，正声缓。陂则阳而散，敛则隂而宻。阳而不至于散，隂而不至于宻，其正声之缓乎。论隂阳如此，则刚柔可知矣。凡四畅交于一体之中而▯作于一体之外，则隂阳皆安其位，而阳不夺隂而散，隂不夺阳而宻，刚柔皆安其位，而柔不夺刚而慑，刚不夺柔而怒。夫然，则声应相保而为和，细大不逾而为平，而乐之道归焉耳。书以「八音克谐，无相夺伦」为舜乐之成；诗以「笙磬同音，以籥不僭」为周乐之美，皆此意欤。记言宫商角徴羽之音，而曰五者皆乱迭相陵，谓之慢。然则五者皆乱，非所谓皆安其位；迭相陵，非所谓不相夺，是亦怨怒哀思之音而已，岂识所谓治世之音安以乐哉？刚柔言气，而隂阳不言者，隂阳气之大者也。于气言刚柔，则隂阳举矣。隂阳之气，自得之于天者言之；刚柔之气，自得之于地者言之。
乐书卷十六
钦定四库全书
乐书卷十七
宋 陈▯ 撰
礼记训义
乐记
然后立之学，等广其节奏，省其文采，以绳徳厚，律小大之称，比终始之序，以象事行使亲疏、贵贱、长幼、男女之理，皆形见于乐。故曰：「乐观其深矣」。
教不可陵节，学不可躐等。先王之于乐，本之情性，以为情；稽之度数，以为文；制之礼义，以为节。非独以善吾身，又将以教诸人也。故始之以中和祗庸孝友之乐徳，中之以兴道讽诵言语之乐语，终之以二帝三王之乐舞。始之以十三舞勺，中之以成童舞象，终之以二十舞大夏。其立之乐等，用其才之差而使习之。如此，抑又使之广其节奏而不为简节之音，省其文采而不为繁文之乐。则徳之充实而端厚者，故足绳之，使不淫矣。周官小师掌六乐之节，钟师掌九夏之奏，节奏之辨也。乐之止有节，其作有奏，两者合而成文，则文采而已。采为文之实，文为采之华。节奏文采，均声之饰而已。君子动其本，然后治其饰。治饰之道，欲始博而终约。始博之节奏，不可以不广；终约之文采，不可以不省。广节奏，省文采，以绳徳厚，则能使人复性之静而不逐物之动，又何穷人欲灭天理之有？诚推而行之，通万世而无弊矣。律述此者也，比辅此者也。乐之于天下，其体固有小大，其用固有终始。盖难以一隅举述之。以小大之称，则大小相成而无轻重之不等；辅之以终始之序，则终始相生而无先后之不伦。以此象乎事行，则事容有小大终始矣。绳徳厚以为性，象事行以为行，则越之声音，形之动静，一远一近而亲疏之理存焉；一上一下而贵贱之理存焉；一先一后而长幼之理存焉；一内一外而男女之理存焉。能使是理莫不形见于乐，岂不原于律小大之称，比终始之序以使之邪？统而论之，先王本之情性，则合生气之和，道五常之行使夫隂阳刚柔皆安其位而不相夺，所以观其和之深也。稽之度数，则立之学等，广其节奏，省其文采，以绳徳厚而使之戒谨，所以观其徳之深也。制之礼义，则律小大之称，比终始之序，以象事行而使之可则，所以观其事之深也使之亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐，所以观其理之深也。故曰：乐观其深矣。乃若芒忽而无形，幽昏而无声，居于杳防而已，则又乐深之又深。载道而与之俱防，妙▯通，且将不可识，况得而
译使阳气发散而不涣散，阴气凝聚而不闭塞，刚气不致暴怒，柔气不致恐惧，四种气在体内通畅交融，在体外自然流露，都安守本位而不互相侵夺。
音乐，是声音产生的根源。它的根本在于人心受外物的感发。所以，喜悦之心受感发，其声音就轻扬而发散；悲哀之心受感发，其声音就急促而短促。这就是阳气容易失之于发散，阴气容易失之于闭塞。愤怒之心受感发，其声音就粗厉而严厉；爱慕之心受感发，其声音就平和而柔和。这就是刚气容易失之于暴怒，柔气容易失之于恐惧。先王知道音乐感化人心如此，所以调和天地生发之气，引导人性五常的德行，使阳气适宜发散而不发散，阴气适宜闭塞而不闭塞，只是顺应天地的和谐来使其通畅罢了。《周语》说“气没有滞涩的阴，也没有发散的阳”，就是这个道理。刚气适宜暴怒而不暴怒，柔气适宜恐惧而不恐惧，只是顺应人性的和谐来使其通畅罢了。《礼记》说“音乐施行而伦理清明，血气平和”，就是这个道理。《周官》中典同掌管六律六同的和谐，用来辨别阴阳之声。倾斜的声音发散，险峻的声音收敛，端正的声音舒缓。倾斜则阳而发散，收敛则阴而闭塞。阳而不至于发散，阴而不至于闭塞，大概就是端正声音的舒缓吧。论述阴阳如此，那么刚柔就可以知道了。总之，四种气在体内通畅交融，在体外自然流露，那么阴阳都安守本位，阳不侵夺阴而发散，阴不侵夺阳而闭塞，刚柔都安守本位，柔不侵夺刚而恐惧，刚不侵夺柔而暴怒。这样，声音相应而保持和谐，细微宏大都不逾越而达到平和，音乐的道理就归结于此了。《尚书》以“八音能够和谐，不互相侵夺伦常”作为舜乐成就的标志；《诗经》以“笙磬声音相同，籥不僭越”作为周乐美好的体现，大概都是这个意思吧。《礼记》说宫商角徵羽的声音，而说这五种声音都混乱交错互相侵凌，叫做慢。那么五种声音都混乱，就不是所说的都安守本位；交错互相侵凌，就不是所说的不互相侵夺，这也只是怨怒哀思的声音罢了，哪里懂得所谓治世之音安详而快乐呢？刚柔说的是气，而阴阳不说，是因为阴阳是气的大类。在气上说刚柔，那么阴阳就都包括了。阴阳之气，是从自得于天的角度说的；刚柔之气，是从自得于地的角度说的。
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然后设立学习的等级，扩大它的节奏，精简它的文采，用来约束德行的深厚，规范大小相称的比例，比拟终始的顺序，用来象征事物的运行，使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理，都表现在音乐中。所以说：“观察音乐可以看到其深远的意义”。
教育不能超越阶段，学习不能跨越等级。先王对于音乐，以情性为本，作为情感；考察度数，作为文采；制定礼义，作为节制。不仅是为了完善自身，又是要用来教育众人。所以开始用中和、恭敬、平常、孝悌、友爱的乐德，中间用兴发道义、讽诵言语的乐语，最后用二帝三王的乐舞。开始用十三岁舞勺，中间用成童舞象，最后用二十岁舞大夏。设立音乐的等级，根据才能的差异让他们学习。这样，又使他们扩大节奏而不成为简略的节奏之音，精简文采而不成为繁复的文采之乐。那么德行充实而端正深厚的人，足以约束他们，使他们不放纵。《周官》中小师掌管六乐的节制，钟师掌管九夏的演奏，这是节奏的辨别。音乐的停止有节制，它的兴起有演奏，两者结合而成文采，就是文采而已。采是文的实质，文是采的华彩。节奏文采，都是声音的装饰罢了。君子先触动根本，然后治理装饰。治理装饰的方法，想要开始广博而最终简约。开始广博的节奏，不可以不扩大；最终简约的文采，不可以不精简。扩大节奏，精简文采，用来约束德行的深厚，就能使人恢复性情的宁静而不追逐外物的变动，又怎么会穷尽人欲而灭绝天理呢？确实推广施行，贯通万世而没有弊端。律是叙述这个的，比是辅助这个的。音乐对于天下，其本体固然有大小，其作用固然有终始。大概难以用一隅来叙述。以大小的比例，那么大小相成而没有轻重不等的情况；辅助以终始的顺序，那么终始相生而没有先后不伦的情况。用这个来象征事物的运行，那么事物就有大小终始了。约束德行深厚作为本性，象征事物运行作为行为，那么声音的远近，动静的表现，一远一近而亲疏的道理就存在了；一上一下而贵贱的道理就存在了；一先一后而长幼的道理就存在了；一内一外而男女的道理就存在了。能使这些道理无不表现在音乐中，难道不是源于规范大小相称的比例，比拟终始的顺序来使它们这样吗？统而言之，先王以情性为本，就调和生发之气，引导五常的德行，使阴阳刚柔都安守本位而不互相侵夺，所以观察其和谐的深远。考察度数，就设立学习的等级，扩大节奏，精简文采，用来约束德行的深厚而使他们警戒谨慎，所以观察其德行的深远。制定礼义，就规范大小相称的比例，比拟终始的顺序，用来象征事物的运行而使他们可以效法，所以观察其事务的深远。使亲疏贵贱长幼男女的道理，都表现在音乐中，所以观察其道理的深远。所以说：观察音乐可以看到其深远的意义。至于那恍惚而没有形状，幽暗而没有声音，处于深远微妙之中，那么又是音乐更深远的地方。承载道义而与之一起微妙，奇妙通达，尚且将要不可识别，何况能够