乐书卷二十二

译彰显善行，是为了显明人的真诚；杜绝邪念，是为了去除人的虚伪。既然如此，那么所谓的“敬”，难道不是礼的根本准则吗？礼，能够纠正邪僻、增进美德，摒弃丑恶而保全美好，这与上述道理是一致的。荀子说礼是“产生于圣人的后天人为”，这也不能算是真正懂得尊崇礼的人。推究到底，难道只有礼能去除虚伪吗？即使是乐，也不能造作虚伪。大凡事物都有细微之处，彰显与去除都有取舍。说彰显真诚，那么虚伪就在被摒弃之列；说去除虚伪，那么真诚就在被选取之列。

译礼乐顺应天地的情状，通达神明的德性，使上下的神灵降临兴起，从而使精微与粗大的形体得以凝聚，统领父子君臣的节度。因此，德行高尚的人推行礼乐，天地就会因此显明。

天地在礼乐之前形成形体，礼乐在天地之后产生，所以天地的阴阳情状，礼乐得以顺应并表现它们。大概天地的道理，其显明的一面是礼乐，其幽深的一面是神明，其方位是上下，其事物是精微与粗大。内在表现为父子关系，外在表现为君臣关系。先王探究天地的秩序来制定礼，遵循天地的和谐来创作乐，顺应天地的情状于后世，从而使幽深者得以阐明；将神明的德性展现于外，从而使显明者得以防范。神灵在上而不可知，就使其降临下来；在下而不可知，就使其兴起上来。这样之后，阴阳才能交通，而物体的精微与粗大才能有所凝聚。父亲像父亲，儿子像儿子，君主像君主，臣子像臣子，而人伦的大节才能有所统领。“凝”与“凝”（注：原文疑为衍文或通假，此处依文意译为凝聚），则凝聚形体同义；“领”与“领”，天下国家同义。现在礼有常道，而天地所恒常的情状见于恒久；乐有感应，而天地所感应的情状见于普遍。这就是顺应天地的情状。天宏大而向人显示神妙，而乐率领人们顺从天；地厚重而向人显示光明，而礼安顿人们顺从地。这就是通达神明的德性。六次变化天神降临，八次变化地神出现，都可以用礼来对待。这是乐，而礼也参与其中。德性产生的极致，精微而物体的精微者凝聚于此；德性宣扬万物，而物体的粗大者凝聚于此。这是礼，而乐也参与其中。这就是凝聚精微与粗大的形体。礼区分等级，乐区分文饰，而父子君臣的节度没有不统摄于此的。这就是统领父子君臣的节度。大概圣人观察天地以成就其能力，所以制作礼乐而天地各司其职。德行高尚的人配享天地以成就其地位，所以推行礼乐而天地就会显明。从顺应天地的情状到统领父子君臣的节度，是礼乐共同的作用；从天地交合到卵生者不破裂，是乐独有的作用。在《易经》中，咸、恒、萃都谈论天地万物的情状；大壮只谈论天地的情状，与此意思相同。太史公把顺应天地的情状解释为顺从天地的诚，是不对的。

天地交合，阴阳相得，温暖覆盖养育万物，然后草木茂盛，草芽通达，羽翼奋起，角齿生长，冬眠的虫子苏醒，有羽毛的鸟孵卵，有毛皮的兽孕育，胎生的没有内败的危险，而卵生的没有破裂的灾祸，那么乐的道理就归结于此了。

天地是万物的父母。阴阳是万物的男女。天地交合而化育醇厚，阴阳相得而化育生成。它们对于温暖覆盖养育万物，有什么困难呢？从没有情志的事物来说，草木都茂盛，草芽都向上通达。从有情志的事物来说，羽翼奋起那么所有排空飞翔的都举起了，角齿生长那么所有觅食行走的都举起了，冬眠的虫子苏醒那么鳞甲介壳之物都顺利了，有羽毛的鸟孵卵，有毛皮的兽孕育，那么羽毛毛皮之物都繁衍了。九窍的是胎生，没有内败的危险；八窍的是卵生，没有外裂的灾祸。那么乐的道理就归结于此了。大概有生而不生，有化而不化。不生的能生生，不化的能化化。那么所谓乐的道理，难道不是不生而生生，不化而化化吗？经书说：“乐是天地的和谐，和谐所以百物都化育。”又说：“大乐与天地同和，和谐所以百物都不失。”这就是有羽毛的鸟孵卵，有毛皮的兽孕育，百物都化育的意思。胎生的没有内败的危险，卵生的没有破裂的灾祸，百物都不失的意思。乐对于万物如此，那么凡是变化而有所致，难道没有这个理吗？从前黄帝在洞庭野外张设音乐，而万物都来循着生养，这就又进了一步。这里说天地交合，阴阳相得，先说天地后说阴阳。上面说阴阳相摩，天地相荡，先说阴阳后说天地，大概天地是体，阴阳是用。从乐的出体致用来说，所以先说天地；从乐的摄用归体来说，所以先说阴阳。

乐，不是说黄钟大吕，琴瑟歌扬。那是乐的末节。所以童子舞蹈，铺设筵席，陈列尊俎，排列笾豆，以升降为礼，那是礼的末节。所以由有司掌管。乐师通晓声诗，所以北面而舞。宗祝通晓宗庙的礼，所以在尸之后。商祝通晓丧礼，所以在主人之后。因此德性成就而在上，技艺成就而在下，行为成就而在先，事情成就而在后。因此先王有上，有下，有先，有后，然后才可以对天下有所制度。

阳六为律，而黄钟是首。阴六为吕，而大吕是首。古代作乐，一定奏律而歌吕，那么黄钟、大吕合而和声。用琴瑟伴奏，用雅颂歌唱，是堂上的乐。盾叫做干，戚叫做武，武舞执持它们，是堂下的乐。大概乐的根本在人心，礼的根本在人情，都统管于人君而已。所以黄钟、大吕作为律，琴瑟歌作为声，干戚作为器，那是乐的末节而不是根本。所以童子舞蹈，童子学习末节故也。铺设筵席，是司几筵的职事。陈列尊俎，是司尊彝内外饔的职事。排列笾豆，是笾人、醢人的职事。如果以此而升降为礼，那是礼的末节而不是根本。所以有司掌管，有司伺察末节故也。仲尼告诉子张，不把铺几筵、升降、酌献、酬酢当作礼，而以

译说话并付诸实践就是礼；不把排列舞位、挥动羽籥、敲击钟鼓当作乐，而是把践行礼仪并从中获得快乐当作乐。君子致力于这两者，以君主的姿态面南而立，因此天下太平。《周官》中大师掌管六律六同，用来调和阴阳之声，并教授六诗，这就把握了声诗的要义。面南而立的是人君；通晓声诗用法的，面北而立的是乐师罢了。乐师面北而立与司盟面北而向神明宣告旨意用意相同。如今吉礼有五种，没有比祭祀更优先的；凶礼有五种，没有比丧礼更重大的。尸是象征神明的，宗庙的敬意寄托在他身上。主人主持丧礼，致哀的情感寄托在他身上。大祝掌管六祝的言辞，用来侍奉鬼神示，辨别六号九祭，迎接尸、辅助尸的礼仪，这就通晓了宗庙的礼仪。跟在尸后面辅助他的，是宗祝的职责。古代祝官熟悉夏礼，称为夏祝；熟悉商礼，称为商祝。所以在士的丧礼中，主人返回原位，商祝穿上祭服、套上禒衣依次跟随，主人穿上外衣返回原位，商祝掩上耳瑱、戴上眼罩，这就通晓了丧礼中跟在主人后面辅助他的，是商祝的职责。大概礼乐对于天下，得到它就成了德行，践行它就成了行为，掌握它就成了技艺，执行它就成了事务。德行一定有行为，但行为不能完备德行的人是有的；技艺一定兼有事务，但事务不能完备技艺的人是有的。《郊特牲》说：“礼所尊重的，是尊重它的意义。失去了它的意义，只陈列它的仪节，那是祝史的事情。知道它的意义并恭敬地遵守它，那是天子的事。”《祭统》说：“禘祭和尝祭的意义重大。明晓它意义的是君主，能执行它事务的是臣子。”由此看来，礼乐的根本在于人君，而其枝末则系于童子、司乐师，这是礼成而上，艺成而下。宗庙的敬意寄托在尸身上，而致哀的情感寄托在主人身上。祝官，是辅助尸和主人来接待神明的。只是让他们在后面以辨别事务罢了。这是行为成就而在先，事务完成而在后。先王对天下有制度，使诸侯朝见万物，服从体制而百官没有不敢承当事务的，难道有其他原因吗？不过是上先下后，不失去本末的施行罢了。庄周有话说：“根本在于上位，枝末在于下位，纲要在于君主，细节在于臣子。”其大概就是这样。

译乐书卷二十二

钦定四库全书

乐书卷二十三

宋 陈旸 撰

礼记训义

乐记

魏文侯问子夏说：“我穿着礼服戴着礼帽去听古乐，却总担心会睡着；听郑国和卫国的音乐却不知疲倦。请问古乐为什么那样？新乐为什么这样？”音乐对于天下，适中则和谐，过度则淫靡。所以黄帝的《咸池》，尧的《大章》，舜和禹的《韶》，夏、商、周的《武》和《濩》，它们的音乐足以让人快乐而不放纵，它们的文辞足以让人议论而不厌倦，这就是所说的适中则和谐，是古乐发出的特点。郑国的音乐喜好泛滥，宋国的音乐喜好宴饮女色，卫国的音乐急促细碎，齐国的音乐傲慢轻慢而违背节度，沉湎其中而忘记根本，这就是所说的过度则淫靡，是新乐发出的特点。现在那些中等资质以下的人，可以对他们讲浅显的道理，也可以对他们讲高深的道理；用高深的道理对他们讲，他们就疲倦而不快乐；用浅显的道理对他们讲，他们就快乐而不疲倦。所以魏武侯对于徐无鬼，听到诗书礼乐就未曾开口，听到相狗相马就非常高兴；秦孝公对于商鞅，听到帝王的王道未曾在意，听到霸道的策略就挪动坐席倾听，说话就对着背诵，听他说就像喝醉了一样。古代那些下流的人都是这样，难道只是魏文侯对于音乐如此吗？庄子说：“宏大的声音不入俗人的耳朵，折损《皇华》这样的雅乐，就会嗤嗤地笑，难道说的是这个吗？”大概魏文侯对于古乐，因为不在他的喜好之内所以唯恐睡着；对于新乐，因为在他的喜好之内所以不知疲倦，这就是他提问之所以有彼此不同说法的原因。那么听音乐一定要穿礼服戴礼帽为什么呢？回答说：穿礼服取其端正以端正自己，戴礼帽取其低头以接待外物。诸侯穿礼服祭祀，就穿礼服戴礼帽，这是诸侯的祭服。魏文侯穿着祭服听音乐，就像卫侯穿着朝服在郑卫之音中逍遥，不是太过分了吗？古代的礼服，有的加在冠上，有的加在冕上。冠礼中戴冠的人，穿礼服戴缁布冠；既已加冠更换衣服，就戴冠穿礼服。《特牲礼》中主人戴冠穿礼服，戴冠系缨穿礼服佩韠。公西华说：“宗庙之事，如同会同，穿礼服戴章甫帽以至于此。”晋侯穿礼服穿委衣进入武宫，晏平仲穿礼服穿委衣站立在虎门，这是礼服加在冠上的情况。荀子穿礼服穿裳戴絻帽而手持路车，《大戴礼》中武王穿礼服戴礼帽接受丹书，与此所说的穿礼服戴礼帽，是礼服加在冕上的情况。总之都不是朝服，而朝服则是天子用素色，诸侯用黑色，未曾听说用礼服的。郑玄解释《仪礼》说：“礼服则是朝服的上衣，只是更换了它的下裳罢了。”解释《玉藻》说：“朝服，礼服素色下裳。”不知道根据什么这样说？《杂记》中穿着朝服一件，礼服一件，《禭礼》中接受朝服从西阶接受，礼服从堂上接受，那么礼服不能算是朝服是明显的了。

子贡回答说：“现在那古乐，前进时行列整齐，后退时行列整齐，和谐端正而宽广。笙竽笙簧，防守拊鼓。”

古代的舞列，天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾，士二佾，旅的意义，产生于师旅的旅。它的陈列足以成为行列。它的陈列成为行列，是因为人多。那么所说的前进时行列整齐，后退时行列整齐，难道不是按照缀兆行走，把握节奏，而进退成为行列吗？正声感动人，而和谐的音乐兴起；奸邪的声音感动人，而淫靡的音乐兴起。它的音乐和谐而不淫靡，它的声音端正而不奸邪，是因为志意宽广的缘故。宽广则容纳奸邪，狭窄则思虑欲望。因为宽广而后和谐端正，虽然宽广但不容纳奸邪了。前进时行列整齐，后退时行列整齐，进退得以整齐。和谐端正而宽广，志意得以宽广。又制作于堂上，用琴瑟伴奏；制作于堂下，用笙簧伴奏。堂上不只是琴瑟，又有防守拊；堂下不只是笙簧，又有防守鼓。乘船的人托付给木筏，作乐的人托付给拊。磬有时敲击有时抚摸，是磬声大小的区别。拊有时轻抚有时重击，是拊声大小的区别。轻抚重击，有父亲的作用。荀卿说：“悬挂一个钟而崇尚拊。”《大戴礼》说：“悬挂一个磬而崇尚拊。”那么拊设置在一个钟一个磬的东边，它是众多乐器的父亲吗？《学记》说：“鼓不相当于五声，五声不得它就不和谐。”荀卿说：“鼓是音乐的君主，就用鼓来兴起音乐。”它是众多声音的君主吗？大概众多称为防，等待称为守。堂上的音乐众多，它所等待以兴起的是拊；堂下的音乐众多，它所等待以兴起的是鼓。防守拊鼓，那么众多乐器都完备举用了。然而堂上则是门内的融洽，以拊作为父亲；堂下则是门外的治理，以鼓作为君主。内则是父子，外则是君臣，这是人的大伦常，而音乐确实有用来合和它们的。古乐的发出，修身及于家庭，均平天下，就是这样罢了。与新乐发出的，俳优侏儒，混杂男女，不知道父子的人，难道没有区别吗？现在那拊作为乐器，皮革为表糠为里，形状类似鼓，声音和柔，倡导而不和应，不只是铿锵而已。《尚书》说用皮革做鼓，《白虎通》说抚摸皮革而糠是也。它的设置在堂上，《尚书》所说的搏拊是也。它的用在先歌，《礼》所说的登歌则令奏击拊是也。《尚书》称为搏拊，《明堂位》称为拊搏，是因为有时抚摸有时搏击，没有适当的先后缘故。

开始演奏用文舞，结束用武舞，治理混乱用相，讯问疾速用雅。君子在这里说话，在这里谈论古事，修身及于家庭，平均天下。这是古乐的发出。

《周官》大司乐教国子舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武。大夏而