乐书卷一百二十三
雅部
八音【匏之属】
笙 巢笙 和笙
凤笙 大竽 小竽
簧
<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>
万物盈乎天地之间，入乎坎则革故而趋新，故其音革而爲鼓；成乎艮则始作而施生，故其音匏而爲笙。古者造笙，以曲沃之匏，汶阳之▯，列管匏中而施簧。管端则美在其中，钟而爲宫，盖所以道达冲气，律中太簇，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉。故《五经析疑》曰：“笙者，法万物始生，道达隂阳之气，故有长短。”黄钟爲始，法象鳯凰。盖笙爲乐器，其形鳯翼，其声鳯鸣，其长四尺，大者十九簧，谓之巢，以众管在匏，有鳯巢之象也。小者十三管，谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之：“三笙一和而成声。”是已。大射仪，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，于方爲阳；钟兑音也，于方爲隂。《周官》笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教诫。《夏书》曰：“笙镛以间。”是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。眡了掌击笙磬。《诗》曰：“笙磬同音。”则磬干音也，与笙同爲阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而簜在建鼓之间，盖众笙所以备和奏，洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓“鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧”，应琴瑟之笙也；《賔之初筵》曰：“籥舞笙鼓，应鼓之笙也。”《檀弓》孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌《鱼丽》、《笙由庚》、《笙之类》，应歌之笙也。然则笙之爲用，岂不备矣哉？此帝舜用之所以鳯仪，子晋吹之所以鳯鸣也。《记》曰：“女娲之笙簧。”《世本》曰：“随作笙簧。”庸讵知随非女蜗氏之臣乎？黄帝制律以伦，伶造钟以营，援则女娲作笙竽以随，不足疑矣。圣朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕，正倍之声作和笙，应笙竽，合清浊之声，又自制大笙上之太乐，亦可谓知复古制矣。今太常笙，浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼爲鳯笙。孟蜀主所进乐工不能吹，虽存而不用。比者按习清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅。乐亦恶在其爲不可哉【今巢笙之制，第一管子应钟清声，应第二管二中音黄钟正声，应中音子三，第三管应钟正声，应头子第四管南吕正声，应第五子五，中吕管无射正声，无应六，大托管防賔浊声，应托声七，十五管大吕正声，无应八，大韵管姑洗浊声，有应九，第五子南吕清声，应第四管十，中音子黄钟清，应中音十一，托声管防賔正声，应大托十二，着声管姑洗正声，应韵十三，仙吕管夹钟正声，无应十四，高声管太簇正声十五，平调子林钟清声十六，平调管林钟正声十七，韵太簇浊声，应高声十八，义声管夷则正声，无应十九，托声管仲吕正声，无应声】
传曰：大笙音声众而高也，小者音相和也。斯不亦笙大小之辨乎？説文曰：笙，正月之音，十三簧，象鳯身。盖其簧十二，以应十二律也，其一以象闰也。圣朝登歌用和笙，取其大者倡，则小者和，非阮逸所谓取其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓：竽笙起第四管爲黄钟，巢笙起中音管爲黄钟，和笙起平调爲黄钟，各十九簧，皆有四清声，三浊声，十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太簇清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也。既已谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之爲竽笙邪？仪礼所谓三笙一和者，不过四人相爲倡和尔，孰谓竽和之类邪【蔡邕月令章句曰：季秋之月，上丁入学习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>
昔女蜗氏使随裁匏竹以爲竽，其形参差以象鸟翼，火类也。火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律，而间音以竽。冬则水王，而竽以之，则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十
译雅部
八音【属于匏类的乐器】
笙、巢笙、和笙
凤笙、大竽、小竽
簧
万物充盈于天地之间，进入坎卦则变革旧貌而趋向新生，所以它的声音变革而成为鼓；成就于艮卦则开始运作而施予生命，所以它的声音属于匏类而成为笙。古代制造笙，使用曲沃的葫芦，汶阳的竹子，将竹管排列在葫芦中并安装簧片。管子的顶端美好蕴藏其中，像钟一样作为宫音，大概是为了疏导通达冲和之气，音律符合太簇，是立春时的音乐。所以有长短的制度，有六合的和谐。所以《五经析疑》说：“笙，效法万物开始生长，疏导通达阴阳之气，所以有长短。”黄钟作为起始，效法象征凤凰。大概笙作为乐器，它的形状像凤凰的翅膀，它的声音像凤凰的鸣叫，它的长度四尺，大的有十九个簧片，称为巢，因为众多竹管在葫芦中，有凤凰巢穴的意象。小的有十三根竹管，称为和，因为大的唱奏则小的应和。《仪礼》中有记载：“三笙一和而成声。”就是这样。在大射仪中，乐工提前在阼阶东侧悬挂乐器，笙和磬面向西，它们的南面是笙钟。大概笙是艮卦的音乐，在方位上属于阳；钟是兑卦的音乐，在方位上属于阴。《周官》中笙师掌管教习吹奏笙，提供钟和笙的音乐，用来教诫。《夏书》说：“笙和镛相间演奏。”这是鼓应和笙的钟，而笙也应和它。眡了掌管敲击笙磬。《诗经》说：“笙磬同音。”那么磬是干卦的音乐，与笙同为阳声，这是敲击应和笙的磬，而笙也应和它。笙和磬是不同的乐器而音律相同，笙和钟是不同的音律而音乐相同。《仪礼》中有众笙的名称，而簜在建鼓之间，大概众笙是用来完备和奏，协调各种礼仪，难道仅仅是应和钟磬而已吗？《鹿鸣》所说的“鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧”，是应和琴瑟的笙；《宾之初筵》说：“籥舞笙鼓”，是应和鼓的笙。《檀弓》记载孔子十天完成了笙歌。《仪礼》中歌唱《鱼丽》、《笙由庚》、《笙之类》，是应和歌唱的笙。那么笙的用途，难道不很完备了吗？这就是帝舜使用它所以凤凰来仪，王子晋吹奏它所以凤凰鸣叫的原因。《礼记》说：“女娲的笙簧。”《世本》说：“随制作了笙簧。”怎么知道随不是女娲氏的臣子呢？黄帝制定音律以伦理，伶人铸造钟以营造，援引则女娲制作笙竽以跟随，不值得怀疑了。本朝李照制作巢笙，合并二十四声以应合律吕，正倍之声制作和笙，应合笙竽，合并清浊之声，又自行制作大笙进献给太乐，也可以说是懂得恢复古代制度了。现在太常寺的笙，浊声十二，中声十二，清声十二，俗称为凤笙。孟蜀君主进献的乐工不能吹奏，虽然存在但不使用。近来按照习练清浊正三倍声，都能相应，确实去掉四个清声吹奏它，虽然用于雅乐，又怎么可以说不可行呢【现在巢笙的制度，第一根管子应钟清声，应第二根管子中音黄钟正声，应中音第三根管子，第三根管子应钟正声，应头子第四根管子南吕正声，应第五根管子，中吕管无射正声，无应第六根，大托管防賔浊声，应托声第七根，十五根管子大吕正声，无应第八根，大韵管姑洗浊声，有应第九根，第五根管子南吕清声，应第四根管子第十根，中音子黄钟清，应中音第十一根，托声管防賔正声，应大托第十二根，着声管姑洗正声，应韵第十三根，仙吕管夹钟正声，无应第十四根，高声管太簇正声第十五根，平调子林钟清声第十六根，平调管林钟正声第十七根，韵太簇浊声，应高声第十八根，义声管夷则正声，无应第十九根，托声管仲吕正声，无应声】
传书说：大笙声音众多而高亢，小的声音相互应和。这不也是区分笙大小吗？《说文解字》说：笙，是正月的音乐，有十三根簧片，象征凤凰的身体。大概它的簧片十二个，以应合十二律，其中一个以象征闰月。本朝登歌使用和笙，取用大的唱奏，则小的应和，不是阮逸所说的取用声音清和。使用十三根簧片，不是阮逸所说的十九根簧片。巢和如果都用十九根簧片，怎么区分大小乐器呢？阮逸说：竽笙从第四根管子开始为黄钟，巢笙从中音管子开始为黄钟，和笙从平调开始为黄钟，各有十九根簧片，都有四个清声，三个浊声，十二个正声。用编钟的四个清声参验，那么和笙平调子是黄钟清，竽笙第五根管子是太簇清，中吕管是大吕清，中音子是夹钟清。既然已经称为竽了，称为笙了，怎么能合并为一称为竽笙呢？《仪礼》所说的三笙一和，不过是四个人相互唱和罢了，谁说竽和之类呢【蔡邕《月令章句》说：季秋之月，上丁日入学习吹笙，用来通气。管、箫、笙、竽都是靠吹奏发声的】
从前女娲氏让随裁制葫芦和竹子来制作竽，它的形状参差不齐以象征鸟翼，属于火类。火数是二，它的成数则是七。冬至吹黄钟的律，而间杂音乐用竽。冬天水王，而竽用来，则是水器。水数是一，它的成数则是六。因六而六之，则是三十
六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。月令仲夏调笙竽，淮南子谓孟夏吹笙竽，盖不知此。周官笙师掌教吹竽笙，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。乐记曰：「圣人作爲鼗鼓椌楬埙篪，然后爲之钟磬竽瑟，以和之。」是乐之倡始者在鼗鼓椌楬壎篪，其所谓钟磬竽瑟者，特其和终者而已。韩非子曰：「竽者，五声之长。竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸乐皆和。」岂圣人制作之意哉？説文曰：「竽，管三十六簧，象笙以竽，宫管在中故也。」后世所存多二十三管，具二均声焉。圣朝宋祁曽于乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆爲鳯饰。乐工皆以爲无用之器，惟叶防欲更造，使具清正倍三均之声。是不知去二变四清，以合乎声律之正也。通礼义纂曰：「汉武帝丘仲作竽笙三十六管，岂以丘仲作尺四寸之▯，遂误以爲竽邪【竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。乐法图曰：「吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣】
译六，是竽的簧片数量。依据七律而推演为六，那么四十二寸，就是竽的长度。《月令》说仲夏时节调校笙竽，《淮南子》说孟夏时节吹奏笙竽，大概是不了解这个道理。《周官》中笙师掌管教导吹奏竽和笙，那么竽也属于笙这一类。由笙师来教导，虽然器物不同但音律相同，都体现立春时节的气息。《乐记》说：“圣人制作鼗鼓、椌楬、埙、篪，然后制作钟、磬、竽、瑟，用来调和它们。”这表明音乐的起始在于鼗鼓、椌楬、埙、篪，而所谓的钟、磬、竽、瑟，只是用来调和收尾罢了。《韩非子》说：“竽，是五声的主领。竽先吹奏，钟瑟就跟随；竽起头，众乐就和谐。”这难道是圣人制作乐器的本意吗？《说文解字》说：“竽，有管三十六簧，形状像笙，因为宫音的管在中间。”后世所保存的多为二十三管，具备两个均的音阶。本朝宋祁曾在乐府得到古竽，有管而没有簧，排列参差的管以及弯曲的颈部都装饰成凤凰的样子。乐工都认为这是无用的器物，只有叶防想要重新制造，使其具备清正倍三均的音阶。这是不知道去除二变四清，以符合声律的正统。《通礼义纂》说：“汉武帝时丘仲制作竽笙三十六管，难道是因为丘仲制作了尺四寸的某种器物，就误以为那是竽吗？【竽的声音重浊，与巢相和，是堂下之乐。《乐法图》说：‘吹奏竽可以知晓法度，竽的音调和谐，度数就正确了’】”
簧
易》曰：天▯而地黄。盖天色以▯爲正，以赤爲盛；地色以黒爲正，以黄爲盛。在坤之六五，黄裳元吉，文在中也。月令中央土，律中黄钟之宫，则乐之有簧，以宫管在中也。莫非簧也？有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰：吹笙鼓簧。《庄子》言：簧鼓笙中之簧也。《君子阳阳》曰：左执簧。《巧言》曰：巧言如簧，非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤？
乐书卷一百二十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百二十四
宋 陈旸 撰
乐图论
雅部
八音【木之属】
柷【控击】 敔【楬戞】 籈
止 应 钟笋
磬笋 钟簴 磬簴【鐻】
论上 论下 植羽
璧翣 业 崇牙枞
摐
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四》>
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
周官小师掌教播鼗柷敔。周颂有瞽，亦曰鼗磬柷圉。盖堂下乐器，以竹为本，以木为末，则管籥本也，柷敔末也。柷之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底挏之，令左右击也。隂始于二四，终于八十，隂数四八，而以阳一主之，所以作乐，则于众乐先之而已，非能成之也。有兄之道焉，此柷所以居宫县之东，象春物之成始也。敔之为器，状类伏虎，西方之隂物也，背有二十七鉏铻，二九之数也。栎之长尺十之数也。阳成于三，变于九，而以隂十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至于流而失已，亦有足禁遏者焉。此敔所以居宫县之西，象秋物之成终也。书曰「戞击」，礼曰「楷击」，乐记曰「圣人作为椌楬」，荀卿曰「鞉柷拊椌楬似万物」，盖柷敔以椌楬为体，椌楬以戞楷击为用也。尔雅曰「所以鼔敔谓之止，所以鼓柷谓之籈」，则柷以合乐而作之，必鼓之，欲其止者，戒之于蚤也。敔以节乐而止之，必鼓之，欲其籈者，防之于后也。然乐之出虚，故其作乐虚椌，必欲空琴，必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止则归于实焉，此敔所以为伏虎形欤？然乐之张陈戞击，必于堂上，柷敔必于堂下，何邪？曰：柷敔器也，戞击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上，在上命物者也，在下受命者也，岂非贵贱之等然邪？本夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊柷椌楬为似万物，则是以堂上之拊亦似之，误矣。柷敔椌楬皆一物而异名，荀卿以柷椌离而二之，亦误矣。桓谭新论谓椌楬不如流郑之乐，眞有意哉【止者柷之椎名也，籈者鼓敔之名也】圣朝太乐，柷为方色，以图瑞物，东龙西虎，南凤北▯，而底为神螾。敔因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎。乐将作，先击其首，次三戞鉏铻而止。与旧柷四面画山。卉用木、栎、鉏、铻者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉？先儒以柷为立夏之音，又谓干主立冬，隂阳终始，故圣人承天以制柷敔，一何疎邪？晋宋故事，四箱各有柷敔，同时戞作，亦非古人之制也。隋牛洪罢之，不亦冝乎？
应乐，犹应之，应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之应，所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象柷，有椎连底，左右相击以应柷也。斯不亦大小之辨乎？《礼图》其形正圆，而外皆朱。《唐乐图》及《大周正乐》皆外黒内朱。然以理推之，一在木下为本，上为末，在木中为朱，则本之为物，含阳于内，南方之火所自而蔵也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黒之説，真臆论欤？
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
论上
乐出于虚而寓于器，本于情而见于文。寓于器则器异，异虡；见于文则文同，同笋。钟虡饰以臝属，磬虡饰以羽属。器异异虡，故也。钟磬之笋，皆饰以鳞属
译《易》说：“天玄地黄。”大概天的颜色以玄为正色，以赤为盛色；地的颜色以黑为正色，以黄为盛色。在坤卦的六五爻，说“黄裳元吉”，是因为文德蕴藏在中间。《月令》说中央属土，音律对应黄钟之宫，那么音乐中有簧，是因为宫音的管在中间。难道没有簧吗？有笙中的簧，也有非笙中的簧。《鹿鸣》说：“吹笙鼓簧。”《庄子》说：簧鼓是笙中的簧。《君子阳阳》说：“左执簧。”《巧言》说：“巧言如簧”，这不是笙中的簧。传说王遥有五种舌头的竹簧，现在民间有铁叶做的簧，这难道不是簧的变体吗？
《乐书》卷一百二十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
《乐书》卷一百二十四
宋 陈旸 撰
乐图论
雅部
八音【木类】
柷【控击】 敔【楬戞】 籈
止 应 钟笋
磬笋 钟簴 磬簴【鐻】
论上 论下 植羽
璧翣 业 崇牙枞
摐
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
《周官》小师掌管教导演奏鼗、柷、敔。《周颂·有瞽》也说：“鼗磬柷圉。”大概堂下的乐器，以竹为根本，以木为末端，那么管籥是根本，柷敔是末端。柷这种乐器，方形二尺四寸，深一尺八寸，中间有椎柄，连着底部推它，使左右敲击。阴数始于二四，终于八十，阴数是四八，而以阳数一为主宰，所以开始演奏音乐，就在众乐之前，只是发起而已，并不能成就音乐。这里有兄长的道理，这就是柷之所以位于宫县东边的原因，象征春天万物开始生长。敔这种乐器，形状像趴着的虎，是西方的阴物，背上有二十七处鉏铻，是二九的数字。栎的长度是一尺，是十的数字。阳数成于三，变于九，而以阴数十来胜过它，所以停止音乐，就能以反转为文饰，不仅不至于流荡失度，也有足以禁止遏止的作用。这就是敔之所以位于宫县西边的原因，象征秋天万物终结。《书》说“戞击”，《礼》说“楷击”，《乐记》说“圣人制作椌楬”，荀卿说“鞉柷拊椌楬像万物”，大概柷敔以椌楬为实体，椌楬以戞楷击为功用。《尔雅》说“用来敲击敔的叫止，用来敲击柷的叫籈”，那么柷用来合乐而开始演奏，一定要敲击它，想要停止的，是及早警戒。敔用来节制音乐而停止，一定要敲击它，想要开始的，是事后防范。然而音乐出于虚空，所以开始演奏音乐时，空的椌，一定要用空的琴，一定要用桐木，拊一定要用糠，都是以虚空为根本。等到停止时则归于充实，这就是敔之所以做成伏虎形状的原因吗？然而音乐张设陈列戞击，一定在堂上，柷敔一定在堂下，为什么呢？回答说：柷敔是器物，戞击是用来发动器物的。器物地位低而在下，发动器物者地位尊而在上，这是演奏音乐的人在下，而发动它的人在上，在上的是命令万物的人，在下的是接受命令的人，难道不是贵贱等级如此吗？本来堂上的音乐，象征庙朝的政治；堂下的音乐，象征万物的治理。荀卿把拊、柷、椌、楬看作像万物，那么就是把堂上的拊也看作像万物，这是错误的。柷、敔、椌、楬都是同一事物而名称不同，荀卿把柷、椌分开为二，也是错误的。桓谭《新论》说椌楬不如流荡郑国的音乐，真是有意为之【止是柷的椎名，籈是敲击敔的名】。圣朝太乐，柷做成方形，画上祥瑞之物，东边龙，西边虎，南边凤，北边玄鸟，而底部画神螾。敔沿袭唐制，用竹子以二尺四寸折成十二茎。音乐将要开始，先敲击它的头部，接着三次戞击鉏铻而停止。与旧制柷四面画山不同。使用木、栎、鉏、铻的也不同了。虽然说因时制宜，总之没有意义，哪里比得上恢复古制更好呢？先儒认为柷是立夏之音，又说干主立冬，阴阳终始，所以圣人承天制作柷敔，多么疏漏啊！晋宋旧事，四箱各有柷敔，同时戞击演奏，也不是古人的制度。隋代牛洪废除它，不也很适宜吗？
应乐，就像应和，应和万物，它的收获就小了。所以小鼓叫应，用来应和大鼓所倡导的声音。小舂叫应，用来应和大舂所倡导的节拍。《周官》笙师掌管教导牍，长七尺，应则像桶而方形，六尺五寸，中间像柷，有椎连着底部，左右相击以应和柷。这难道不是大小的区别吗？《礼图》它的形状正圆，而外面都涂朱红。《唐乐图》及《大周正乐》都是外面黑里面朱红。然而以道理推究，一在木下为根本，上为末端，在木中为朱红，那么根本这种东西，内含阳气于内，是南方之火所藏的地方。所以应用木制作，而内外都涂朱红，符合它的道理。那些主张里面黑的说法，真是主观臆断吗？
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
论上
音乐出于虚空而寄托于器物，本于情感而显现于文饰。寄托于器物则器物不同，不同虡；显现于文饰则文饰相同，相同笋。钟虡装饰以臝属，磬虡装饰以羽属。器物不同虡也不同，就是这个原因。钟磬的笋，都装饰以鳞属。