乐书卷五十一
舂，则知牍应雅无非舂也。牍犹简牍之牍，杀其声而使小者也。应犹鹰之应物，因其声而应之也。雅犹佳而且顺，放淫邪而正之也。笙师之教祴乐，有舂以相之，牍以杀之，应以应之，雅以正之，确乎郑卫不能乱也。《仪礼》乡饮，賔出奏陔；乡射，賔兴奏陔；燕礼、大射，賔醉奏陔。先儒以陔为械，则陔械字殊而义一，其示戒一也。九夏以此终，而行礼亦至是终焉。岂《书》所谓「劝之以九歌，俾勿壊」之意欤？
译舂，就知道牍、应、雅无非都是舂这一类。牍，如同简牍的牍，是减弱声音使其变得轻微的意思。应，如同鹰隼应对事物，是随着声音而回应它的意思。雅，是美好而且顺从，是放逐淫邪而使之端正的意思。笙师教导祴乐，有舂来辅助它，有牍来减弱它，有应来回应它，有雅来端正它，确实郑卫之音不能扰乱它。《仪礼》中的乡饮酒礼，宾客退出时演奏陔；乡射礼，宾客起身时演奏陔；燕礼、大射礼，宾客喝醉时演奏陔。先代儒者认为陔就是械，那么陔和械字形不同但意义相同，它们表示警戒的意义是一致的。九夏乐歌以此终结，而行礼也到此终结。这难道就是《尚书》所说的“用九歌来劝勉，使他们不要败坏”的意思吗？
凡祭祀飨射，共其钟笙之乐；燕乐，亦如之。
天子防诸侯卿大夫士之射，必饰以礼乐。诸侯之射，必先行燕礼；卿大夫士之射，必先行乡饮礼。故大射，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，皆南陈。乡射，笙入立于县中，西面，乃合乐。《周南》《闗雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》而歌笙，间不与焉。乡饮酒，笙入堂下，磬南北面立。燕礼，笙入立于县中，乃间歌《鱼丽》笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》笙《崇丘》，歌《南山有台》笙《由仪》。即是推之，燕射之礼，均用钟笙之乐，则祭祀与飨用之，亦可类见矣。凡祭祀、飨、射与燕，而笙师共钟笙之乐者，盖笙师揔而合于上，府史胥徒之类共供之于下。《仪礼》所谓“笙一人”，岂笙师欤？所谓“众笙”，岂府史胥徒之类欤？《尔雅》曰：“大笙谓之巢，小者谓之和。”《乡射记》曰：“三笙一和而成声。和非笙无以倡始，笙非和无以成声。”笙必入于县中者，以有钟磬之县，而笙独处中，与之相应故也。磬师有笙磬之乐，笙师有钟笙之乐，相与聨事合治故也。后世以竽、笙、巢、笙、和、笙为三笙，失之逺矣。
大丧，廞其乐器，及葬奉而藏之；大旅，则陈之。
笙师之于乐器，大丧则廞之而不作，以不听乐故也。及葬，奉而藏之，以葬也者，藏故也。大旅则陈之，馔处而已，不必涖县，故也。
镈师
镈师掌金奏之鼓
周人名官多以小见大，故镈师掌金奏之鼓，谓之镈师，犹守庙祧谓之守祧，典同律谓之典同也。今夫细钧有钟无镈，昭其大也；大钧无钟，甚大有镈，鸣其细也。细钧角徴也，必和之以大，故有钟无镈；大钧宫商也，必和之以细，故有镈。则镈小钟也。晋语左氏，郑伯嘉纳鲁之寳镈，晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈。韦昭、杜预皆以为小钟，言歌钟及其镈，则镈小钟，大可知。钟师掌金奏，则大钟也；镈师掌金奏，则小钟也。郑康成曰：「镈如钟而大。」孙炎、郭璞释尔雅：「大钟谓之镛，镛亦名鑮。」不亦失小大之辨乎？许慎曰：「镈，淳于之属，所以应钟磬也。」于理或然。钟师掌金奏之鼓，盖有金而无鼓，不足以作乐，故鼓人掌六鼔四金之音声，而晋鼓鼓金奏居一焉。然则镈师掌金奏之鼓，岂晋鼓欤？
乐书卷五十一
钦定四库全书
乐书卷五十二
宋 陈▯ 撰
周礼训义
春官
镈师 韎师 旄人
镈师
凡祭祀，鼔其金奏之乐；飨、食、賔射，亦如之。
干之为卦，位乎西北之维，而于物为金。玉，金隂精之纯，而直乎西。其材从革，其声始隆而终杀。先王铿之以为钟。玉，阳精之纯，而直乎北。其材不变，其声清越以长而无杀。先王戛之以为磬。古之作乐，磬常后于钟，而钟又大于镈。钟、镈皆以金为之，而其磬未始不相应。均谓之金奏，可也。大射，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈，皆南陈。建鼔在阼，偕西南。鼔应鼙在其东南。鼔西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼔在其南，东鼔朔鼙在其北。《尔雅》曰：大钟谓之镛，其中谓之剽，小者谓之栈。凡乐象成，以民功为大。大谓之镛，以其能考大功故也。小谓之栈，以其声浅且柞故也。大而不镛，小而不栈，其声轻疾，而以剽名之，与楚人以相轻为剽同意。大射礼，钟先而镈后，则先大后小。钟、镈处磬鼓之间，则声常与磬鼓相应。故钟师奏九夏，眡了掌播鼗击磬，未尝不以钟鼓。况镈师掌金奏之乐，而不以鼓乎？由是观之，钟鼓之于乐，犹君之于国，父之于家也。一国之事，必本之君；一家之事，必本之父。然则凡乐事，必本钟鼓，可知矣。钟师言凡祭祀、飨食而不及賔射者，以钟师奏九夏，未尝不及賔；凡射奏驺虞之类，未尝不及射故也。镈师言凡祭祀鼓其金奏之乐，飨食、賔射亦如之，而不及燕者，燕礼之县有钟磬而无镈故也。考之序官，钟师中士四人，下士八
译凡祭祀、飨礼和射礼，都要提供钟和笙的音乐；燕礼，也是如此。
天子防止诸侯、卿、大夫、士在射礼时失礼，必定用礼乐来加以修饰。诸侯的射礼，必定先举行燕礼；卿、大夫、士的射礼，必定先举行乡饮酒礼。所以在大射礼中，乐工在前一天晚上将乐器悬挂在阼阶东侧，笙磬面向西，它的南面是笙钟，笙钟的南面是镈钟，都向南陈列。在乡射礼中，吹笙的人站在悬挂的乐器中间，面向西，于是合奏音乐。演奏《周南》中的《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》中的《鹊巢》《采蘩》《采苹》，并配合笙歌，中间不夹杂其他乐曲。在乡饮酒礼中，吹笙的人站在堂下，磬南北向站立。在燕礼中，吹笙的人站在悬挂的乐器中间，于是间隔着歌唱《鱼丽》并吹笙《由庚》，歌唱《南有嘉鱼》并吹笙《崇丘》，歌唱《南山有台》并吹笙《由仪》。由此推论，燕射之礼，都使用钟和笙的音乐，那么祭祀与飨礼使用它们，也可以类推而知了。凡是祭祀、飨礼、射礼和燕礼，而笙师提供钟和笙的音乐，大概是因为笙师总领并配合上面的官员，而府、史、胥、徒之类的人在下提供物资。《仪礼》所说的“笙一人”，难道就是笙师吗？所说的“众笙”，难道就是府、史、胥、徒之类的人吗？《尔雅》说：“大笙叫做巢，小的叫做和。”《乡射记》说：“三笙一和才能发出声音。没有和就无法开始，没有笙就无法完成声音。”笙必须进入悬挂乐器的中间，是因为有钟磬的悬挂，而笙独自在中间，与它们相应和的缘故。磬师有笙磬的音乐，笙师有钟笙的音乐，彼此关联事务、共同治理的缘故。后世把竽、笙、巢、笙、和、笙当作三笙，相差太远了。
在重大丧礼中，收藏其乐器，等到下葬时捧着它们埋藏起来；在重大旅祭中，则陈列它们。
笙师对于乐器，在重大丧礼中收藏它们而不演奏，因为不听取音乐缘故。等到下葬时，捧着它们埋藏起来，因为下葬就是埋藏的缘故。在重大旅祭中则陈列它们，只是摆设在那里罢了，不必亲自悬挂，是因此缘故。
镈师
镈师掌管金奏的鼓。
周人命名官职大多以小见大，所以镈师掌管金奏的鼓，称为镈师，就像守护宗庙称为守祧，掌管同律称为典同一样。现在细钧有钟没有镈，显示其大；大钧没有钟，非常大的有镈，鸣响其细。细钧是角徵，必定用大的来调和，所以有钟没有镈；大钧是宫商，必定用细的来调和，所以有镈。那么镈是小钟。《左传》晋语中，郑伯嘉进献鲁国的宝镈，晋人贿赂鲁侯歌钟两套以及它们的镈。韦昭、杜预都认为镈是小钟，说歌钟以及它们的镈，那么镈是小钟，大的就可以知道了。钟师掌管金奏，是大钟；镈师掌管金奏，是小钟。郑康成说：“镈像钟但更大。”孙炎、郭璞解释《尔雅》：“大钟叫做镛，镛也叫鑮。”这不就失去了大小之辨吗？许慎说：“镈，是淳于一类的乐器，用来应和钟磬。”在道理上或许如此。钟师掌管金奏的鼓，大概有金而没有鼓，不足以奏乐，所以鼓人掌管六种鼓四种金的声音，而晋鼓鼓金奏居其一。那么镈师掌管金奏的鼓，难道是晋鼓吗？
乐书卷五十一
钦定四库全书
乐书卷五十二
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
镈师 韎师 旄人
镈师
凡祭祀，击鼓其金奏之乐；飨礼、食礼、宾射，也是如此。
乾卦的方位在西北的维度，而在万物中属金。玉，是金阴精的纯粹，而正直于西方。它的材质从革，它的声音开始宏大而最终减弱。先王敲击它作为钟。玉，是阳精的纯粹，而正直于北方。它的材质不变，它的声音清越悠长而没有减弱。先王敲击它作为磬。古代制作音乐，磬常常在钟之后，而钟又大于镈。钟、镈都用金属制成，而它们的磬未尝不相应和。都称为金奏，是可以的。大射礼，乐工在前一天晚上将乐器悬挂在阼阶东侧，笙磬面向西，它的南面是笙钟，笙钟的南面是镈，都向南陈列。建鼓在阼阶，偏向西南。鼓应鼙在它的东南。鼓在西阶的西侧，颂磬面向东，它的南面是钟，钟的南面是镈，都向南陈列。一个建鼓在它的南面，东鼓朔鼙在它的北面。《尔雅》说：大钟叫做镛，中间的叫做剽，小的叫做栈。凡是音乐象征成就，以民功为大。大的叫做镛，因为它能考察大功的缘故。小的叫做栈，因为它声音浅且急促的缘故。大而不镛，小而不栈，声音轻疾，而用剽命名，与楚人互相轻视为剽意思相同。大射礼，钟先而镈后，那么先大后小。钟、镈处在磬鼓之间，那么声音常常与磬鼓相应和。所以钟师演奏九夏，眡了掌管播鼗击磬，未尝不用钟鼓。何况镈师掌管金奏之乐，而不用鼓吗？由此看来，钟鼓对于音乐，就像君主对于国家，父亲对于家庭一样。一国之事，必定以君主为本；一家之事，必定以父亲为本。那么凡是乐事，必定以钟鼓为本，可以知道了。钟师说凡祭祀、飨食而不及宾射，是因为钟师演奏九夏，未尝不及宾客；凡射奏驺虞之类，未尝不及射的缘故。镈师说凡祭祀击鼓其金奏之乐，飨食、宾射也是如此，而不及燕，是因为燕礼的悬挂有钟磬而没有镈的缘故。考察序官，钟师中士四人，下士八