<经部,乐类,乐书,卷一百十六>
洗之声，东南隅之鼓合仲吕、蕤賔、林钟之声，西南隅之鼓合夷则、南吕、无射之声，依月均而考击之，于义或然，议者非之，踈矣。且三代所尚之色，夏后氏以黒，商人以白，周人以赤，则鼓之色称之，亦可知之【三礼图曰：商人加左鞸、右应以为众乐之节】
<经部,乐类,乐书,卷一百十六>
<经部,乐类,乐书,卷一百十六>
<经部,乐类,乐书,卷一百十六>
<经部,乐类,乐书,卷一百十六>
鼓人掌教六鼓四金之音声，以节声乐。教为鼓而辨其声，用以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼔鬼享。则鼓之声用，莫先于此。《仪礼》大射：鼗倚于颂磬，西纮《虞书》下管：鼗鼓商颂，置我鞉鼓。则鼗之为器，如鼓而小。掌之于小师，播之于瞽蒙，眡了。则鼗之声用，未尝不兆奏鼓矣。盖坎主朔易，而其音革。则鼗鼓皆冬至之音，堂下之乐也。《穆天子传》曰：天子读书于梨邱，奏广乐，遗其灵鼓。则雷天声也，灵地德也，路人道也。天神之乐六变，而雷鼓靁鼗六面；地▯之乐八变，而灵鼔灵鼗八面；人鬼之乐九变，而路鼔路鼗四面。者金之为物，能化不能变。鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤？郑司农谓雷鼔雷鼗六面，则是灵鼓灵鼗四面，路鼔路鼗两面，非也。古之人辨其声用，鼔人救日月以靁鼔，则诏王鼔以救日月，亦天事故也。寘氏攻猛兽以灵鼔，敺之以攻猛兽，亦地事故也。司马振旅，王执路鼔；大仆建路鼓于大寝之门外，以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔。赐伯子男乐，则以鼗将之者，特不用鼔尔。凡此三鼔，皆设宫县之四隅，而击之以节乐。以鼔无当于五声，弗得不和故也。圣朝景祐中，太宗诏太常，凡祀天神地只，享宗庙宫架，毎奏降神四曲，送神一曲，先播鼗，次鸣柷，次击散鼔，凡三击而乐作。散鼔隋乐，毎间一字二击之，以为乐节。凡乐终，即播鼗戛敔，散鼓相间三击而止。然以散鼓代雷灵路鼔用之，至于升降等乐，复不用鼗鼔。臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼔皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声。又竿首为木凤焉。圣朝诏为靁鼓八，各冒革为一面，承以槃轶，转以金枢，髹朱绘云冠柱，以升龙作靁车之象。灵鼓六，路鼔四，饰亦如之。其所异者，竿首作翔鹭，趺作猛兽。而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼔之制，祭祀则先播鼗以兆奏三鼔，飨燕则先击朔鼙以兆奏建鼔，盖未尝并用也。后世祀天神，祭地只，享人鬼，并设建鼔鞞应于四隅，又设雷鼔、灵鼔、路鼔于架内道之左右，晋鼔于架内道之中间，非先王异祭飨别同异之意也【雷鼓以马革干为马故也，灵鼓以牛革坤为牛故也】
夔鼔
昔东海流波之山，有兽焉，其音如雷，命之为夔。黄帝得之，以作鼔，撅以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。盖有所传闻然也。唐【缺】鼔有灵，夔吼之曲，岂本此欤？
乐书卷一百十六
钦定四库全书
乐书卷一百十七
宋 陈晹 撰
乐图论
雅部
八音【革之属中】
鼗【麻鞞鞮】 料【鼗】 鼖鼓
鼛鼔 晋鼔 提鼔
大鼜 中鼜 小鼜
<经部,乐类,乐书,卷一百十七>
鼓以节之，鼗以兆之，作乐之道也。天道兆于北方，则冬，所以兆生物也。八音兆于革音，则鞉所以兆奏鼔也。月令修鼗鞞，世纪帝喾命垂作鼗鞞。释名曰：鞞，禆也。禆，助鼓节也。盖大者谓之鞞，《尔雅》谓之麻，以其音概而长也。小者谓之鼗，《尔雅》谓之料，以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播，鼗则播而不击。靁鼓、靁鼗，六面而工十有二，以二人各直一面，左播鼗，右击鼓，故也。灵鼓、灵鼗，八面而工十有六。路鼓、路鼗，四面而工八人，亦二人直一面。言置我鞉鼓，则鞉与鼓同植，非有播击之异与？周制固殊矣。鬻子
译洗涤之声，东南角的鼓配合仲吕、蕤宾、林钟的音律，西南角的鼓配合夷则、南吕、无射的音律，依照每月的音律来考察敲击，在义理上或许是这样，但议论的人反对它，是浅陋的。况且三代所崇尚的颜色，夏后氏崇尚黑色，商人崇尚白色，周人崇尚红色，那么鼓的颜色与之相称，也是可以知道的。《三礼图》说：商人在左边加上鞸，右边加上应，作为众乐的节拍。
鼓人掌管教导六鼓四金的音律声音，用来节制声乐。教导制作鼓并辨别其声音，用雷鼓来祭祀天神，用灵鼓来祭祀地祇，用路鼓来祭祀人鬼。那么鼓的声音用途，没有比这更优先的了。《仪礼·大射》篇说：鼗倚靠在颂磬旁边，西边的纮。《虞书》下管篇说：鼗鼓商颂，放置我的鞉鼓。那么鼗这种乐器，像鼓但较小。由小师掌管它，由瞽蒙、眡了来播弄它。那么鼗的声音用途，未曾不是预示鼓声的开始。大概坎卦主司朔易，而其音属革。那么鼗和鼓都是冬至的音律，是堂下的音乐。《穆天子传》说：天子在梨邱读书，演奏广乐，遗失了灵鼓。那么雷鼓象征天声，灵鼓象征地德，路鼓象征人道。天神之乐六变，所以雷鼓、雷鼗有六面；地祇之乐八变，所以灵鼓、灵鼗有八面；人鬼之乐九变，所以路鼓、路鼗有四面。金这种物体，能化而不能变。鬼也如此。金没有土不能生长，用土的五加金的四，这其中的音乐之所以九变，大概是因为这个原因吧？郑司农说雷鼓、雷鼗六面，那么灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，这是错误的。古人辨别其声音用途，鼓人救日月用雷鼓，那么告诫君王用鼓来救日月，也是天事的缘故。寘氏攻猛兽用灵鼓，驱赶它来攻击猛兽，也是地事的缘故。司马振旅，君王执路鼓；大仆在大寝门外树立路鼓，用来传达穷困者和紧急命令。用田猎传达穷困者和紧急命令，也是人事的缘故。它们之所以不同，只是不用鼗罢了。赐予伯、子、男之乐，就用鼗来引导，只是不用鼓罢了。凡是这三种鼓，都设置在宫县的四角，而敲击它们来节制音乐。因为鼓不相当于五声，不得不和谐所以如此。圣朝景祐年间，太宗诏令太常，凡是祭祀天神地祇，享宗庙宫架，每次演奏降神四曲，送神一曲，先播弄鼗，其次鸣柷，其次击散鼓，总共三击而音乐开始。散鼓跟随音乐，每间隔一个字击两下，作为音乐的节拍。凡是音乐结束，就播弄鼗，敲击敔，散鼓相间三击而停止。然而用散鼓代替雷鼓、灵鼓、路鼓来使用，至于升降等音乐，又不用鼗鼓。臣恐怕这不符合先王的雅乐。况且旧制三种鼓都用木头交叉贯穿，以两端为面，所以不能发声。又竿首做成木凤的样子。圣朝诏令制作雷鼓八面，各蒙皮革为一面，下面承以槃轶，转动以金枢，漆红绘云冠柱，以升龙作为雷车的形象。灵鼓六面，路鼓四面，装饰也如此。它们所不同的，只是竿首做成翔鹭，底座做成猛兽罢了，它们都是建鼓。隋制路鼓做成鹭，难道是因为竿首有翔鹭而于是弄错了吗？臣曾经论述古人设立鼗鼓的制度，祭祀就先播弄鼗来预示演奏三种鼓，飨宴就先击朔鼙来预示演奏建鼓，大概未曾同时使用。后世祭祀天神，祭地祇，享人鬼，同时在四角设置建鼓、鞞、应，又在架内道的左右设置雷鼓、灵鼓、路鼓，晋鼓在架内道的中间，这不符合先王区分祭祀和飨宴、辨别同异的意图。雷鼓用马革，因为乾为马的缘故；灵鼓用牛革，因为坤为牛的缘故。
夔鼓
从前东海流波山，有一种野兽，它的声音像雷，命名为夔。黄帝得到它，用来制作鼓，用雷兽的骨头敲击，声音传到五百里，用来威慑天下。大概有所传闻是这样的。唐【缺】鼓有灵，夔吼之曲，难道源自于此吗？
乐书卷一百十六
钦定四库全书
乐书卷一百十七
宋 陈晹 撰
乐图论
雅部
八音【革之属中】
鼗【麻鞞鞮】 料【鼗】 鼖鼓
鼛鼓 晋鼓 提鼓
大鼜 中鼜 小鼜
鼓用来节制它，鼗用来预示它，这是制作音乐的道理。天道在北方预示，那么冬天，是用来预示生物生长的。八音在革音预示，那么鞉是用来预示演奏鼓的。《月令》修治鼗鞞，《世纪》帝喾命令垂制作鼗鞞。《释名》说：鞞，是禆。禆，是辅助鼓的节拍。大概大的叫做鞞，《尔雅》叫做麻，因为它的声音概而长。小的叫做鼗，《尔雅》叫做料，因为它的声音清而不乱。大概鼓是击打而不播弄，鼗是播弄而不击打。雷鼓、雷鼗，六面而工匠十二人，用两人各直一面，左边播弄鼗，右边击打鼓，所以如此。灵鼓、灵鼗，八面而工匠十六人。路鼓、路鼗，四面而工匠八人，也是两人直一面。说放置我的鞉鼓，那么鞉和鼓同植，没有播弄和击打的不同吗？周代的制度本来不同。鬻子