<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
，其文若竹之有笋然。文同同笋，故也。笋则横之设以崇牙，其形髙以峻；虡则植之设之以业，其形直以举。是笋之上有业，业之上有崇牙；笋之两端又有璧翣。郑氏谓「戴璧垂羽」是也。盖簨虡所以架钟磬，崇牙璧翣所以饰笋簴。夏后氏餙以龙而无崇牙，商餙以崇牙而无璧翣。至周则极文，而三者具矣。故《周颂》曰「设业设虡，崇牙树羽」是也。鬻子谓「大禹铭于笋虡曰：教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥鼗。」其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》典庸器，祭祀帅其属设笋虡，吉礼也。大防廞笋虡，凶礼也。防礼旌旂璧翣与笋虡同者，为欲使人勿之有恶焉尔。笋亦为簨者，以生东南故也。□亦为虡者，以乐出虚故也。
译那上面的纹饰就像竹子有笋一样。纹饰与笋相同，是因为这个缘故。笋是横向设置用来安放崇牙的，它的形状高大而陡峭；虡是竖立设置用来安放业的，它的形状笔直而高耸。所以在笋的上面有业，业的上面有崇牙；笋的两端又有璧和翣。郑玄所说的“戴着璧、垂着羽”是正确的。大概簨虡是用来架设钟磬的，崇牙、璧、翣是用来装饰笋和虡的。夏后氏用龙来装饰而没有崇牙，商代用崇牙来装饰而没有璧和翣。到了周代则极尽文采，这三样东西都具备了。所以《周颂》说“设置业，设置虡，崇牙树立着羽饰”就是这个意思。鬻子说“大禹在笋虡上铭刻道：教导我道理的人击鼓，教导我义理的人击钟，教导我事务的人振铎，向我诉说忧愁的人击磬，向我诉说诉讼案件的人挥动鼗。”这些话虽然不见于经典记载，但他大概是有所传承的，也足以考证相信了。《周官》中的典庸器，在祭祀时率领他的属吏设置笋虡，这是吉礼。大丧时陈列笋虡，这是凶礼。丧礼中旌旗、璧翣与笋虡相同，是为了让人不要对它产生厌恶罢了。笋也称为簨，是因为它生长在东南的缘故。虡也称为虡，是因为音乐从虚空中发出的缘故。
论下
木谓之虡，大版谓之业。故《灵台》诗曰：「虡业维枞，鼖鼓维镛。」有瞽诗曰：「设业设虡，崇牙树羽。」其详见于《考工记》。以梓人推之，天下之大兽五：脂者、膏者、臝者、羽者、鳞者。脂者、膏者，宗庙以为牲；臝者、羽者、鳞者，乐器以为笋簴。故厚唇弇口，出目短耳，大胷燿后，大体短脰，若是者谓之臝属。常有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则于任重宜；大声而宏，则于钟宜。故梓人以为钟簴。鋭喙决吻，数目顅脰，小体骞腹，若是者谓之羽属。常无力而轻，其声清▯而逺闻。无力而轻，则于任轻宜；其声清▯而逺闻，则于磬宜。故梓人以为磬虡。击其所县，而由其虡鸣。故书传言：「鸣钟，鸣球。」孰非本此欤？小首而长抟，其身而鸿，若是者谓之鳞属。以为钟磬之笋。其文凡攫閷援噬之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而，则于眂必拨尔而怒。其于任重也何有？爪不深，目不出，鳞之而不作，则必頺尔如委矣。其于加任也何有？故且其匪色必似鸣矣，措其匪色必似不鸣矣。古人为笋虡之制，逺取诸物而象其冝如此。故古人铭之曰：「周因啇礼，损益可知。」不其伟欤？秦始皇建千石之钟，立万石之虡。汉仪髙庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦人侈心之弊而不厘正之邪？李尤铭曰：「汉因于周，由若重规。」人因秦器，事有可施。其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六，多则十六二十。至隋唐始益为三十六架。髙宗蓬莱宫充庭有七十二架，餙笋以飞龙，饰趺以飞廉，餙虡以挚兽。上列植羽，旁垂流苏。武后称制，餙宫县之乐。庙朝以五采，轩县以朱五郊，各从方色，非三代之制也。圣朝依仿古制，天子宫县：镈钟十二虡，编钟十二虡，编磬十二虡，凡三十六虡。各依辰次，每镈钟左右设编钟编磬，再辰次列三架。今太常按习御制曲谱，宫县毎奏一声，镈钟一击之，编钟磬三。声之清浊，先后互相为应，大昭小鸣和之道也。簴亦为鐻者，庄周述梓庆将削木为鐻，未尝敢以耗气，齐七日，忘吾四支，然后入山林，观天性区别，见成鐻，然后加手，故见者惊，犹鬼神，抑何妙哉【古者钟磬虡皆取中虗之木，故击其所县而由其虡鸣。今钟磬之虡则以实水为之，故其鸣不由虡，非先王制作之意】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>
尔雅》木谓之虡，大版谓之业。笋簴之有业，葢所以形容先王徳业，成于上而乐作于下，象其成焉尔。故文王徳业成于灵台，曰「虡业维枞」；成王徳业成于有瞽，而曰「设业设虡」，意可覩矣。
木之性主乎仁，故桧之为木，栢叶、松身，则叶与身皆曲，以曲而防之，故音防计之桧。枞之为木，松叶、栢身，则叶与身皆直，而从之，故音从容之枞。崇牙之体也，文王以徳行仁，亦如之矣。
撞钟鼓谓之枞。《汉书·司马相如传》谓枞金鼔。古乐歌所谓戞玉枞金，岂谓是邪？
乐书卷一百二十四
钦定四库全书
乐书卷一百二十五
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音【金之属】
序胡部 方响 响铁
编钟【此系胡乐，编钟】正铜钹
和铜钹 铜盘 铜铙
铜钲 铜角 吹金
龙头角 大铜鼔 中铜鼓
小铜鼔 铁拍板 铜锣
序胡部
周官《靺师》掌教靺乐，旄人掌教舞夷乐，鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌，凡祭祀飨燕用焉。然则胡部之乐，虽先王所不废，其用之未尝不降于中国雅部之后也。故《韎师》、旄人、鞮鞻氏所以居大司乐之末欤？后世以觱篥为头筦，进之雅部之前，失先王所以立乐之方也。臣尝观汉明帝时，北单于来请音乐，诏报曰：「前单于言，先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败，愿复裁赐。念单于国尚未安，方属武节，以攻战为务，竽瑟之用不如良弓利劒，故不以赍。朕不爱小物于单于也。」然则匈奴亦通用中国乐矣。用华音变胡俗可也，以胡音乱华，如之
译论下
木头叫做虡，大木板叫做业。所以《灵台》这首诗说：“虡业装饰着枞木，大鼓和镛钟悬挂其上。”《有瞽》这首诗说：“设置业板，设置虡木，崇牙上树立着羽毛。”这些在《考工记》中有详细的记载。根据梓人（木匠）的推论，天下的大兽分为五类：脂兽、膏兽、裸兽、羽兽、鳞兽。脂兽和膏兽，宗庙将其作为牺牲；裸兽、羽兽和鳞兽，乐器将其作为笋簴（悬挂钟磬的架子）。所以厚嘴唇、收口、眼睛突出、耳朵短、胸脯宽大、臀部高耸、身体庞大、脖子短，像这样的叫做裸兽类。它们通常有力但不能奔跑，声音宏大而洪亮。有力但不能奔跑，就适合承担重物；声音宏大而洪亮，就适合悬挂钟。所以梓人用它们来制作钟簴。尖锐的喙、裂开的嘴、多眼睛、细长的脖子、身体小巧、腹部凹陷，像这样的叫做羽兽类。它们通常无力而轻盈，声音清越而传得远。无力而轻盈，就适合承担轻物；声音清越而传得远，就适合悬挂磬。所以梓人用它们来制作磬虡。敲击悬挂的钟磬，声音通过虡木共鸣。所以书传中说：“鸣钟，鸣球。”难道不是基于这个原理吗？头小而身体修长圆润，像这样的叫做鳞兽类。用它们来制作钟磬的笋簴。它们的纹饰凡是攫取、收敛、援助、吞噬之类的，一定要深入刻画爪子，突出眼睛，竖起鳞片，这样看起来必定抖擞而愤怒。对于承担重物有什么困难呢？如果爪子不深，眼睛不突出，鳞片不竖起，那就必定颓然像委顿的样子。对于增加负荷有什么困难呢？所以如果它们没有那种愤怒的颜色，必定像要鸣叫的样子；如果放置它们没有那种愤怒的颜色，必定像不鸣叫的样子。古人制作笋虡的制度，远远取法于万物而模拟它们的适宜之处，就是这样。所以古人铭文说：“周朝沿袭商朝的礼制，增减之处可以知晓。”这不是很伟大吗？秦始皇建造千石重的钟，设立万石重的虡。汉朝礼仪中，高庙撞击十枚千石重的钟，难道也是沿袭秦人奢侈的弊病而不加以纠正吗？李尤的铭文说：“汉朝沿袭周朝，如同重叠的规矩。”人们沿袭秦朝的器物，事情有可以施行的。他的话太过分了。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架子少的有时是八或六，多的则是十六或二十。到了隋唐才开始增加到三十六架。高宗在蓬莱宫充庭有七十二架，用飞龙装饰笋，用飞廉装饰趺，用挚兽装饰虡。上面排列着羽毛，旁边垂挂着流苏。武则天称制，装饰宫县之乐。庙朝用五彩，轩县用朱色，五郊各自按照方位的颜色，这不是三代的制度。圣朝依仿古制，天子宫县：镈钟十二架，编钟十二架，编磬十二架，总共三十六架。各自按照时辰次序，每架镈钟左右设置编钟编磬，再按时辰次序排列三架。现在太常按照御制曲谱练习，宫县每奏一声，镈钟敲击一次，编钟磬敲击三次。声音的清浊，先后互相呼应，这是大昭小鸣和谐的道理。簴也叫做鐻，庄子叙述梓庆将要削木制作鐻，未曾敢耗费心神，斋戒七天，忘记我的四肢，然后进入山林，观察天性区别，看到成型的鐻，然后才动手，所以看到的人惊讶，如同鬼神，这多么奇妙啊【古代钟磬的虡都取中空之木，所以敲击悬挂的钟磬而通过虡木共鸣。现在钟磬的虡则用实心木材制作，所以其鸣响不通过虡木，不符合先王制作的意图】
《尔雅》说木头叫做虡，大木板叫做业。笋簴上有业板，大概是为了形容先王的德业，成就于上而音乐作于下，象征其成就罢了。所以文王的德业成就于灵台，说“虡业维枞”；成王的德业成就于有瞽，而说“设业设虡”，意思可以看到了。
木头的本性主仁，所以桧树作为木头，柏叶、松身，那么叶和身都弯曲，以弯曲来防范，所以音防计之桧。枞树作为木头，松叶、柏身，那么叶和身都直，从而顺从，所以音从容之枞。崇牙是形体，文王以德行仁，也是如此。
撞击钟鼓叫做枞。《汉书·司马相如传》说枞金鼓。古乐歌所说的戞玉枞金，难道是指这个吗？
乐书卷一百二十四
钦定四库全书
乐书卷一百二十五
宋 陈旸 撰
乐图论
胡部
八音【金之属】
序胡部 方响 响铁
编钟【此系胡乐，编钟】正铜钹
和铜钹 铜盘 铜铙
铜钲 铜角 吹金
龙头角 大铜鼓 中铜鼓
小铜鼓 铁拍板 铜锣
序胡部
周官《韎师》掌管教导韎乐，旄人掌管教导舞夷乐，鞮鞻氏掌管四夷之乐及其声歌，凡是祭祀飨燕都用。然而胡部之乐，虽然先王所不废弃，其使用未曾不降于中国雅部之后。所以《韎师》、旄人、鞮鞻氏所以居于大司乐之末吗？后世以觱篥为头筦，进于雅部之前，失先王所以立乐之方也。臣曾观汉明帝时，北单于来请音乐，诏报说：“前单于说，先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌都坏了，希望再次裁赐。念单于国尚未安，正属武节，以攻战为务，竽瑟之用不如良弓利剑，所以不以赍。朕不爱小物于单于也。”然而匈奴也通用中国乐了。用华音变胡俗可以，以胡音乱华，如何