乐书卷七十
之象耶？《乐记》曰：「乐者，非谓▯歌干▯也，乐之末节也。」故《童子舞》之内则曰：「成童舞象。」盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之象舞欤？《文王世子》《明堂位》《祭统》《仲尼燕居》皆言下而管象。《春秋传》亦曰：「象箾南。」盖文王之乐，《歌维清》于堂上，奏钟鼓，舞象于堂下，其所形容者，熙邦国之典而已，未及于法则；肇上帝之禋而已，未及于羣祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之禋，则天受之矣。然则维周之桢，岂过是哉？先儒以象为武王乐，误矣。
译这是“象”舞的象征吗？《乐记》说：“所谓乐，并不是指歌唱和舞干戚，那只是乐的末节罢了。”所以《童子舞》中的《内则》说：“成童舞象。”大概因为在文王的时候，虽然王业的征兆已经显现，但天下的统绪尚未完全汇聚。用尚未完全汇聚的统绪，让尚未成年的童子来舞蹈，这大概就是称之为“象舞”的原因吧？《文王世子》《明堂位》《祭统》《仲尼燕居》都提到在下位吹管舞象。《春秋传》也说：“象箾南。”大概文王的乐舞，在堂上歌唱《维清》，演奏钟鼓，在堂下舞蹈象舞，它所表现形容的，只是兴盛邦国的常典罢了，还没有达到确立法则的程度；只是开始对上帝的祭祀罢了，还没有涉及到对群神的祭祀。兴盛邦国的常典，那么人就接受了；开始对上帝的祭祀，那么天就接受了。既然这样，那么作为周朝栋梁的文王，难道还有超过这个的吗？以前的儒者把“象”当作武王的乐舞，这是错误的。
执竞
钟鼓喤喤磬筦将将
古之王者治定制礼，功成作乐。故商之功成在成汤，其诗曰「衎我烈祖」，继之以鞉鼓渊渊、嘒嘒管声。周之功成在武王，其诗曰「无竞维烈」，继之以钟鼓喤喤、磬筦将将。盖鞉鼓渊渊则闻之必逺，象其能广祖之声教也；嘒嘒管声则作之必备，象其能成祖之事业也；钟鼓喤喤则声之美，以象武王之烈至是而充实也；磬筦将将则声之大，以象武王之烈至是而辉光也。传曰：「夫乐象成者也，如此而已。」然钟与鼓应，则磬与筦应矣。《小雅》曰：「笙磬同音。」《周官》磬师掌击笙磬，由是推之，筦虽不一而应磬之筦，则笙之筦而已。磬筦将将，非笙磬同音而何？荀卿亦曰：「从以磬管，钟鼓喤喤，为武王之美；而鼔钟钦钦，反为幽王之刺者，以幽王作流连之乐，而不知反其音比于慢矣。」故言「钦钦」之敬，以刺之。《周颂》作「筦」，《商颂》作「管」者，盖伺末为司，探本为官；笥于礼器为末「管」，于乐器为本「故也。自探乐器之本言之，谓之「管」；自完十二律之「管」言之，谓之「筦」。其实一也。《尔雅》曰：「锽锽，乐也。」或从口主声言之，或从金主器言之，其为乐之美一也。
有瞽
有瞽始作乐而合乎祖也
明则有礼乐，幽则有鬼神。周之礼乐，庶事之备也。故作乐于明，而合祖于幽。彼其所作，非苟然也，盖亦有循体自然而已。然周之作乐，文王见于《灵台》，维清；武王见于《执竞》与《武》。岂始作于有瞽耶？其所以言始作者，作备乐故也。《周官》大司乐，以六律六同，五声八音，六舞大合乐，以致鬼神示庸。非始作备乐以合乎祖之谓欤？虽然，有瞽特作于宗庙之中，非郊兵之祭也。故止言先祖是听而已。作乐而合乎先祖之听，岂徒为铿锵以乐吾心哉？实有以形容祖之功徳合乎祖之所听故也。
有瞽有瞽在周之庭
周官瞽蒙之职，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。则其言「有瞽有瞽」，兼上中下瞽而言之也。盖「瞽」之字，上从鼔，以其主于鼔乐故也；下从目，以其下目一于听故也。其来则大司乐诏之，其歌则大师帅之，相之则在眡了焉。孔子言相师之道，岂非眡了之职欤？「有瞽有瞽」，在周之庭，盖有眡了相之，不待及阶及席而已。商人以瞽宗名学，周之主以乐教者，祭之瞽宗，必言「在周之庭」，明非商学故也。
设业设虡崇牙树羽
乐出于虚而寓于器，本于情而见于文。寓于器则器异，异虡；见于文则文同，同笋。钟虡饰以臝属，磬虡饰以羽属。器异异虡，故也。钟磬之笋，皆饰以鳞属，其文若竹笋然。文同同笋，故也。笋则横之设以崇牙，其形髙以峻；虡则植之设以业，其形直以举。是笋之上有崇牙，崇牙之上有业，业之两端又有璧翣。郑氏谓“戴璧垂羽”是也。盖笋虡所以县钟磬，崇牙璧翣所以饰笋虡。夏氏饰以龙而无崇牙，殷饰以崇牙而无璧翣，至周则极文而三者具矣。此所以言“设业、设虡、崇牙、树羽”也。丧礼旌旂之饰，亦有崇牙；棺墙之饰，亦有璧翣，而与笋虡同者，为欲使人勿知有恶焉尔。《灵台》之诗言虡业而不及管，言“维枞以为崇牙”而不及树羽，为其非作备乐故也。《灵台》先虡而后业，是诗先业而后虡者，虡于业为大，业于虡为小。文王之乐大矣而未备，故先其大者；成王之乐不举小，不足以见其备，故先其小者。
乐书卷七十
钦定四库全书
乐书巻七十一
宋 陈▯ 撰
诗训义
周颂
有瞽
应田县鼓
尔雅》曰：大鼓谓之鼖，小者谓之应。《周官》大师：大祭祀，令奏鼓▯大飨亦如之。小师：凡小祭祀、小乐事，鼓▯盖鼔小鼓之▯小师之职也，祭飨用焉，大师则令之而已。《仪礼》大射：建鼔在阼阶西南，鼓应鞞在其东南，鼓一建鼓在其南，东鼔朔鼙在其北。大射有朔鼙、应鼙。是诗有应田县鼓，先儒以田为▯则朔鼙、▯鼓皆小鼓也。以其引鼓，故曰▯以其始鼓，
译执竞
钟鼓声宏大，磬和管声清越。
古代的君王，在政治安定后制定礼制，在功业完成后创作音乐。所以商朝的功业完成于成汤，其诗歌说“使我烈祖欢悦”，接着是鞉鼓声深沉、管声细碎。周朝的功业完成于武王，其诗歌说“无与伦比的功业”，接着是钟鼓声宏大、磬管声清越。大概鞉鼓声深沉，听起来必定传得远，象征能够广泛传播祖先的声音教化；管声细碎，演奏时必定齐备，象征能够完成祖先的事业；钟鼓声宏大，声音优美，用来象征武王的功业至此而充实；磬管声清越，声音宏大，用来象征武王的功业至此而光辉灿烂。传文说：“音乐是象征功业完成的，如此罢了。”既然钟与鼓相应和，那么磬与管也就相应和了。《小雅》说：“笙和磬声音相同。”《周官》中磬师掌管敲击笙磬，由此推论，管虽然不止一种，但与磬相配的管，就是笙的管罢了。磬管声清越，如果不是笙磬同音又是什么呢？荀子也说：“跟着磬管，钟鼓声宏大，是赞美武王；而鼓钟声恭敬，反而成为讽刺幽王，是因为幽王创作沉迷游乐的音乐，却不知道反省其音律比之于怠慢。”所以说“钦钦”的恭敬，用来讽刺他。《周颂》写作“筦”，《商颂》写作“管”，大概是因为“司”是末，“官”是本；在礼器中为末所以叫“管”，在乐器中为本所以叫“筦”。其实是一样的。《尔雅》说：“锽锽，是音乐。”有的从口部主声音来说，有的从金部主乐器来说，它们作为音乐的美好是一样的。
有瞽
有瞽开始制作音乐并合乎祖先。
明处有礼乐，幽处有鬼神。周朝的礼乐，是万事齐备的。所以在明处制作音乐，而在幽处合乎祖先。他们所制作的，不是随便的，大概也是遵循自然的本性罢了。然而周朝制作音乐，文王见于《灵台》、《维清》；武王见于《执竞》与《武》。难道是从有瞽才开始制作的吗？之所以说开始制作，是因为制作完备的音乐的缘故。《周官》大司乐，用六律六同，五声八音，六舞大合乐，来招致鬼神，这是常例。难道不是开始制作完备的音乐以合乎祖先的意思吗？虽然如此，有瞽只是在宗庙之中制作，不是在郊外或军队的祭祀。所以只说先祖聆听罢了。制作音乐而合乎先祖的聆听，难道只是为了铿锵之声来愉悦我的心吗？实在是用来形容祖先的功德，合乎祖先所聆听的缘故。
有瞽有瞽在周之庭
《周官》瞽蒙的职事，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人。那么说“有瞽有瞽”，是兼上、中、下瞽来说的。大概“瞽”这个字，上面从鼓，因为它主于鼓乐；下面从目，因为它低下眼睛专一于听。他们的到来由大司乐告知，他们的歌唱由大师率领，辅助他们的是眡了。孔子说辅助乐师的方法，难道不是眡了的职事吗？“有瞽有瞽”，在周朝的庭院，大概有眡了辅助他们，不等到台阶和席位就已经准备好了。商人用瞽宗命名学校，周朝主以乐教的人，祭祀的瞽宗，必定说“在周之庭”，明确说明不是商朝的学校。
设业设虡崇牙树羽
音乐出于虚空而寄托于器物，本于情感而显现于文采。寄托于器物则器物不同，虡也不同；显现于文采则文采相同，笋也相同。钟虡装饰以臝类，磬虡装饰以羽类。器物不同所以虡不同，是这个缘故。钟磬的笋，都装饰以鳞类，其文采像竹笋一样。文采相同所以笋相同，是这个缘故。笋是横着设置以崇牙，其形状高而峻；虡是竖着设置以业，其形状直而举。这是笋的上面有崇牙，崇牙的上面有业，业的两端又有璧翣。郑氏说“戴璧垂羽”是对的。大概笋虡是用来悬挂钟磬的，崇牙璧翣是用来装饰笋虡的。夏朝装饰以龙而没有崇牙，殷朝装饰以崇牙而没有璧翣，到了周朝则文采极盛而三者都具备了。这就是说“设业、设虡、崇牙、树羽”的原因。丧礼旌旗的装饰，也有崇牙；棺墙的装饰，也有璧翣，而与笋虡相同的，是为了让人不知道有厌恶罢了。《灵台》的诗说虡业而没有提到管，说“维枞以为崇牙”而没有提到树羽，是因为它不是制作完备的音乐的缘故。《灵台》先说虡而后说业，这首诗先说业而后说虡，是因为虡对于业为大，业对于虡为小。文王的音乐大而未完备，所以先说大的；成王的音乐不举小的，不足以显示其完备，所以先说小的。
乐书卷七十
钦定四库全书
乐书卷七十一
宋 陈旸 撰
诗训义
周颂
有瞽
应田县鼓
《尔雅》说：大鼓叫做鼖，小的叫做应。《周官》大师：大祭祀，命令奏鼓；大飨也如此。小师：凡小祭祀、小乐事，击鼓。大概击小鼓是小师的职事，祭祀飨食用它，大师只是命令罢了。《仪礼》大射：建鼓在阼阶西南，鼓应鞞在其东南，鼓一建鼓在其南，东鼓朔鼙在其北。大射有朔鼙、应鼙。这首诗有应田县鼓，先儒认为田是引，那么朔鼙、引鼓都是小鼓。因为用它来引鼓，所以叫引；因为开始击鼓，
故曰朔。《仪礼》有朔无▯周礼》有▯无朔，犹《仪礼》之▯酒，《周礼》之明水，名异而实同也。先儒谓商人加左鞞右应，以为众乐之节，盖亦有所受之也。昔少昊氏造建鼓，夏后氏加四足，谓之足鼓；商人贯之以柱，谓之楹鼔；周人县而击之，谓之县鼓明堂位》曰：「夏后氏之足鼓，殷楹鼓，周县鼔。」是也。然县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也。应田县鼓则先小后大，所以为备乐也。设业然后设虡，亦此意欤？记曰：「其功大者，其乐备。」言其备乐如此，则功可知矣。郑氏以田为上报，非也。
译所以称之为“朔”。《仪礼》中有“朔”而没有“〇”，《周礼》中有“〇”而没有“朔”，这就像《仪礼》中的“〇酒”与《周礼》中的“明水”，名称不同而实质相同。先前的儒者认为商人在鼓的左边加上鞞、右边加上应，作为众多乐器的节拍，大概也是有所承袭的。从前少昊氏制造建鼓，夏后氏给它加上四条腿，称为足鼓；商人用柱子贯穿鼓身，称为楹鼓；周人悬挂起来敲击，称为县鼓。《明堂位》说：“夏后氏的足鼓，殷商的楹鼓，周代的县鼓。”说的就是这个道理。然而县鼓本源自建鼓，那么县鼓就是大鼓。应田县鼓则是先小后大，以此来完备音乐。设置业然后再设置虡，也是这个意思吧？《礼记》说：“工程越大的，其音乐就越完备。”既然完备音乐到了这种程度，那么工程的宏大就可以知道了。郑玄将“田”解释为上报，是不对的。
鞉磬柷圉
尔雅》大鼗谓之麻，以其声大而散故也。大磬谓之毊，以其声清而高故也。”祝于众，乐先之而已，非能成之也。有兄之道焉。圉于乐，能以反为文，非特不失已也，有禁过之义焉。柷以合乐而作之，必鼓之，欲止者，戒之于早也。敔以节乐而止之，必鼓之，欲籈者，洁之于后也。传曰：“柷敔者，终始之声。”斯言信矣。盖鼗所以兆奏，鼓堂下之乐也。磬则上声而逺闻，堂上之乐也。堂上堂下之乐备，奏其合止有时，制命于柷圉而已。书曰：“戛击。”礼曰：“楷击。”乐记曰：“圣人作为控楬。”荀子曰：“鞉柷拊椌楬似万物。”则柷圉以椌楬为体，椌楬以楷击为用也。今夫堂上之乐，象庙朝廷之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以堂下鞉柷椌楬为似万物，则是以堂上之拊亦似之，误矣。柷圉椌楬一物而异名，荀卿以柷椌离而二之，亦误矣。鞉又作鼗者，鞉兆在右，右之也；鼗兆在上，先之也。圉又作敔者，以其乐而止之，故为敔；以其禁乐之过焉，故为圉。其实一也。《周官》眡了掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬；小师掌教鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管；瞽蒙掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管，是皆先鼗而磬次之，先柷敔而箫管次之。是《诗》言鼗磬柷圉继之，箫管备举，固作乐之序也。
既备乃奏箫管备举
大箫谓之言，以其管二十四，无底而善应故也。小者谓之筊，以其管十六，有底而交鸣故也。大管谓之簥，以其声大而髙也。小者谓之篎，以其声小而深也。其中谓之篞，则其声不大不小，不髙不深，如黑土之在水中也。盖箫以比竹为之，其状凤翼，其音凤声，虽有管而非管，夏至之音也。管则合两以致用，象箫而非箫，十二月之音也。周官之于箫管鼓之小师播之，瞽蒙吹之，笙师则箫管异器而同用，要皆堂下之乐器之尤小者也。举器之尤小，尤见乐之所以为备也。与商颂嘒嘒管声同意，易于旣济言亨小诗于万物盛多，言鱼之微，言微物以见其盛多，言亨小以见其既济。然则于乐举其尤小者，其为备乐可知矣。古之作乐，一音不备，不足以为备乐，故金石以动之，丝竹以行之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之，然后为备奏矣。盖应田县鼓鞉革音也，柷圉木音也，箫管竹音也，磬石音也。不言金音者，以石见之；不言丝音者，以竹见之；不言匏音，笙竽有焉。记曰：君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣，则匏亦以箫管见之也。八音以土为主，故虞书乐记之论八音皆不言土。春秋传曰：为之七音以奉五声，言七音则瓦举矣。记曰：干戚而舞，非备乐也，此论备乐而不及舞者，舞所以节八音也。言八音则舞举矣，不然诗人何以谓之备奏备举邪？记言金石丝竹乐之器也，继之文采节奏声之饰也。盖有是器然后有是饰，设业设虡，崇牙树羽，所谓文采也。应田县鼓鞉磬柷圉既备，乃奏，所谓节奏也。楚▯诗曰：乐具入奏，此言备奏者小备谓之具，故乐记于礼言具，于乐言备。荀卿亦曰：终始具而圣人之道备矣，是具可以言备，而备不止于具。楚▯非论备乐，故止言具奏而已。
喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听
肃者，敬之在心；雝者，和之在形。心敬者，其形和，则肃雝存乎人。乐者，审一以定和，使夫阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，则和鸣存乎乐。记曰：「劲正庄诚之音作，而民肃敬；顺成和动之音作，而民慈爱。」岂非肃雝在人，和鸣在乐之谓欤？成王始作备乐，以合乎祖，八音克谐，无相夺伦。故闻其声之喤喤者，其人未有不肃雝；观其人之肃雝者，其乐未有不和鸣。记曰：「乐在宗庙之中，上下同听之，莫不和敬。」于此见矣。若夫郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，衞音趋数烦志，齐音敖僻乔志，皆淫于色而害于徳，是以祭祀弗用也。子夏论乐及此，必继之「肃雝和鸣者」，以谓其人非肃雝，其乐非和鸣，且不可用于祭祀以感神，况可用以感人乎？幽有以感神而先祖是听，明有以感人而我客于止，其于
译鞉、磬、柷、敔
《尔雅》说，大鼗叫做“麻”，是因为它的声音宏大而发散；大磬叫做“毊”，是因为它的声音清越而高亢。柷用于召集众人，是音乐开始的先导，并不能成就音乐，其中蕴含着兄长的引导之道。敔用于节制音乐，能够以反制的方式形成文饰，不仅不失去自我，还含有禁止过度的意义。柷用来合乐并发起演奏，必须敲击它，想要停止时，要及早警戒；敔用来节制音乐并停止演奏，必须敲击它，想要休止时，要在最后洁净收尾。传文说：“柷和敔，是音乐开始和结束的声音。”这话确实可信。大概鼗是用来预示演奏的，属于堂下的乐器；磬的声音清越且传得远，属于堂上的乐器。堂上和堂下的乐器齐备，演奏的开始和停止都有定时，由柷和敔来发号施令罢了。《尚书》说：“戛击。”《礼记》说：“楷击。”《乐记》说：“圣人制作了控和楬。”荀子说：“鞉、柷、拊、椌、楬像万物。”那么柷和敔以椌楬为实体，椌楬以楷击为功用。现在堂上的乐器，象征宗庙朝廷的治理；堂下的乐器，象征万物的治理。荀子认为堂下的鞉、柷、椌、楬像万物，那么也就认为堂上的拊也像万物，这是错误的。柷、敔、椌、楬是同一物体而名称不同，荀子把柷和椌分开成为两样，也是错误的。鞉又写作鼗，鞰兆在右边，表示右方；鼗兆在上边，表示先头。敔又写作圉，因为用它来停止音乐，所以叫敔；因为用它来禁止音乐的过度，所以叫圉。其实它们是同一个东西。《周礼》中，眡瞭掌管所有乐事，摇动鼗，敲击颂磬、笙磬；小师掌管教导鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管；瞽蒙掌管摇动鼗、柷、敔、埙、箫、管，这些都是先提鼗而后提磬，先提柷敔而后提箫管。所以《诗经》说鼗、磬、柷、敔相继出现，箫管全部举起，这本来就是作乐的次序。
既备乃奏，箫管备举
大箫叫做“言”，因为它有二十四根管子，没有底而善于应和；小的叫做“筊”，因为它有十六根管子，有底而交错鸣响。大管叫做“簥”，因为它声音宏大而高亢；小的叫做“篎”，因为它声音细小而深沉。中间的叫做“篞”，那么它的声音不大不小，不高不深，如同黑土在水中一样。大概箫是用竹子制成的，形状像凤翼，声音像凤鸣，虽然有管却不是管，是夏至之音。管则是合并两根以便使用，像箫却不是箫，是十二月之音。《周礼》中对于箫管，小师摇动它们，瞽蒙吹奏它们，笙师则箫管是不同的乐器但共同使用，总之都是堂下乐器中最小的。举出最小的乐器，更能体现音乐之所以完备。这与《商颂》中“嘒嘒管声”的意思相同，《易经·既济》卦说烹煮小鱼，在万物繁盛众多时，提到微小的鱼，提到微小的事物来显示其繁盛众多，提到烹煮小鱼来显示既济。那么在音乐中举出最小的乐器，其音乐之完备就可以知道了。古代作乐，缺少一个音就不算完备，所以用金石来发动它，用丝竹来推行它，用匏来宣扬它，用瓦来辅助它，用革和木来节制它，然后才算完备的演奏。大概应田县鼓鞉是革音，柷敔是木音，箫管是竹音，磬是石音。不说金音，因为石音可以代表它；不说丝音，因为竹音可以代表它；不说匏音，因为笙竽中有它。《礼记》说：君子听到竽笙箫管的声音，就会想到积蓄聚集的臣子，那么匏音也可以由箫管来代表。八音以土为主，所以《虞书》和《乐记》论述八音都不提土。《春秋左传》说：制作七音来供奉五声，提到七音那么瓦音就包括在内了。《礼记》说：拿着干戚跳舞，不是完备的音乐，这里论述完备音乐而没有提到舞，是因为舞是用来节制八音的。提到八音那么舞就包括在内了，不然诗人为什么说完备的演奏、完备的举起呢？《礼记》说金石丝竹是音乐的器具，接着说文采节奏是声音的装饰。大概有了这些器具然后才有这些装饰，设置业和虡，崇牙树羽，这就是文采。应田县鼓鞉磬柷敔齐备，然后演奏，这就是节奏。楚辞说：乐器进入演奏，这里说完备演奏，小备叫做具，所以《乐记》在礼仪中说具，在音乐中说备。荀子也说：终始具备而圣人的道就完备了，所以具可以说备，而备不止于具。楚辞不是论述完备音乐，所以只说具奏罢了。
喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是听
肃，是恭敬存于内心；雝，是和顺显于外形。内心恭敬的人，他的外形和顺，那么肃雝就存在于人身上。音乐，是审察一端来确定和谐，使阳气不涣散，阴气不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧，那么和鸣就存在于音乐中。《礼记》说：“劲正庄诚的音乐兴起，百姓就肃敬；顺成和动的音乐兴起，百姓就慈爱。”这难道不是说肃雝在人，和鸣在乐吗？成王开始制作完备的音乐，以合乎祖先，八音和谐，不相扰乱。所以听到那喤喤的声音，人没有不肃雝的；看到人肃雝，音乐没有不和鸣的。《礼记》说：“音乐在宗庙之中，上下共同聆听，没有不和敬的。”在这里就可以看到了。至于郑国的音乐喜好泛滥，使心志淫邪；宋国的音乐安于女色，使心志沉溺；卫国的音乐急促频繁，使心志烦乱；齐国的音乐傲慢偏僻，使心志骄纵，这些都是沉溺于女色而有害于德行，所以祭祀不使用它们。子夏论述音乐到这里，必定接着说“肃雝和鸣”，认为如果人不是肃雝，音乐不是和鸣，尚且不能用于祭祀来感动神灵，何况能用来感动人呢？幽微之处能感动神灵而祖先聆听，明显之处能感动人而我客人在此停留，其于
永观厥成也，何有？舜之作乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，下管鼗鼔，合止柷敔，笙镛以间，箫韶九成，卒至于祖考来格，虞賔在位，羣后徳让，亦何异此？言声，又言和鸣者，声则在乐，鸣则取诸物而已。梓人为笋虡，取臝属声大而宏者以为钟虡，取羽属声清▯而逺间者以为声虡，故击其所县，皆由其虡鸣。至于取鳞属以为笋，且其匪色必似鸣矣，措其匪色必似不鸣矣。管夷吾之论五声，有似马之鸣野者，有似雉之鸣木者，有似牛之鸣窌者，岂非其声在乐，其鸣取诸物耶？庄周有之：「金石有声，不考不鸣。」盖钟声金，磬声石，皆待考然后鸣，其鸣也必由其虡而已。学记之言：「钟叩之小则小鸣，叩之大则大鸣。」虞书之言磬，亦曰「鸣球」而已，盖取诸此。
译长久地观察其成就，有什么困难呢？舜制作音乐，敲击鸣球，拍打琴瑟以歌唱，下面用管乐和鼗鼓，配合柷敔来起止节奏，笙和钟交替演奏，《箫韶》乐曲奏到九成，最终使得祖先神灵降临，虞朝的宾客在位，诸侯们谦让有德，这与上述情形有什么不同呢？说到“声”，又说到“和鸣”，“声”存在于乐器之中，“鸣”则是从万物中选取特性而已。梓人制作悬挂钟磬的立柱，选取甲壳类中声音宏大洪亮的作为钟的立柱，选取羽毛类中声音清越悠远的作为磬的立柱，所以敲击所悬挂的钟磬，其声音都由立柱共鸣。至于选取鳞甲类作为笋虡，如果其颜色不像鸣叫之物，那么放置其上必然显得不鸣叫。管夷吾论述五声，有像马在野外鸣叫的，有像野鸡在树上鸣叫的，有像牛在窖穴中鸣叫的，这难道不是声音存在于乐器中，而“鸣”的特性取自万物吗？庄子说过：“金石有声音，不敲击就不鸣响。”大概钟声属金，磬声属石，都要等待敲击然后才鸣响，其鸣响必然通过立柱共鸣。《学记》中说：“钟敲击得轻就小声鸣响，敲击得重就大声鸣响。”《虞书》中说到磬，也只说“鸣球”罢了，大概也是取义于此。