乐书卷一百七十三

译从前更改殿庭的两种舞蹈，是为了彰显太祖的功业，现在也应当重新确定舞名。原来使用的《盛德升闻》，适宜改名为《化成天下》之舞，取《易经》中“化成天下”的含义。天下已经安定，改名为《威加海内》之舞，取汉高祖《大风歌》中“威加海内”的意思。这种舞蹈也有六次变化：第一次变化象征讲习武事，第二次变化象征漳泉归附，第三次变化象征杭越朝见，第四次变化象征消灭并州、汾州之敌，第五次变化象征平定银夏，第六次变化象征军队凯旋振旅，每次变化只演奏一曲。皇帝下诏采纳了这个建议。和岘兄弟可以说是善于顺应时势而创造的人。真宗又下诏，殿庭的两种舞蹈恢复使用乾德年间的旧名。祥符年间，尊崇供奉玉清昭应宫等各处祠庙，每次皇帝乘车前往献祭都备办音乐，另外给文舞起名为《发祥流庆》之舞，武舞起名为《降真观德》之舞。又因为太宗删减了《万国朝天》的乐曲，创作了《同和》之舞；删减了《平晋》的乐曲，创作了《定功》之舞，在郊祀和宗庙祭祀时都演奏。天圣年间，孙奭进言说，太常雅乐在郊庙祭祀时，初献使用登歌，不表演文舞，亚献又不表演武舞，只演奏《正安》而已。于是刘筠等人商议，从此宗庙祭祀的初献恢复使用文舞和武舞，乐工先入场等待亚献，而亚献和终献都表演《正安》之曲。郊祀天地与宗庙祭祀既然不同，宗庙各室各有称颂功德的舞名，所以文舞迎神之后，各奏各室的舞蹈。郊祀降神时，演奏《高安》之曲。文舞已经开始，等到皇帝酌酒泛齐时，只有登歌演奏《禧安》之乐，而舞队停止不跳。亚献、终献使用武舞。明道年间冬至，皇帝率领群臣在文德殿，庄献明肃皇太后举行上寿之礼。设置宫县之乐，进献《厚德无疆》的文舞、《四海会同》的武舞，各跳三次变化后停止。由此看来，文武并用，是长治久安的道理。难道不值得相信吗！

译庙室乐舞

圣朝建隆初年，窦俨开始提出建议，更改周代乐舞的名称，将崇德舞改为文德舞，将象成舞改为武功舞。至于祖宗庙室乐舞的名称，没有不是根据功德的实际来命名并加以形容的。因此，僖祖文献睿和皇帝室称为大善舞，顺祖惠元睿明皇帝室称为大宁舞，翼祖简恭睿德皇帝室称为大顺舞，宣祖昭武睿圣皇帝室称为大庆舞，太祖启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝室称为大定舞，太宗至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇帝室称为大盛舞，真宗膺符稽古成功让德文明武定章圣元孝皇帝室称为大明舞，仁宗体天法道极功全德神文圣武濬哲明孝皇帝室称为大仁舞，英宗体干膺历隆功盛德宪文肃武睿神宣孝皇帝室称为大英舞，神宗绍天法古运德建功英文烈武圣孝皇帝室称为大神舞，哲宗钦文睿武昭孝皇帝室称为大成舞。文懿皇后【僖祖崔氏】、惠明皇后【顺祖桑氏】、简穆皇后【翼祖刘氏】、昭宪皇后【宣祖杜氏】、孝惠皇后【贺氏】、孝明皇后【王氏】、孝章皇后【太祖宋氏】、淑德皇后【尹氏】、懿德皇后【符氏】、明德皇后【李氏】、元德皇后【太宗李氏】、章怀皇后【潘氏】、章穆皇后【郭氏】、章献明肃皇后【刘氏】、章懿皇后【真宗李氏】、慈圣光献皇后【仁宗曹氏】、宣仁圣烈皇后【英宗高氏】、钦圣宪肃皇后【向氏】、钦慈皇后【陈氏】各位皇后的室，凡是举行酌献礼时，孝惠、孝章位同奏大统曲，淑德位奏大昌曲，章怀位奏大治曲，其余的则跟随帝室所奏的乐曲，也可以类推而知了。臣私下议论，祖宗的室乐曲不同，舞蹈也不同，至于后室一律使用文德舞，而不使用武舞，难道是被先儒所说的“妇人没有武事”的说法所迷惑吗？《春秋》记载初献六羽，并非没有武舞，只是举出羽舞来代表干舞罢了。如果说不是这样，那么《閟宫》祭祀姜嫄的诗，为什么赞美万舞洋洋呢？古人也曾让万舞在文夫人旁边表演，也足以考证可信了。当今如果在各位皇后的室，同时演奏文武之舞，以娱乐神灵，以形容美德，真是旷世盛大的举措，而且不违背先王的制度。

舞人

周人教导国子跳舞，有大司乐，有小乐师，又有舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。那么古代的舞者，并非只是供给徭役的贱民，即使是尊贵的国子，爵位为下士，也参与其中。汉代太乐律规定，卑贱者的儿子不得在宗庙的酎祭中跳舞，免除二千石至六百石官吏、关内侯至五大夫的儿子，选取其中身高五尺以上，年龄在十二至三十岁之间，脸色和悦，身体修整的人，作为舞人，这是古代国子下士的实际体现。唐代郊庙舞工不符合古制，赵慎言上奏议论，隋代尚且以品官之子担任，称为二舞郎，唐朝兴起后便改变了这个制度。确实希望恢复古道，选取品官之子年龄在二十岁以下，容貌气质端正的，充任二舞的人员，由太常博士主管，按照国子学的标准供给粮料，闲暇时得以练习六乐，学习五礼，满十年后，根据文武才能授予散官，称为云门生。这个制度也可以说接近古制了，然而没有设置考核的方法，劝勉和惩戒的手段还不够完备。圣朝舞郎的制度，仍然沿袭唐代的旧制，确实应该推行赵慎言的方法，辅以考核劝勉惩戒的手段，用来在郊祀中接待神祇，没有不降临接受享祀的。今天不得不对此加以留意。

乐书卷一百七十二

<经部,乐类,乐书>

钦定四库全书

乐书卷一百七十三

宋 陈旸 撰

乐图论

胡部

舞

韎师【旄人矛舞，弓舞，〇舞，盾舞】防舞。

剑舞 师子舞

骨鹿舞【胡旋舞】 城舞

倒舞 拨头舞

弄婆罗门

古代的王者不制定夷狄的礼仪而制定夷狄的音乐，是因为他们居中天下而立，变革四夷的民众，使他们鼓舞讴歌而乐于顺从。大概四夷的音乐，东方称为韎，南方称为任，西方称为侏离，北方称为禁。有的以服色命名，有的以声音命名。服色方面韎是代表，声音方面侏离是代表。鞮鞻氏掌管教导四夷的音乐，韎师则只掌管教导东夷的音乐。然而韎师的音乐用于祭祀和大飨，而旄鞮鞻的音乐用于祭祀和宴饮。大概东夷相对于西夷更为尊贵，飨礼相对于燕礼更为隆重，所以如此。看韎师称为师，旄人鞮鞻称为人与氏。师排在前面，而人与氏排在后面，那么夷乐的区别就可以知道了。《诗经》说：“以雅以南”，而掌管四夷事务的官员也以象胥命名，那么周人对南夷的音乐也是他们所喜爱的。先儒推究四时的道理来解释四乐的名称，认为韎是晦昧，任是怀任，侏离是离根，禁是禁闭。又说：韎乐持矛舞，辅助时令的生发；任乐持弓舞，辅助时令的养育；侏离持〇舞，辅助时令的肃杀；禁乐持盾舞，辅助时令的收藏。

译《白虎通》又把侏离当作东方的乐舞，把昧当作南方的乐舞，南方乐舞的舞者手持羽饰，西方乐舞的舞者手持盾牌。班固又把“侏”解释为“兠”，把“禁”解释为“仱”，把“韎”解释为“佅”，这大概是因为各家所传承的说法不同罢了。《周礼》中掌管教导夷狄乐舞的官职，都是以他们所穿的衣服、所拿的器物、所穿的鞋子来命名的。郑玄也把“韎”解释为“韎韐”中的“韎”，那么“韎”指代颜色就很明白了。韎师是下士一人，舞者十六人；旄人是下士四人，舞者的数量多少没有定数。由此看来，先王对于夷狄的乐舞，虽然有时会使用，但只是陈列在国都城门右侧的辟雍罢了。唐代的时候，都在四门之外演奏，这难道符合古代的礼制吗？现在的夷狄乐舞不在国门之外演奏，却在皇城的殿庭之内演奏，臣担心这不符合先王的礼制，不能不加以改革。