乐书卷五十八
。乐贵不流，故谓之正歌。主人献工，左瑟一人拜受爵，而余不拜。笙者一人拜尽阶受爵，余不拜受。以一人可以统众故也。主人为太师洗，而余不洗，以君所赐尊之也。左瑟祭酒祭荐，工则祭饮而已。笙工则不祭，此又等降之别也。言工又言众工，言笙又言众笙者，《周官》瞽蒙掌九徳六诗之歌，以役太师。序官上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。则上瞽所谓工也，中瞽下瞽众工也。笙师凡飨射共其钟笙之乐。序官笙师中士二人，下士四人，府史胥徒不与焉。则中士所谓笙也，下士以下所谓众笙也。
译音乐贵在纯正而不流于邪僻，所以称之为正歌。主人向乐工敬酒时，左边瑟手中的一人拜谢接受酒爵，其余的人不拜谢。吹笙者中的一人拜谢后在台阶下接受酒爵，其余的人不拜谢而直接接受。这是因为一人可以统领众人的缘故。主人只为太师清洗酒器，而其余人不清洗，这是因为君主所赐予的尊贵地位所致。左边瑟手祭酒、祭献食物，乐工则只祭酒饮用而已。吹笙的乐工则不进行祭祀，这又是等级递减的区别。文中既提到“工”又提到“众工”，既提到“笙”又提到“众笙”，是因为《周官》中记载，瞽蒙掌管九德六诗的歌谣，以役使太师。官职序列中，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人。那么上瞽就是所谓的“工”，中瞽和下瞽就是所谓的“众工”。笙师在宴饮和射礼时提供钟和笙的音乐。官职序列中，笙师有中士二人，下士四人，府、史、胥、徒不在其列。那么中士就是所谓的“笙”，下士及以下就是所谓的“众笙”。
乐正适西方，命弟子賛工迁乐于下。弟子相工，如初入。降自西阶，阼阶下之东南堂前三笴，西面，北上坐。乐正北面，立于其南。
始也歌瑟在堂上，今也徙之于下，所以避射也。始也左何瑟，右面鼔，执越内▯，右手相入；今相之以降，亦然。故曰如初。入《王制》：「文王世子有大乐正、小乐正。」夏商之制也。周制有大司乐、乐师，而无小大乐正；有大师，而无少师。然则《仪礼》所谓乐正、少师，非周制也。其杂夏商之制欤？由是知《仪礼》周公所作，先儒之妄也。如曰不然，「士冠礼」何以有「孔子曰」之文邪？
举旌以宫偃旌以商
宫，土音也。其数八十一，其声最大，固足以纲四声，覆四方，君之象也。商，金音也。其数七十二，其声浊而次于宫，臣之象也。郷射之礼，举旌以宫，尊君故也。偃旌以商，卑臣故也。大射负侯者，皆许诺以宫，趋直西及之南，又诺以商，至乏声止。乡射则声不絶而已。盖尊者以声为节，卑者以声告事，可也。《周礼》三宫相旋之乐，有宫、角、徴、羽，而无商，避其所尅而已。然则偃旌以商，非周制明矣。
司射与司马交于阶前，去扑袭，升，请以乐乐于賔，賔许诺。司射降，搢扑，东面命乐正曰：「请以乐乐于賔。」賔许。司射遂适阶间，堂下北面命曰：「不鼓不释。」上射揖，司射退反位。乐正东面命大师曰：「奏驺虞间。」若一大师不兴，许诺。乐正退反位，乃奏驺虞以射三耦。卒射，賔主人大夫众賔继射，释获如初。
射礼成于三始，则司射与三耦诱射；次则三耦与众耦俱射；终则三耦及众耦复射。诱射不释筭，俱射释筭而乐未作；终射然后乐作焉。盖乐未作，欲其容体比于礼也，故命之曰「不贯不释」；乐作则欲其节比于乐也，故命之曰「不鼔不释」。《射义》曰：「天子以驺虞为节。」又曰：「驺虞乐官备也。」乡射歌《驺虞》者，以其询众庶，亦欲官于天子乐仁而射以时也。耦射则八矢，八矢则乐四终可也；必五终者，一节先听也。乐先以听，欲其闻之审；获者举旌，欲其见之审。如此则射而不中者鲜矣。凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采苹》，士奏《采蘩》。大射则公卿大夫之射也，不奏《采苹》《采蘩》而奏《驺虞》，何也？曰：「公卿大夫士则于诸侯为卑者也。」卑者不嫌于抗尊，其用王所奏之诗，亦在所可也。天子沐梁而士亦用焉，与此同意。
无筭乐，賔兴。乐正命奏陔。賔降及阶，陔作。賔出众賔皆出，主人送于门外，再拜。
乡饮、乡射，賔主敌礼也。然乡饮之礼，至于无筭乐，必待賔出，然后奏陔，则其礼略。乡射之礼，至于无筭乐，賔兴命奏陔，賔降及阶而陔作，不必待乎賔出，此其礼又详于乡饮也。乡饮以湛乐为主，其礼冝略；乡射以威仪为主，其礼冝详。盖言称也。
乐作，大夫不入。乐正与立者齿。三笙一和而成声。献工与笙，取爵于上篚。既献，奠于下篚。其笙则献诸西阶上。大笙谓之巢，小者谓之和。以和为小，则笙为大矣。以小为和，则大为倡矣。三笙一和而成声，凡四人也。岂皆下士欤？所倡者多，所和者寡，则其声无亏而和乐兴焉。三笙一和而成声，皆其单出者也。若夫杂比，则比八音而乐之声不足道也。
司射在司马之北，司马无事不执弓。始射，获而未释获，复释获，复用乐行之。
矢中人曰获。孔子曰：「射者何以射？何以听？循声而发。发而不失正鹄者，其唯贤者乎？」复释获，复用乐。行之，循声而发，故也。
乐书卷五十八
钦定四库全书
乐书卷五十九
宋 陈▯ 撰
仪礼训义
乡射礼 燕礼
乡射礼
歌驺虞，若采苹，皆五终。射无筭。古者于旅也语。
古者三耦及主人大夫射则有筭，众賔继射则无筭。有筭者歌《驺虞》，无筭者歌《采苹》。歌《驺虞》若《采苹》，皆五终。与升歌笙入，间歌合乐三终者异矣。古者每一耦射，歌五终。歌《驺虞》《采苹》五
译乐正前往西面，命令弟子协助乐工将乐器迁到堂下。弟子协助乐工，如同刚进入时一样。从西阶走下，在阼阶东南、堂前三笴的地方，面向西，以北为上就座。乐正面向北，站在他们的南面。
起初歌瑟在堂上，现在把它移到堂下，这是为了避开射箭。起初左手抱着瑟，右手面向鼓，拿着鼓槌向内，右手协助进入；现在协助他们走下，也是这样。所以说如同初进时一样。《王制》记载：“文王世子有大乐正、小乐正。”这是夏商时期的制度。周代的制度有大司乐、乐师，而没有小大乐正；有大师，而没有少师。那么《仪礼》所说的乐正、少师，就不是周代的制度了。大概是混杂了夏商时期的制度吧？由此可知《仪礼》是周公所作的说法，是先儒的谬误。如果不这样认为，那么《士冠礼》中为什么会有“孔子曰”的文字呢？
举旌用宫音，偃旌用商音。
宫，是土的声音。它的律数是八十一，它的声音最大，本来足以统领四声，覆盖四方，是君主的象征。商，是金的声音。它的律数是七十二，它的声音浊且次于宫，是臣子的象征。乡射之礼，举旌用宫音，是尊崇君主的缘故。偃旌用商音，是卑微臣子的缘故。大射礼中背负侯靶的人，都许诺用宫音，快步走到侯的南面，又许诺用商音，直到声音停止。乡射礼则是声音不断而已。大概尊贵的人以声音为节拍，卑微的人以声音告知事情，是可以的。《周礼》中三宫相旋的音乐，有宫、角、徵、羽，而没有商音，只是避开它所克制而已。那么偃旌用商音，显然不是周代的制度了。
司射与司马在阶前交错，去掉扑和袭，登上堂，请求用音乐娱乐宾客，宾客许诺。司射走下，插好扑，面向东命令乐正说：“请求用音乐娱乐宾客。”宾客许诺。司射于是走到阶间，在堂下面向北命令说：“不击鼓不释获。”上射作揖，司射退回到原位。乐正面向东命令大师说：“演奏《驺虞》间。”如果大师不兴起，就许诺。乐正退回到原位，于是演奏《驺虞》以射三耦。射毕，宾客、主人、大夫、众宾客相继射箭，释获如同初时一样。
射礼完成于三次开始，那么司射与三耦诱射；其次三耦与众耦一起射；最后三耦及众耦再次射。诱射不释算，一起射释算而音乐未作；终射然后音乐才作。大概音乐未作，希望他们的容貌体态符合礼仪，所以命令说“不贯不释”；音乐作则希望他们的节拍符合音乐，所以命令说“不鼓不释”。《射义》说：“天子以《驺虞》为节拍。”又说：“《驺虞》是乐官完备。”乡射歌唱《驺虞》，是因为它询问众庶，也希望在天子那里做官的人仁爱而按时射箭。耦射则八矢，八矢则音乐四终就可以了；必定五终的，是一节先听。音乐先听，希望他们听得仔细；获者举旌，希望他们看得仔细。这样那么射箭而不中的就很少了。凡射，王演奏《驺虞》，诸侯演奏《貍首》，卿大夫演奏《采苹》，士演奏《采蘩》。大射则是公卿大夫的射礼，不演奏《采苹》《采蘩》而演奏《驺虞》，为什么呢？回答说：“公卿大夫士对于诸侯来说是卑微的。”卑微的人不嫌与尊贵者抗衡，他们使用王所演奏的诗，也是可以的。天子用梁米沐浴而士也使用，与此意思相同。
无算乐，宾客起身。乐正命令演奏《陔》。宾客走下及阶，《陔》开始演奏。宾客走出，众宾客都走出，主人在门外送行，再拜。
乡饮酒、乡射，宾客与主人是敌体之礼。然而乡饮酒之礼，到了无算乐，必定等待宾客走出，然后演奏《陔》，那么它的礼仪就简略。乡射之礼，到了无算乐，宾客起身命令演奏《陔》，宾客走下及阶而《陔》开始演奏，不必等待宾客走出，这是它的礼仪又比乡饮酒详细。乡饮酒以沉溺音乐为主，它的礼仪适宜简略；乡射以威仪为主，它的礼仪适宜详细。大概言语称述如此。
音乐响起，大夫不进入。乐正与站立的人按年龄排序。三笙一和而成声。献酒给乐工和笙，从上篚取爵。献完后，放在下篚。那笙则献在西阶上。大笙叫做巢，小的叫做和。以和为小，那么笙就是大了。以小为和，那么大就是倡了。三笙一和而成声，总共四个人。难道都是下士吗？所倡的多，所和的少，那么它的声音没有亏损而和乐兴起。三笙一和而成声，都是它们单独发出的。至于杂比，那么比八音而乐的声音就不值得说了。
司射在司马的北面，司马无事不执弓。开始射，获而未释获，又释获，又用音乐引导进行。
箭中靶叫做获。孔子说：“射箭的人凭什么射？凭什么听？顺着声音而发射。发射而不失中正靶心的人，大概只有贤者吧？”又释获，又用音乐。引导进行，是顺着声音而发射的缘故。
乐书卷五十八
钦定四库全书
乐书卷五十九
宋 陈〇 撰
仪礼训义
乡射礼 燕礼
乡射礼
歌唱《驺虞》，或者《采苹》，都是五终。射无算。古人在旅射时说话。
古人三耦及主人大夫射则有算，众宾客相继射则无算。有算的歌唱《驺虞》，无算的歌唱《采苹》。歌唱《驺虞》或者《采苹》，都是五终。与升歌笙入，间歌合乐三终的不同了。古人每一耦射，歌唱五终。歌唱《驺虞》《采苹》五