乐书卷八十四
瞍底豫，而天下化；瞽瞍底豫，而天下之为父子者定，以乐事亲之效也。古之孝子事亲以礼乐如此，固岂不仁者能之乎？故曰：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」然言致其敬，则敬孝也；则知致其乐者，爱孝而已。故不敬其亲而敬他人，非所以为礼也；不爱其亲而爱他人，非所以为乐也。由是观之，礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼔云乎哉？其本实在于孝而已矣。
译瞽瞍顺悦，天下便受到感化；瞽瞍顺悦，天下做父亲和儿子的伦理关系便确立了，这是因为用音乐侍奉双亲取得了成效。古代孝子用礼乐侍奉双亲就像这样，难道不仁爱的人能做到吗？所以说：“人如果不仁，怎么对待礼呢？人如果不仁，怎么对待乐呢？”然而，说到尽到恭敬，那就是恭敬的孝道；那么知道尽到欢悦的，不过是慈爱的孝道罢了。所以，不恭敬自己的父母却恭敬别人，这不是礼的本意；不爱自己的父母却爱别人，这不是乐的本意。由此看来，所谓礼呀礼呀，难道仅仅指玉帛吗？所谓乐呀乐呀，难道仅仅指钟鼓吗？它们的根本实际上就在于孝罢了。
广要道
子曰：「教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。」
孝悌者，人子之高行也。礼乐者，君子之深教也。以人子之高行，寓君子之深教，其所因者，本而已矣。因亲以教爱，而民莫不亲爱；因严以教敬，而民莫不礼顺。言礼顺，则亲爱者乐也；言亲爱，则礼顺者敬也。《书》曰：「立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。」《记》曰：「立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也。」古者教民之道，未尝不始于爱敬，而成于礼乐。故孔子言：「教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。继之以移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼也。」今夫百里不同之风，其气有刚柔；千里不同之俗，其习有厚薄。乐之善，民心感人深，则至刚之风可移而为柔，至薄之俗可易而为厚。移风而使之化，易俗而使之变，非乐而何？《乐》记曰：「乐行而伦清，移风易俗，天下皆宁。」岂非乐之效耶？夫有礼则安，无礼则危。所谓安上者，舍礼何以哉？礼之所兴，民之所治；礼之所废，民之所乱。所谓治民者，舍礼何以哉？《记》曰：「君位危则法无常，法无常则礼无列。」又曰：「礼者，下以治人之情，终之以天下国家，可得而正也。」岂非礼之效也？然则《诗》止于移风俗，乐则移风易俗，何也？盖《诗》仁言也，乐仁声也。仁言不如仁声之入人也深，故其异如此。然风可得而移，俗可得而易，人之风俗也，修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。天之风俗也，别而言之，上欲其安，民欲其治；通而论之，民虽在所治，亦未尝不在所安也。故《曲礼》言：「毋不敬」，而其效至于安民；《论语》言：「修已以敬」，而其效至于安百姓。
乐书卷八十四
钦定四库全书
乐书卷八十五
宋 陈▯ 撰
论语训义
八佾
孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”三家者以雍彻。子曰：“相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？”天下有道，礼乐自天子出。故▯雄曰：“周之礼乐，庻事之备也。”天下无道，礼乐自诸侯出。故韩宣子曰：“周之礼乐尽在鲁矣。”周德下衰，礼废乐坏。太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼔方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳击磬襄入于海。故诸侯僭天子者有之，大夫僭诸侯者有之，陪臣僭大夫者有之。及其甚也，陪臣不僭大夫，而僭天子。季氏之八佾，三家之雍彻，陪臣之僭天子者也。其为不仁不智也甚矣。盖舞所以行八风节八音，八音克谐而乐成焉。故舞必以八人为佾。自天子达于士，降杀以两：士二之，大夫四之，诸侯六之，惟天子得以备数而用八焉。八佾凡六十四人矣。季氏陪臣也，不舞二佾而舞八佾，是僭用天子之数也。三家不御琴瑟而歌雍彻，是僭用天子之名也。传曰：“名位不同，礼亦异数。”礼乐所谨者名数而已。《文王世子》曰：“大乐正学舞干戚，授数。”传曰：“惟名与器，不可以假人，亦不可以假于人。”古之人谨名数如此，而陪臣之微且僣窃而用之，则礼乐所存无几矣。八佾，季氏所独，故特言季氏；雍彻，三家所同，故言三家。歌贵声于上，故于雍彻言堂，与歌者在上同意；舞动容于下，故于八佾言庭，与公庭万舞同意。传曰：“歌者象德，在堂上；舞者象功，在堂下。”君子上德而下功，于义或然。《周官》乐师：“凡国之小事，帅学士而歌彻；小师下管击应鼓彻；歌内宗及以乐彻，则佐传豆笾；外宗以乐彻，则眡豆笾；膳夫以乐彻于造，则天子歌彻不过乎雍，非诸侯之振羽也。”雍歌于禘，又用于彻，与《鹿鸣》燕羣臣，又用于乡饮酒，同义。杜预谓：“凡天子、诸侯、大夫、士之舞，一列递减二人，至士四人而止，非先王乐舞之意也。”传曰：“天子八佾。”诸侯四佾，所以别尊卑也。其言天子八佾，则是言诸侯四佾，则非。
人而不仁，如礼何？人而不仁
译广要道
孔子说：“教导百姓相亲相爱，没有比孝道更好的了；教导百姓守礼顺从，没有比悌道更好的了；改变风气、移易习俗，没有比音乐更好的了；安定君主、治理百姓，没有比礼制更好的了。”
孝和悌，是为人子女的高尚德行。礼和乐，是君子深远的教化。用为人子女的高尚德行，来寄托君子深远的教化，它所凭借的，不过是根本罢了。凭借亲情来教导爱，百姓就没有不相亲相爱的；凭借威严来教导敬，百姓就没有不守礼顺从的。说到守礼顺从，那么相亲相爱就是乐；说到相亲相爱，那么守礼顺从就是敬。《尚书》说：“确立爱从亲人开始，确立敬从长辈开始，始于家庭和国家，终于四海。”《礼记》说：“确立爱从亲人开始，是教导百姓和睦；确立敬从长辈开始，是教导百姓顺从。”古代教导百姓的方法，未曾不是始于爱与敬，而完成于礼与乐的。所以孔子说：“教导百姓相亲相爱，没有比孝更好的；教导百姓守礼顺从，没有比悌更好的。接着说改变风气、移易习俗，没有比乐更好的；安定君主、治理百姓，没有比礼更好的。”
如今百里之内风气不同，其气质有刚有柔；千里之内习俗不同，其风尚有厚有薄。音乐的好处，在于感动人心极深，那么极其刚猛的风气可以移变为柔和，极其浅薄的习俗可以移变为敦厚。改变风气使之教化，移易习俗使之变化，除了音乐还能是什么呢？《乐记》说：“音乐推行，伦理就清明，改变风气、移易习俗，天下都安宁。”这难道不是音乐的成效吗？有礼就安定，无礼就危险。所谓安定君主，除了礼还有什么呢？礼兴起，百姓就得到治理；礼废弛，百姓就陷入混乱。所谓治理百姓，除了礼还有什么呢？《礼记》说：“君位危险，法律就没有常准；法律没有常准，礼制就没有条理。”又说：“礼，在下用来治理人的情感，最终用于天下国家，可以使其端正。”这难道不是礼的成效吗？
既然这样，那么《诗经》只说移易风俗，而音乐却说改变风气、移易习俗，为什么呢？大概《诗经》是仁爱的言辞，音乐是仁爱的声音。仁爱的言辞不如仁爱的声音深入人心，所以它们有这样的差异。然而风气可以改变，习俗可以移易，对于人的风俗，修明教化，不改变他们的习俗；统一政令，不改变他们的适宜。对于天的风俗，分别来说，君主想要安定，百姓想要得到治理；综合来说，百姓虽然处于被治理的地位，也未曾不在被安定的范围。所以《曲礼》说：“无不敬”，而其成效达到安定百姓；《论语》说：“修养自己以恭敬”，而其成效达到安定百姓。
乐书卷八十四
钦定四库全书
乐书卷八十五
宋 陈旸 撰
论语训义
八佾
孔子评论季氏说：“在庭院中跳八佾舞，这样的事都能忍心做，还有什么事不能忍心做呢？”三家大夫用《雍》诗来撤除祭品。孔子说：“‘助祭的有诸侯，天子庄重肃穆’，这三家的大夫厅堂里取用这些诗句是什么意思呢？”天下政治清明，礼乐由天子制定。所以扬雄说：“周朝的礼乐，是各种事务完备的表现。”天下政治黑暗，礼乐由诸侯制定。所以韩宣子说：“周朝的礼乐全在鲁国了。”周朝德行衰落，礼废乐坏。太师挚逃往齐国，亚饭干逃往楚国，三饭缭逃往蔡国，四饭缺逃往秦国，击鼓的方叔逃入黄河，摇鼗的武逃入汉水，少师阳和击磬的襄逃入大海。所以诸侯僭越天子礼制的有，大夫僭越诸侯礼制的有，陪臣僭越大夫礼制的有。到了极点，陪臣不僭越大夫，而直接僭越天子。季氏的八佾舞，三家的《雍》诗撤祭，都是陪臣僭越天子礼制的行为。他们不仁不智到了极点。大概舞蹈是用来推行八风、节制八音的，八音和谐而音乐成就。所以舞蹈必定以八人为一佾。从天子到士，每降一级减少两人：士用二佾，大夫用四佾，诸侯用六佾，只有天子才能用足八佾。八佾总共六十四人。季氏是陪臣，不跳二佾而跳八佾，这是僭用天子的数目。三家不弹琴瑟而唱《雍》诗撤祭，这是僭用天子的名分。传文说：“名位不同，礼的数目也不同。”礼乐所谨慎的就是名分和数目。《文王世子》说：“大乐正学习舞蹈干戚，传授数目。”传文说：“只有名分和器物，不可以借给别人，也不可以借自别人。”古人谨慎名分数目到了这种程度，而陪臣地位卑微却窃取使用，那么礼乐所保存的就无几了。八佾是季氏独有的，所以特别提到季氏；《雍》诗撤祭是三家共同的，所以提到三家。歌唱重视声音在上，所以在《雍》诗撤祭时提到堂，与歌者在上意思相同；舞蹈重视动作在下，所以在八佾时提到庭，与公庭万舞意思相同。传文说：“歌唱象征德行，在堂上；舞蹈象征功业，在堂下。”君子重视德行而轻视功业，在义理上或许如此。《周官》乐师：“凡是国家小事，率领学士唱撤祭歌；小师在下吹管击应鼓唱撤祭歌；内宗唱撤祭歌，就协助传递豆笾；外宗唱撤祭歌，就查看豆笾；膳夫在造处唱撤祭歌，那么天子唱撤祭歌不超过《雍》，不是诸侯的《振羽》。”《雍》诗用于禘祭，又用于撤祭，与《鹿鸣》用于宴群臣，又用于乡饮酒，意义相同。杜预说：“凡是天子、诸侯、大夫、士的舞蹈，每一列递减两人，到士四人就停止，这不是先王乐舞的本意。”传文说：“天子八佾。”诸侯四佾，用来区别尊卑。它说天子八佾，那么说诸侯四佾，就是不对的。
人如果不仁，礼又能把他怎么样呢？人如果不仁