乐书卷一百八十九

译已下祫享；五十二、王公已下禘享；五十三、四品时享；五十四、六品已下春祠；五十五、王公已下拜扫。其间有的用乐，有的不用乐，大都是根据礼制的规定来制定节文而已。圣朝景德年间，下诏在夏至祭祀皇地祗，孟冬祭祀神州地祗，二社腊祭太稷，春秋二仲祭祀九宫贵神，春秋二分朝日、夕月，腊蜡祭祀百神。立春祭祀青帝，立夏祭祀赤帝，季夏王季祭祀黄帝，立秋祭祀白帝，立冬祭祀黑帝。这二十四种祭祀，都使用音乐。其他祭祀有的应当【此下原阙二页】

译皇帝车驾在国门外演奏胡部音乐

【古代宾客和夷狄的音乐，在国门右侧辟雍内阙演奏。这是表示四方夷狄的意思】

铁拍板，方响，方响，方响，方响，方响，方响，方响，舞歌，卧筝，琵琶，羌笛，小横吹，长鸣角，鞉牢，羯鼓，拍鼓，舞歌，卧筝，琵琶，羌笛，小横吹，长鸣角，鞉牢，羯鼓，拍鼓，舞歌，匏琴，芦管，胡芦管，大横吹，胡缶，铜铙，铜钲，答腊鼓，舞歌，匏琴，芦管，胡芦管，大横吹，胡缶，铜铙，铜钲，答腊鼓，韎师歌，箜篌，觱篥，埒竽，大胡笳，王蠡，铜钹，铜鼓，都昙鼓，旄人歌，箜篌，觱篥，埒竽，大胡笳，玉蠡，铜钹，铜鼓，都昙鼓，舞歌，搊筝，颂箫，胡篪，小胡笳，中鸣角，齐鼓，担鼓，毛贠鼓，舞歌，搊筝，颂箫，胡篪，小胡笳，中鸣角，齐鼓，担鼓，毛贠鼓，舞铁拍板，方响，方响，方响，方响，方响，方响，方响，方响，舞《周颂·昊天有成命》篇，这是郊祀天地的乐曲，《周官》记载，大宗伯用禋祀来祭祀昊天上帝，大司乐用六律六同、五声八音、六舞来合奏盛大之乐，以招致鬼神降临显现，又说凡是音乐，以圜钟为宫音，黄钟为角音，太蔟为徵音，姑洗为羽音，雷鼓雷鼗，孤竹制的管，云和制的琴瑟，云门之舞，在冬至日于地上的圜丘演奏，如果音乐演奏六变，那么天神都会降临，可以接受礼仪了。古代祭祀天帝的礼仪很多，但没有比冬至更盛大的，没有比圜丘更重大的，因为它祭祀昊天上帝而百神都参与，所以它降神的音乐适宜以天帝所居的方位为主，等到天神降临，合奏六代的音乐，用五声来修饰，用八音来传播，并配以祖先。这在《易经·豫卦》所说的先王制作音乐来推崇德行，隆重地献给上帝以配享祖考，就是这个意思。唐代祖孝孙以十二个月律各顺应其月份，轮流作为宫音，制定十二和之乐，合三十一曲，八十四调，祭祀圜丘以黄钟为宫音，还沉溺于七音六十律的错误中。到了张文收才开始改用圜钟为宫音的制度，差不多恢复古制了。然而《周礼》中圜丘方泽的祭祀，只酌酒而不灌地，只舞蹈而不歌唱，这是为了尊崇天地，合奏六代音乐而舞蹈，是为了使礼仪盛大。后世祭祀天地，在坛上升歌，使用当时国王的舞蹈，而不及六代音乐。更严重的甚至到了席间，使用八彩乐，使用玉女，哪里知道先王礼乐的制度呢？至于商人崇尚声音，音乐演奏三阕，然后迎接牺牲，涤荡其声音，以此在天地之间宣告，又与周代六变之乐不同。我私下观察唐代，凡是郊庙祭祀，前两天，太乐令在坛庙南面中壝之外设置宫架之乐。布置宫架的方法，东方西方从磬虡开始，北钟虡其次；南方北方从磬虡开始，西钟虡其次。在编架之间设置十二镈钟，各自依据时辰方位。在北架之内树立雷鼓，在道路左右；在四个角落树立建鼓。在架内放置祝敔，左右柷在左，敔在右。在坛庙之上设置歌钟歌磬，靠近南北方向，磬虡在西，钟虡在东。那些匏竹乐器站在台阶之间，成两排面向北，相对为首。凡是架都展开并编列，凡是设置宫架之乐，都以此为准。然而古代祭祀天帝的音乐，宫架四角设置雷鼓、雷鼗；地示宫架四角设置灵鼓、灵鼗；宗庙宫架四角设置路鼓、路鼗；而建鼓、鞞、应只特设在朝会、飨宴、燕乐中而已。圣朝祭祀天地宗庙，不把宫架进设于堂下，也不把二舞退置于庭中。四角既然设置了建鼓、鞞、应，又在其中设置雷、灵、路鼓鼗。而庙、朝、堂上的音乐，又不设置特磬、特钟来节制歌者的句读，这不是古人所说的架一钟一磬尚拊的意思。难道这是先王的礼仪吗【秦代祭祀天不在圜丘，认为天喜好阴而兆示于高山之下；祭祀地不在方丘，认为地喜好阳而兆示于泽中的圜丘。汉代祭祀天不在南郊而在甘泉，祭祀地不在北郊而在汾阴。河东元始年间，春天则在南郊天地同牢，冬夏则天地分祭于南北。光武帝在洛阳之阳兆示南郊，在洛阳之阴兆示北郊，其礼仪度数一律遵循元始之制。先王的礼仪，从此扫地以尽。《春秋繁露》说：“春秋之义，国家有大故，废除宗庙之祭，不废除郊祀，是不敢因为父母的丧事而废除事奉天帝的礼仪。”这难道不符合越绋行事的制度吗】

祭祀明堂

堂下宫架

堂上乐器

降神作旋宫

降神舞云门

酌献舞六乐

皇帝车驾在驰道演奏雅乐

【古代帝王出入，演奏王夏。那么帝王出入，应当使用雅乐，而不是使用教坊乐】

皇帝车驾在门外演奏胡乐【古代夷狄音乐在国门右侧辟雍内中国外演奏，这是四方夷狄的意思】

铁拍板，方响，方响，方响，方响，方响，方响，方响，方响，舞歌，卧

译筝、琵琶、〇〇、小横吹、长鸣角、鞉牢、羯鼓、拍鼓、舞歌、卧筝、琵琶、羌笛、小横吹、长鸣角、鞉牢、羯鼓、拍鼓、舞歌、匏琴、芦管、芦胡笙、大横吹、胡缶、铜铙、铜钲、答腊鼓、舞歌、匏琴、芦管、芦胡笙、大横吹、胡缶、铜铙、铜钲、答腊鼓、韎师歌、箜篌、觱篥、埒竽、大胡笳、玉蠡、铜钹、铜鼓、都昙鼓、旄人歌、箜篌、觱篥、埒竽、大胡笳、玉蠡、铜钹、铜鼓、都昙鼓、舞歌、搊筝、颂箫、胡篪、小胡笳、中鸣角、齐鼓、担鼓、毛贠鼓、舞歌、搊筝、颂箫、胡篪、小胡笳、中鸣角、齐鼓、担鼓、毛贠鼓、舞铁拍板、方响、方响、方响、方响、方响、方响、方响、方响。

舞《孝经》说：“在明堂祭祀文王，用来配享上帝。”《月令》说：“于是命令乐正练习吹奏，在明堂享祭上帝。”《续汉书》说：“明堂奏乐如同南郊祭天。”唐代《开元礼》规定，季秋在明堂盛大享祭上帝，奏圜钟六变之乐以招致神灵。

由此看来，天远离人而尊崇帝，帝靠近人而亲近。在南郊祭祀后稷以配享天，是推尊“尊尊”的道义，用天道来侍奉他；在明堂宗祀文王以配享上帝，是推尊“亲亲”的仁爱，用人道来侍奉他。用天道侍奉他，那么尊崇祖先的道义就显明了；用人道侍奉他，那么敬畏父亲的仁爱就显明了。侍奉他们的礼仪虽然不同，但音乐的快乐大概从未不一致。当神灵降临的时候，奏圜钟之宫；等到祭祀结束的时候，合奏六代之乐。

那么《月令》所说的练习吹奏，难道不是孤竹之管吗？《诗序》说：“《丰年》，是秋冬的报祭。”秋报，是季秋在明堂；冬报，是冬至在南郊。然而南郊主要祭祀昊天上帝，明堂主要祭祀上帝罢了。大概昊天上帝包含天的众神，上帝则只有一位。这就是明堂主于严父，所以不及昊天五帝的原因。《礼记》外传认为明堂只有一室是对的，认为有五室的是错的。唐代《开元礼》在南郊和明堂都祭祀昊天上帝，大概是不考究《孝经》的过错【宗祀文王，就是成王了。成王不祭祀武王而祭祀文王，大概是因为当时成王丧期未满，武王尚未立庙，所以只宗祀文王罢了。这就是周公那样的人。明堂的祭祀，相对于南郊为文，相对于宗庙为质，所以南郊只扫地铺草秸罢了。明堂则有堂有筵，南郊只有特牲罢了。明堂则有羊有牛。南郊有燔燎，明堂自然也有升烟了。汉武帝明堂礼毕，在堂下燔燎，大概是古代遗留的制度。唐代郊庙降神乐，凡是昊天上帝用圜钟三奏，黄钟、太蔟、姑洗各一奏，作文武之舞六成。祭地示用林钟、太蔟、姑洗、南吕各再奏，作文武之舞八成。宗庙用黄钟二奏，大吕、太蔟、应钟各再奏，作文武之舞九成。这是不知道古代用舞，天用云门，地用咸池，人鬼用九防，各自以声类相求。也不知道古代作乐，五声八音并奏，未曾分开来奏。现在太常所用的乐，尚且因循未改，真有待圣朝制作，以发扬〇太平极功。袁子正论说：“明堂、宗庙、太学，是礼的大物，事情又不同，而议论的人合而为一，相差太远了。”这话恰当。《礼含文嘉》说：“明堂是用来通神灵，感天地，正四时的。”解说的人说八方四逹，〇通八卦之气，是布政的宫，在国之阳，面三室四面，十二法十二月。天子孟春上辛在南郊总受十二月之政，还藏于祖庙，每月取一政，颁布于明堂。诸侯在孟春之月朝见天子，受十二月之政，藏于祖庙，每月取一政施行。闰月没有固定处所，就阖门而居之，也可以参酌而使用】

译祈谷 祈谷实

宫架奏黄钟

歌大吕

舞云门

《周颂·噫嘻》之诗，记载春夏两季向天帝祈求五谷丰登。《左传》说：“在郊外祭祀后稷，以祈求农事顺利，所以惊蛰时举行郊祀，龙星出现时举行雩祭。”《月令》说：“孟春正月，在上辛日这天向天帝祈求五谷；孟夏四月，命令主管官员举行盛大的雩祭，使用盛大的乐舞。”由此推论，春夏两季是向天帝祈求，而不涉及昊天上帝之外的众神。之所以使用盛大的乐舞，不过像大司乐那样分列乐舞并有序演奏，即奏黄钟之律，歌大吕之调，舞云门之舞，用来祭祀天神罢了。并不像冬至在圜丘祭祀、季秋在明堂祭祀那样，通过旋宫转调来降低音阶，并合用六代乐舞。《唐开元礼》说：“冬至圜丘祭祀、春夏祈谷雩祭，皇帝亲自祭祀，以及由官员代理祭祀，都使用圜钟之乐六变【六变中角、宫各奏三次，角、徵、羽各奏一次】。”这是不知道天子亲自举行和官员代理举行，其礼仪本来就有大小之分，其乐舞本来就有隆重与简略之别。杜佑怀疑郊祀没有乐舞，真是浅陋的儒生啊【唐代凡是祭祀上天，奠放玉帛时，登歌使用大吕之均；进献熟食祭品时，奏乐使用黄钟之均，此后迎接神灵都使用黄钟之均】。

乐书卷一百八十九

钦定四库全书

乐书卷一百九十

宋 陈〇 撰

乐图论

吉礼

祀青帝 祀赤帝 祀黄帝

祀白帝 祀黑帝 祀朝日

祀夕月 祭星 祭司中

祭司命 祭司禄 祭司人

祭飌师 祭雨师 祭雷师

祀青帝 祀赤帝

祀黄帝 祀白帝

祀黑帝

兆域列宫架奏黄钟

歌大吕

舞云门

【阙】

《周官》【阙】而【阙】三帝亦如之。

【阙】王【阙】则一而已。在圜丘祭祀昊天上帝【阙】兆域【阙】四郊以迎接节气。所以立春那天祭祀青帝，是在东郊迎接春气；立夏那天祭祀赤帝，是在南郊迎接夏气【阙】日祭祀黄帝于南郊，是因为季夏时节土德旺盛；立秋那天祭祀白帝，是在西郊迎接秋气；立冬那天祭祀黑帝，是在北郊迎接冬气。凡此种种，都是在兆域内祭祀罢了，并非【阙】圜丘之坛。典瑞用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用苍璧礼敬天，用黄琮礼敬地，用白琥礼敬西方，用元璜礼敬北方，玉器各自按照其颜色，是为了用礼仪来辨别差异的缘故。乐舞则统一使用奏黄钟、歌大吕、舞云门，是为了用乐舞来统合相同的缘故。唐开元以前，祭祀青帝奏角音之乐，祭祀赤帝奏徵音之乐，祭祀黄帝奏宫音之乐，祭祀白帝奏商音之乐，祭祀黑帝奏羽音之乐，虽然不是先王的制度，也不失为合乎情理制作的乐舞。开元以后，一并改用【阙】钟六变之乐。如果这样，如何区别圜丘与四郊祭祀的隆重与简略之制，以招致四时之气的和谐呢？本朝每年四郊迎气及前三日，祭祀五方上帝，以五位人帝配享，三官、三光、七宿从祀。又在正月上辛日祭祀感生帝，都只使用黄钟之乐。这应当加以厘正【先儒认为祭祀青帝以太皥伏羲氏配享，以勾芒、岁星、三辰、七宿从祀。祭祀赤帝以炎帝大昊氏配享，以祝融、荧惑星、三辰、七宿从祀。祭祀黄帝以轩辕氏配享，以后土、填星、三辰从祀。祭祀白帝以少昊金天氏配享，以蓐收、太白星、三辰、七宿从祀。祭祀黑帝以颛顼高阳氏配享，以元寘、辰星、三辰、七宿从祀。大概是因为有所感应而统一的】。传文说：天子迎接春夏秋冬的乐舞，以顺应天道。距离冬至四十八天，天子在东堂迎春，距离国都八里，堂高八尺，堂阶八级，青色车驾八乘，旗帜崇尚青色，田车载矛，号称“助天生”，以角音倡和，舞蹈【阙】，这是迎春之乐。自春分后四十六天，天子在南堂迎夏，距离国都七里，堂高七尺，堂阶七级，红色车驾七乘，旗帜崇尚红色，田车载戈，号称“助天养”，以徵音倡和，舞蹈鼓鼗。这是迎夏之乐。自夏至后四十六天，天子在西堂迎秋，距离国都九里，堂高九尺，堂阶九级，白色车驾九乘，旗帜崇尚白色，田车载防，号称“助天【阙】”，以商音倡和，舞蹈干戚，这是迎秋之乐。自秋分后四十六天，天子在北堂迎冬，距离国都六里，堂高六尺，堂阶六级，黑色车驾六乘，旗帜崇尚黑色，田车载甲，号称“助天诛”，以羽音倡和，舞蹈籥舞，这是迎冬之乐。其言辞深远，服饰颜色歌舞各自适应时宜，在情理上或许如此。至于所迎接之地，不在坛而在堂，失去了古人扫地而祭的本意。本朝乾德元年，聂崇义请求以赤帝为感生帝，每年正月另设坛祭祀。二年礼院上言，旧例三月上辛日祭祀昊天上帝，以三【阙】帝从祀，是一天两次祭祀，或者在从祀之列，不足以表示尊崇。此后祭祀昊天上帝时从祀不设赤帝座，特别在别坛祭祀，尽显尊崇之义，这也是因义而起的礼仪，君子有所取法。

祀朝日