<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>
后世之制言之欤？《周颂》言「磬筦将将」，《商颂》言「嘒嘒管声，依我磬声」，则堂上之磬，堂下之管，其声未尝不相应，然其所依者磬声而已。
译这是后世人制定的说法吗？《周颂》中说“磬筦将将”，《商颂》中说“嘒嘒管声，依我磬声”，那么堂上的磬和堂下的管，它们的声响未曾不相互呼应，然而所依循的只是磬声罢了。
昔女娲氏命娥陵氏制都良之管，以一天下之音。又命圣氏爲班管，合日月星辰，名曰充乐。至于帝喾，命咸墨吹笭，展管，亦因是矣。
有敌忾之功而以文明之物旌之，谓之彤弓；有安人之德而以文明之物昭之，谓之彤几。然则有美德而以文明发之，谓之彤管，不亦可乎？乐之爲道，和顺积中，英华发外，而其节不可乱，信乎不可以爲僞矣。贻我彤管，乐也；俟我于城隅，礼也。静女以至静爲德，有礼以节之，不至于盈而淫；有乐以和之，不至于乖而乱。节之以礼，则爲可爱，故继之以爱，而不见搔首踟蹰；和之以乐，则爲可悦，故继之彤管有炜，悦怿女美。
孤竹管 孙竹管 隂竹管
先王之制，管所以道达隂阳之声。然阳竒而孤，隂偶而羣。阳大而寡，隂小而众。阳显而明，隂幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫合，以之降天神，取其竒而孤也。孙竹之管与函钟之宫合，以之出地▯取其小而众也。隂竹之管与黄钟之宫合，以之礼人鬼，取其幽而晦也。《易》曰：「方以类聚，物以羣分。」于斯见矣。
周官笙师掌教吹籥箫篪篴管，五者皆出于笙师所教，无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹篴，则是谓当读爲涤荡之涤，非矣。汉部所用雅▯七窍，不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰：形长尺，围寸，无底有穴，今亡大抵管▯一法尔。唐制尺八，取倍黄钟九寸爲律，得其正也【汉丘仲▯以后一穴爲商声，晋荀朂▯法以后一穴爲角，谓于九寸穴上开也】圣朝太常▯无尺寸，第依编架黄钟爲合声，然兼二变而吹之，未尽得先王雅乐之制也【今太常▯从下而上一穴爲太簇，半窍爲大吕，次上一穴爲姑洗，半窍爲夹钟，次上一穴爲仲吕，次上一穴爲林钟，半窍爲防賔，次上一穴爲南吕，半窍爲夷则，变声爲应钟，谓用黄钟清与仲吕双发爲变声，半窍爲无射，后一穴爲黄钟清，中管起应钟爲首爲宫，其次上穴大吕爲商，又次上穴夹钟爲角，又次上穴仲吕爲变征，又次上穴防賔爲正征，又次上穴夷则爲羽，变宫爲无射，谓后穴与第三穴双发是也。如此即不用七窍，谓十二律用两▯成曲也。今按习所且以太常半窍法起间声以恊律施用】
<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>
篪之爲器，有底之▯也。▯辛公善之，非其所作者也。大者尺有四寸，隂数也，其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全于隂数。要皆有翘以通气，一孔上达寸有二分，而横吹之。或容覆，或潜伏，篪爲不齐者也。《尔雅》：“大埙谓之▯。”▯则六孔，交鸣而喧哗。沂则一孔，而其声清辨。或曰：“篪之爲言啼也。”或曰：“沂之爲言悲也。”岂其声自空而出，若婴儿之悲啼然邪？《周官》：“笙师教吹埙篪。”《诗》曰：“伯氏吹壎，仲氏吹篪。”又曰：“天之牖民，如壎如篪。”是壎篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪爲管，沈约非之，当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之説。以中声论之，六孔六律之正声也，八孔八音之正声也，十孔五声正倍之声也。岂其大小异制然邪？郑司农有七孔之异论，未免泥乎七音之失也【篪吹孔如酸枣】圣朝篪六孔而横吹【下一穴在底节外，次四穴在前，一在后一】太常篪无尺寸，第依编架黄钟爲合声，然兼七窍而用之，未纯乎雅乐也【节外一穴爲太簇，半窍爲大吕，次上一穴爲姑洗，半窍爲夹钟，又次上穴爲防賔，半窍爲仲吕，又次上一穴爲林钟，又次上一穴爲南吕，半窍爲夷则，七窍全开爲应钟，半窍爲无射，黄钟、大吕、太簇、夹钟、哨有清声】
和
尔雅》曰：「徒吹谓之和。」盖声过则淫，中则和，故也。《周礼》之「吹」作「龡」，此其意欤？
簜
书于海岱惟▯州，言▯簜既敷，继之以瑶琨。▯簜孔安国以竹箭爲▯，大竹爲簜，则簜之爲竹，特大于▯，其笙箫之类欤？《仪礼》大射仪，簜在建鼔之间，此之谓也。
乐书卷一百二十二
钦定四库全书
乐书卷一
译从前，女娲氏命令娥陵氏制作都良之地的竹管，用来统一天下的音律。又命令圣氏制作班管，使其与日月星辰相合，命名为“充乐”。到了帝喾时期，命令咸墨吹奏笭管、展管，也是沿袭这个传统。
有抵御外敌的功绩，用象征文明的器物来表彰他，称为彤弓；有安定百姓的德行，用象征文明的器物来彰显他，称为彤几。那么，有美好的德行而用象征文明的器物来发扬它，称为彤管，不也是可以的吗？音乐作为道理，和顺之气积聚于内心，英华之气发显于外表，而其节奏不可混乱，确实不可以作假。赠送我彤管，这是乐；在城角等待我，这是礼。静女以极致的宁静为德行，用礼来节制她，不至于过度而淫乱；用乐来调和她的性情，不至于乖戾而混乱。用礼来节制，就显得可爱，所以接着说“爱”，而看不到她搔首踟蹰的样子；用乐来调和，就显得喜悦，所以接着说“彤管有炜”，喜悦于你的美丽。
孤竹管、孙竹管、隂竹管
先王的制度，管是用来引导通达阴阳之声的。然而阳是奇数且孤立，阴是偶数且成群。阳大而少，阴小而多。阳显明而光明，阴幽暗而晦涩。孤竹之管与圜钟之宫相合，用来降请天神，取的是它奇而孤的特性。孙竹之管与函钟之宫相合，用来引出地祇，取的是它小而多的特性。隂竹之管与黄钟之宫相合，用来礼敬人鬼，取的是它幽而晦的特性。《易经》说：“方以类聚，物以群分。”在这里就看得到了。
周代官制中，笙师掌管教导吹奏籥、箫、篪、篴、管，这五种乐器都出自笙师所教，无非是竹制乐器中的雅乐。杜子春说像当时所吹的五孔竹笛，那么“篴”应当读作涤荡的“涤”，这是错误的。汉代乐府所用的雅乐乐器有七个孔，不知道去掉两个变声以保全五声的正统。蔡邕说：形状长一尺，围一寸，无底有孔，现在已失传，大体上管的制作方法是这样的。唐代制度规定尺八，取倍黄钟九寸作为律管，得到了它的正统【汉代丘仲以后，一个孔作为商声，晋代荀勖的方法以后，一个孔作为角声，说是在九寸的孔上开孔】。本朝太常寺没有尺寸规定，只是依据编架黄钟作为合声，然而兼用两个变声来吹奏，没有完全得到先王雅乐的制度【现在太常寺从下往上，一个孔作为太簇，半孔作为大吕，再上一个孔作为姑洗，半孔作为夹钟，再上一个孔作为仲吕，再上一个孔作为林钟，半孔作为夷则，再上一个孔作为南吕，半孔作为夷则，变声作为应钟，说用黄钟清与仲吕双发作为变声，半孔作为无射，最后一个孔作为黄钟清，中管起应钟作为首音为宫，其次上一个孔大吕作为商，再上一个孔夹钟作为角，再上一个孔仲吕作为变徵，再上一个孔夷则作为正徵，再上一个孔夷则作为羽，变宫作为无射，说后孔与第三孔双发是也。这样就不使用七孔，说十二律用两个孔成曲。现在按习用的方法，暂且以太常半孔法起间声以协律施用】
《经部,乐类,乐书,卷一百二十二》
篪这种乐器，是有底的管。辛公善喜欢它，不是他所制作的。大的长一尺四寸，是阴数，它的围是三寸，是阳数。小的长一尺二寸，则完全符合阴数。都要有翘起的部分来通气，一个孔向上延伸一寸二分，而横着吹奏。有的容纳覆盖，有的潜伏，篪是不齐整的。《尔雅》说：“大的埙叫做篪。”篪则有六个孔，交鸣而喧哗。沂则一个孔，而它的声音清亮分明。有人说：“篪的意思是啼哭。”有人说：“沂的意思是悲伤。”难道它的声音从空中发出，像婴儿的悲啼一样吗？《周官》说：“笙师教导吹奏埙篪。”《诗经》说：“伯氏吹埙，仲氏吹篪。”又说：“天引导百姓，如埙如篪。”这是埙篪不同的乐器而同属音乐，伯仲不同的身体而同属一气，所以诗人取来比喻。《世本》把篪当作管，沈约否定它，是正确的。先儒说篪有六孔、七孔、八孔、十孔的说法。以中声论之，六孔是六律的正声，八孔是八音的正声，十孔是五声正倍之声。难道是因为大小不同的制度吗？郑司农有七孔的不同说法，未免拘泥于七音的错误【篪的吹孔像酸枣】。本朝篪六个孔而横吹【下一个孔在底节外，其次四个孔在前面，一个在后面一个】。太常寺的篪没有尺寸规定，只是依据编架黄钟作为合声，然而兼用七个孔来使用，不纯粹是雅乐【节外一个孔作为太簇，半孔作为大吕，再上一个孔作为姑洗，半孔作为夹钟，再上一个孔作为夷则，半孔作为仲吕，再上一个孔作为林钟，再上一个孔作为南吕，半孔作为夷则，七个孔全开作为应钟，半孔作为无射，黄钟、大吕、太簇、夹钟、哨有清声】
和
《尔雅》说：“徒吹叫做和。”大概声音过度就淫乱，适中就和，所以如此。《周礼》中的“吹”写作“龡”，这就是它的用意吧？
簜
《尚书》在海岱之间只有青州，说青簜已经铺陈，接着是瑶琨。青簜，孔安国以竹箭为青，大竹为簜，那么簜作为竹子，特别大于青，大概是笙箫之类吧？《仪礼》大射仪，簜在建鼓之间，说的就是这个。
乐书卷一百二十二
钦定四库全书
乐书卷一