乐书卷六十八
人吿具，工歌三终，左瑟面鼓，卒而奏陔，舞勺凡所以言其志，永其声，动其容者，靡不具焉。是诗特以籥舞笙鼓为言，举终始以见之也。大司乐大射，诏诸侯以弓矢舞；乐师燕射，帅射夫以弓矢舞。故宾之初筵，始言大射之礼，而曰「大侯既抗，弓矢斯张，射夫既同，献尔发功」；继言燕射之礼，而曰「实载手仇，室人入，又酌彼康爵，各奏尔时」。是大司乐之诸侯既同之射夫也，乐师之射夫入又之室人也。射虽不同，如此其执弓矢舞，曷尝不一哉？
译有人告知他，工歌演奏了三遍，左边放置瑟并面向鼓，结束时演奏《陔》乐，舞勺舞凡是用来表达志向、延长声音、展现仪容的，没有不具备的。这首诗特别以籥舞、笙鼓来谈论，通过列举始终来展现它。大司乐在大射礼中，告诫诸侯用弓矢舞蹈；乐师在燕射礼中，率领射夫用弓矢舞蹈。所以《宾之初筵》开始谈论大射礼，说“大侯已经树立，弓矢已经张开，射夫已经聚集，献上你的射箭功夫”；接着谈论燕射礼，说“确实带着手下的仇敌，室内的人进入，又斟满那清酒，各自展示你的技艺”。这是大司乐中诸侯既同的射夫，也是乐师中射夫进入又的室人。射礼虽然不同，像这样手持弓矢舞蹈，何尝不是一样的呢？
舍其坐，迁屡舞僊僊，乱我笾豆，屡舞僛僛，侧弁之俄，屡舞傞傞。
先王未尝不用盟也，所不贵者，屡盟而已。未尝不用舞也，所不贵者，屡舞而己书讥常舞，诗讥屡舞，其致一也。盖以礼饮酒者，始乎治常，卒乎乱。况幽王饮酒不以礼，而臣下化之，至于屡舞如此，岂足怪哉？陈幽公之民，男子休耕农而野舞，女子休蚕织而市舞。序诗者推本风化之所行而刺之。然则幽王饮酒无度，天下化之，固势所不免也。古人皆以幽諡之，岂其均有不智之实耶？
灵台
虡业维枞贲鼓维镛
天下之大兽五：脂者、膏者、臝者、羽者、鳞者。先王于此，以脂者、膏者为牲，以臝者、羽者、鳞者为笋虡。击其所县，而由其虡鸣，则虡之为器，中实虚焉，乐之所由出也。惟道集虚，而文王之道寓是焉。横谓之笋，笋上设版，谓之业，以象业成于上，乐作于下，而文王之业寓是焉。今夫木之性仁，桧之为木，柏叶、松身，则叶与身皆曲，以曲而防之，故音防。计之桧枞之为木，松叶、柏身，则叶与身皆直，以直而从之，故音从。客之枞，而文王以徳行仁如之。物大谓之贲，道大谓之路。贲异于路，鼓者事之生作之大，故也。凡乐象成，民功为大夫钟，谓之镛者，以其能考民功之大，故也。文王有灵徳妙之，而为道，显之而为业。苟不假仁以行之，则民亦孰知其为灵而乐附之耶？传曰：积恩为爱，积爱为仁，积仁为灵。灵台之所以为灵者，积仁故也。由是观之，文王之徳所以降而在民，散而在物，民物共由之，莫知其所以然而然者，以徳行仁之效也。作乐以形容之，其谁曰不宜？古者作乐，所以道阴阳之和者也。文为阳，而鼓所以作阳声也；武为阴，而钟所以聚阴声也。文王以文治，故灵台之乐先鼓而后钟；武王以武功，故执竞之乐先钟而后鼓。惟其时物而已。然文王之乐，以鼓钟言之，则大矣而未备至。武王然后磬管将将，成王然后箫管备举。此灵台所以列于雅，执竞有瞽，所以在颂也。
于论鼔钟
鼔者，冬至之音，其大丽似天。钟者，立秋之音，其统实似地。乐云乐云，钟鼓云乎哉？是钟鼓乐之器，而乐非器也，有精防之义存焉。然钟鼔不论，吾无以知其义矣。古之论乐者，论伦无患，则论其情而已，非论其义也。其文足论而不息，则论其文而已，亦非论其义也。论其义，则得之于耳而心喻之，得之于心而神受之，岂特恱其铿锵而已哉？荀卿曰：「钟鼓以道志。」于论鼓钟，则以意逆志为得之矣。莫非鼓也，而大者谓之贲；莫非钟也，而大者谓之镛。于论贲鼓，其义见于作大事也；于论维镛，其义见于考大功也。文王受命，而民乐其有灵徳以及鸟兽昆虫而始附之者，以其有事功之大素信于民故也。文王之乐，其琴瑟笙簧见于《鹿鸣》，其鼔舞见于《伐木》。是《诗》特详于钟鼓者，举其大而已。此《大雅》言乐，所以异于《小雅》欤？
于乐辟廱
夏后氏以序名学，则主以礼射，而畧于乐；商人以瞽宗名学，则主以乐教，而畧于礼；周人兼而用之，而名其学以辟廱。辟者，法之所自出，本之以为礼；廱者，和之所自生，本之以为乐。辟廱以本之，则礼乐之敎足以同人心，出治道，其于安上治民、移风易俗也，何有？盖乐则生矣，生则恶可已，以至不知手之舞之、足之蹈之者也。故乐，吾成已之道自仁之于父子，充之至于圣人之于天道。乐，吾成物之道也；自尽人之性，推之至于尽物之性。道志、道事，以诗书道行、道和，以礼乐。乐，吾允文之道也；受成出师资之以为谋，反奠献馘，归之以为功。乐，吾允武之道也。文王之道，见于雝雝在宫者，不以善服人，而以善养之；及其卒也，壮者抗强行之志而有造，老者激己惰之气而无斁。乐道之效，至于如此，岂特乐轮奂而已哉？文王立辟廱于丰，武王广之于镐；自西自东，自南自北，无不中心恱而诚服皥皥如也。彼亦孰知其乐为哉？鲁僖公之颂“思乐泮水”，言采其芹，不过乐其礼教而已
译放弃座位，屡次跳舞姿态轻盈，打乱了我的竹器豆器；屡次跳舞姿态歪斜，帽子歪斜，屡次跳舞脚步不稳。
先王并非不使用盟誓，所不推崇的，只是屡次盟誓罢了。先王并非不使用舞蹈，所不推崇的，只是屡次舞蹈罢了。《春秋》讥讽常舞，《诗经》讥讽屡舞，其用意是一致的。因为按照礼仪饮酒，开始时秩序井然，结束时却混乱不堪。何况周幽王饮酒不守礼法，臣下受其影响，以至于屡次跳舞到这种地步，难道值得奇怪吗？陈幽公的百姓，男子停止耕作而在野外跳舞，女子停止养蚕织布而在集市跳舞。编订《诗经》的人推究风俗教化的根源而加以讽刺。那么，周幽王饮酒无度，天下人受其影响，确实是势所必然的。古人之所以都用“幽”作为他的谥号，难道是因为他们都有不智的实质吗？
灵台
虡业维枞贲鼓维镛
天下的大兽有五种：有脂膏的、有油脂的、裸露无毛的、有羽毛的、有鳞甲的。先王在这里，把有脂膏、有油脂的作为牺牲，把裸露无毛、有羽毛、有鳞甲的作为悬挂钟鼓的木架。敲击悬挂的地方，声音通过木架发出，那么木架作为器具，中间是空的，这是音乐产生的原因。只有大道聚集于虚空，而文王的大道就寄托在这里。横着的称为笋，笋上设置版，称为业，用来象征事业成就于上，音乐兴起于下，而文王的事业就寄托在这里。现在木头的本性是仁，桧树这种木头，柏叶松身，那么叶和身都是弯曲的，用弯曲来防范，所以声音防范。至于桧枞这种木头，松叶柏身，那么叶和身都是直的，用直来顺从，所以声音顺从。客居的枞树，而文王以德行仁就像这样。物体大的称为贲，大道大的称为路。贲不同于路，鼓是事物兴起的大，所以如此。凡是音乐象征成就，百姓的功劳作为大夫的钟，称为镛，是因为它能考察百姓功劳的大，所以如此。文王有灵妙的德行，成为大道，显扬成为事业。如果不借助仁来实行，那么百姓谁知道他是灵妙而乐于依附他呢？传曰：积累恩惠成为爱，积累爱成为仁，积累仁成为灵。灵台之所以称为灵，是因为积累仁的缘故。由此看来，文王的德行之所以降临在百姓身上，散布在万物之中，百姓和万物共同遵循它，不知道为什么会这样，是因为德行仁的效果。制作音乐来形容它，谁说这不合适呢？古代制作音乐，是用来引导阴阳的和合的。文为阳，而鼓是用来发出阳声的；武为阴，而钟是用来聚集阴声的。文王以文治，所以灵台的乐先鼓而后钟；武王以武功，所以《执竞》的乐先钟而后鼓。只是根据时势和事物罢了。然而文王的乐，用鼓钟来说，虽然宏大但尚未完备。武王之后才有磬管将将，成王之后才有箫管备举。这就是灵台列于雅，而《执竞》有瞽，列于颂的原因。
于论鼔钟
鼓是冬至的声音，其宏大美丽像天。钟是立秋的声音，其充实像地。乐啊乐啊，钟鼓就是乐吗？这是钟鼓是乐的器具，而乐不是器具，其中有精微防范的意义存在。然而钟鼓不讨论，我就无法知道它的意义了。古代讨论音乐的人，讨论伦理没有祸患，那么就讨论它的情罢了，不是讨论它的义。它的文采足以讨论而不停息，那么就讨论它的文采罢了，也不是讨论它的义。讨论它的义，那么从耳朵得到而心里明白，从心里得到而精神接受，难道只是喜欢它的铿锵之声吗？荀卿说：“钟鼓用来引导意志。”在讨论鼓钟时，那么以意逆志就得到它了。没有不是鼓的，而大的称为贲；没有不是钟的，而大的称为镛。在讨论贲鼓时，它的意义体现在做大事上；在讨论维镛时，它的意义体现在考察大功上。文王受命，而百姓乐于他有灵德以及鸟兽昆虫而开始依附他，是因为他有大的事功素来取信于百姓的缘故。文王的乐，其琴瑟笙簧见于《鹿鸣》，其鼓舞见于《伐木》。这《诗经》特别详细于钟鼓的，是举其大而已。这《大雅》言乐，所以不同于《小雅》吗？
于乐辟廱
夏后氏以序命名学校，那么主要用礼射，而略于乐；商人以瞽宗命名学校，那么主要用乐教，而略于礼；周人兼而用之，而命名学校为辟廱。辟者，是法度所出自的地方，本之以为礼；廱者，是和合所自生的地方，本之以为乐。辟廱以本之，那么礼乐的教育足以统一人心，产生治道，对于安上治民、移风易俗，有什么困难呢？大概乐就产生了，产生就难以停止，以至于不知道手在舞、脚在蹈。所以乐，是我成就自己的道，从仁之于父子，扩充到圣人之于天道。乐，是我成就万物的道；从尽人的本性，推广到尽物的本性。引导意志、引导事务，用诗书引导行为、引导和合，用礼乐。乐，是我允文的道；接受成就，出师资之以为谋，反奠献馘，归之以为功。乐，是我允武的道。文王的道，见于雝雝在宫者，不以善服人，而以善养之；及其卒也，壮者抗强行之志而有造，老者激己惰之气而无斁。乐道的效果，达到如此，难道只是喜欢轮奂而已吗？文王在丰建立辟廱，武王在镐扩大它；自西自东，自南自北，无不中心喜悦而诚服皥皥如也。他们又谁知道它的乐呢？鲁僖公的颂“思乐泮水”，说采其芹，不过是喜欢它的礼教而已
；语其道则未也。钟鼓言于论，辟廱言于乐，必两言之者，所以叹美之有言之不足之意故也。
译谈论它的道理则还不够。钟鼓在“论”中提及，辟廱在“乐”中提及，必定两处都提及，是为了感叹赞美之意，因为言语不足以表达的缘故。
乐书卷六十八
钦定四库全书
乐书卷六十九
宋 陈▯ 撰
诗训义
大雅【灵台 行苇 假乐 卷阿】
灵台
鼍鼓逢逢蒙瞍奏公
中庸曰：「今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙生焉。则鼍之为物，其性静而恶聒，喜夜自鸣而已。盖出乎黾之类，其声大而逺闻者也。」《国语》曰：「蒙瞍修声，盖耳目形也，聪明神也。聋聩者，其神在目不在耳，故以之司视而掌火。蒙瞍者，其神在耳不在目，故以之司听而鼓乐。则蒙者非无目，也有蒙之者焉。瞍者可使几声审吉凶者也。」鼍鼔逢逢，而乐得其性如此，则文王灵德所及深矣。以蒙瞍奏公而形容之，则乐之象成，岂私乐吾一身为哉？必有以乐人物，遂性而已。此所以不言事而言公也。然《雅》为王政之兴，《颂》为王功之成。《灵台》言乐止于鼔钟者，原王政之所由兴故也。《维清》所奏及于象舞者，要王功之所自成故也。
行苇
或歌或咢
徒歌谓之謡，徒击鼓谓之咢。歌起于嗟叹之不足，适心之所可而已，乐之正也。咢则有逆于心而喧焉，徒击鼓而为之，非乐之正也。或歌于堂上，或咢于堂下，而乐之正与不正者，靡不具举。其于养老也，亦可谓至矣。或献或酢，或燔或炙，养老之礼也。或歌或咢，养老之乐也。
假乐
假乐嘉成王也
人之百骸，假皮以自营，又假物之皮以营其外。二者胥假也，眞则至矣，无所复假。然欲有所至，必有所假焉。故假舟楫而絶江河，假舆马而至千里。此假乐所以为至于乐也。盖立人而不忘我之谓仁，立我而不忘人之谓义。周之兴也，文武之功起于后稷，而生民推之以配天，所以尽尊尊之义也。周家忠厚，本于仁，及草木而行苇，推之以睦族，所以尽亲亲之仁也。积而至于既醉之太平，鳬鹥之守成，则仁之至，义之尽也。乐也者，不过乐斯二者而已。成王能持盈守成，至于神只祖考，安乐之则，乐之实兆于此矣。语其至于乐，其在于假乐之嘉乎？庄子曰：“与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。”假乐，君子宜民宜人，与人和者也；受禄于天，自天申之，与天和者也。天而不人，人而不天，皆非所以为至。所谓至于乐者，天人之乐兼备而已。故曰：“知天之所为，知人之所为者，至矣。”
卷阿
矢诗不多维以遂歌
徳音之谓乐，咏其声之谓歌。乐为歌之实，歌为乐之文。记曰：「歌之为言长言之也。」说之不足，故言之；言之不足，故长言之。矢诗不多，言之不足之谓也。维以遂歌，长言之谓也。歌之为乐，出于民性自然，非可以强为也。治民至此，其治之至欤？观禹之时，六府三事允治，未有不自乎不得贤以为己忧矣。盖人君之于贤，有卷阿屈纳之礼；贤者之于民，有飘风化养之道。有化之道，则其徳成而四方以为则，此三事之所自成也。有养之道，则其政举而四方以为纲，此六府之所自成也。周自后稷教民稼穯，公刘厚民事，则六府固已修矣。民徳归厚，见于伐木「俾尔单厚」，见于《天保》「积而至于忠厚」之《行苇》，则成王复何为哉？作乐以歌其成而已。夫然则至矣，尽矣，不可以有加矣。故以召康公三篇之戒终焉，此九叙惟歌继之，以戒之用休，俾勿坏之意也。然其戒始于公刘之厚民事，所以急先务也；终于卷阿之求贤，所以急亲贤也。尧舜仁智不过如此，是则召康公之于成王，亦伊尹「俾厥后惟尧舜」之心欤？传曰：「歌者直已而陈徳。」由是知召康公矢诗以歌之，虽曰乐成王治功之成，亦所以直已而陈徳也。与夫苏公作此好歌以极反侧者异矣。
乐书卷六十九
钦定四库全书
乐书卷七十
宋 陈▯ 撰
诗训义
周颂【维清 执竞 有瞽】
维清
维清奏象舞也
吉事有祥，象事知器。维周之桢，则福之先见，事之有祥者也。象舞则王事兆见，事之知器者也。以吉事之祥寓于象事之器，则文王之舞所以象成者，孰非有天下
译《乐书》卷六十八
钦定四库全书
《乐书》卷六十九
宋 陈旸 撰
《诗训义》
大雅【灵台、行苇、假乐、卷阿】
灵台
鼍鼓声震响，蒙瞍演奏给君王。
《中庸》说：“如今这水，虽然只有一勺那么多，等到它深不可测时，大鳖、鼍、蛟龙就生活在其中了。那么鼍这种动物，它的本性安静而厌恶嘈杂，喜欢在夜间独自鸣叫罢了。它大概属于蛙类，声音宏大且能传得很远。”《国语》说：“蒙瞍修养听觉，大概是因为耳朵和眼睛是形体，聪明是精神。聋哑的人，他们的精神在眼睛而不在耳朵，所以让他们负责观察并掌管火种。蒙瞍的人，他们的精神在耳朵而不在眼睛，所以让他们负责听辨并击鼓奏乐。那么‘蒙’并不是没有眼睛，而是眼睛被遮蔽了。‘瞍’是可以用来审辨声音以判断吉凶的人。”鼍鼓声震响，而音乐合乎它的本性如此，那么文王灵妙的德行所达到的深度就可见了。用蒙瞍为君王演奏来加以形容，那么音乐的象征意义就形成了，难道只是为了我自己一人的快乐吗？必定是用来使万物各得其所，顺遂它们的本性罢了。这就是为什么不说“事”而说“公”的原因。然而《雅》诗是歌颂王政的兴起，《颂》诗是歌颂王业的完成。《灵台》篇中音乐只提到鼓和钟，是因为追溯王政兴起的原因。《维清》篇中演奏的乐舞涉及象舞，是因为总结王业自然完成的原因。
行苇
有的歌唱，有的击鼓。
只唱歌不配乐器叫作“谣”，只击鼓不配乐器叫作“咢”。歌唱起源于感叹不足以表达，只是顺应心中所认可的情感罢了，这是音乐的正道。击鼓则有违逆心意而喧闹的情况，只击鼓而为之，不是音乐的正道。有的在堂上歌唱，有的在堂下击鼓，音乐的正当与不正当，没有不全部具备的。在养老方面，也可以说是做到了极致。有的进献，有的回敬，有的烧烤，有的炙烤，这是养老的礼仪。有的歌唱，有的击鼓，这是养老的音乐。
假乐
《假乐》是赞美成王的诗。
人的百骸，凭借皮肤来经营自身，又凭借外物的皮毛来经营外部。这两者都是凭借外物，真正达到极致，就不再需要凭借外物了。然而想要达到某种境界，必定要凭借某些东西。所以凭借舟船渡过大江大河，凭借车马到达千里之外。这就是“假乐”之所以能达到极致快乐的原因。大概确立他人而不忘记自己叫做“仁”，确立自己而不忘记他人叫做“义”。周朝的兴起，文王武王的功业始于后稷，百姓推崇他配享上天，这是为了尽到尊重尊者的义理。周家忠厚，根本在于仁，推广到草木而行苇，推及以和睦宗族，这是为了尽到亲近亲人的仁爱。积累到《既醉》那样的太平盛世，《凫鹥》那样的守成局面，那么仁达到了极致，义尽到了完备。音乐，不过是快乐于这两者罢了。成王能够持盈守成，以至于神灵祖考都安乐，快乐的实质就在此萌芽了。说到达到极致的快乐，难道在于《假乐》的赞美吗？庄子说：“与人和睦的叫做人乐，与天和合的叫做天乐。”《假乐》，君子适宜于民适宜于人，是与人和睦的；受禄于天，上天再次申述，是与天和合的。只有天而没有人的因素，只有人而没有天的因素，都不能算是极致。所谓达到极致的快乐，是天人之乐兼备罢了。所以说：“知道天所做的事，知道人所做的事，就是极致了。”
卷阿
陈述的诗不多，只是为了顺遂歌唱。
德音叫做乐，咏唱其声叫做歌。乐是歌的实质，歌是乐的文采。《礼记》说：“歌的意思就是拉长声音说。”喜悦不足以表达，所以说话；说话不足以表达，所以拉长声音说。陈述的诗不多，是说说话不足以表达。只是为了顺遂歌唱，是拉长声音说的意思。歌作为音乐，出于民性自然，不可以勉强为之。治理百姓达到这种地步，可以说是治理的极致了。看大禹的时候，六府三事确实治理得好，没有不因为得不到贤人而成为自己的忧虑的。大概君主对于贤人，有《卷阿》中屈尊接纳的礼仪；贤人对于百姓，有随风教化养育的道理。有教化的道理，那么他的德行成就而四方以此为准则，这是三事自然成就的原因。有养育的道理，那么他的政事推行而四方以此为纲纪，这是六府自然成就的原因。周朝自从后稷教导百姓耕种，公刘厚待百姓的事务，那么六府本来就已经修治了。百姓德行归向厚道，表现在《伐木》中的“俾尔单厚”，表现在《天保》中的“积而至于忠厚”的《行苇》，那么成王还需要做什么呢？制作音乐来歌颂他的成就罢了。既然这样，那么就是极致了，完备了，不可以再增加了。所以用召康公三篇的告诫作为终结，这九篇叙事的诗接着用歌唱来延续，是为了用告诫来使之美好，使之不要败坏的意思。然而他的告诫开始于公刘厚待百姓的事务，是为了急于先务；结束于《卷阿》求贤，是为了急于亲近贤人。尧舜的仁智不过如此，这就是召康公对于成王，也是伊尹“使他的君主成为尧舜”的心意吗？传曰：“歌者直抒己意而陈述德行。”由此知道召康公陈述诗歌来歌唱，虽然说是快乐于成王治功的完成，也是为了直抒己意而陈述德行。这与苏公作此好歌来极力表达反复无常的心情是不同的。
《乐书》卷六十九
钦定四库全书
《乐书》卷七十
宋 陈旸 撰
《诗训义》
周颂【维清、执竞、有瞽】
维清
《维清》演奏象舞。
吉事有祥瑞，象事知器物。周朝的栋梁，那么福气的先兆显现，这是吉事有祥瑞。象舞那么王事的征兆显现，这是象事知器物。把吉事的祥瑞寓于象事的器物中，那么文王的舞蹈所以象征成就，哪一样不是拥有天下