乐书卷一百七十

译那些宣扬得详尽无遗，并以此行事的人，不过是想要自我掩饰罢了；至于用来持守以应对敌人的，才是温良纯厚的德行。这就是武舞的宗旨。汉高祖命令舞人手持盾牌和斧钺起舞，这是彰显武德的舞蹈；光武帝顺应秋气，亲自手持盾牌和斧钺跳云翘育命之舞，也大致接近古制了。然而武舞虽然完美，却不够完善。所以手持盾牌和斧钺的舞蹈，又怎能作为完备的音乐呢？本朝太乐署的舞具，只是增加了彩绘装饰罢了，与古制相差甚远，难道不应该恢复古制吗？

译《诗经》说：“干戈戚扬。”《乐记》说：“乐，并不是指干戈戚扬。”所以童子舞之。又说：“取彼斧斨。”《尚书》说：“左手拿着黄钺。”又说：“一人拿着刘。”《广雅》说：“钺，是戚斧。”《六韬》说：“大柯斧，重八斤，又名天钺。”毛苌认为斧的銎是圆形的，斨的銎是方形的，戚是斧，扬是钺。孔安国认为刘属于斧类。孔颖达说：“刘，是镵斧。”大概扬、扬、戚、斨、刘都是斧，只是名称来源不同罢了。《考工记·车人》说：“柯长三尺，宽三寸，厚一寸半。把长度分为五份，用其中一份做斧头，那么斧头长六寸了。”黄钺用金属装饰其柄，玉戚用玉装饰其柄。大概都有刚断的材质。

古时王后的车驾，重翟则羽毛重叠而不厌，厌翟则羽毛次之而不重叠，翟不厌，只用羽毛装饰罢了。那么羽舞也不过是翟羽罢了。《诗经》说：“右手拿着翟羽。”就是这样。《左传》说：“五雉为五工正。”《尔雅》有鸬、诸雉、鷮雉、鸠雉、鷩雉、秩秩、海雉、鸐、山雉、雗雉、鵫雉、翚雉、鹞雉。南方叫俦，东方叫鶅，北方叫鵗，西方叫鷷。而舞所选取的，只是鸐山雉，因为它们的羽毛特别适合作为仪仗。南齐郑义奏请改以翟为笛，说笛用髦装饰，籥用羽毛装饰。梁武帝说：“翟是五雉之一，取其毳羽拿着罢了，难道说是羌笛吗？”他的说法是对的。现在太乐用雉羽攒叠做成，并在柄上髹漆绘画，难道也是接近古制吗？《春秋公羊传》鲁隐公六年：“考仲子宫初献六羽。”何休说：“是鸿羽，用来象征文德之风化迅速。”这是拘泥于渐卦“其羽可用为仪”的说法，不知道礼有“夏籥”的文字，《诗经》有“秉翟”的意义。

《宛丘》诗说：“无冬无夏，拿着鹭羽；无冬无夏，拿着鹭翿。”大概鹭羽，是舞者所执；鹭翿，是舞者所建。既拿着所执的鹭羽，又拿着所建的鹭翿，这是常舞而不知返回。《宛丘》讽刺它，难道不应该吗？圣朝太乐文舞，不用翟羽，而用鹭羽之舞，素而无文。这是陈国的淫乐，不是先王的雅乐。改而复古，这正是时候吗？

君子阳阳，说左手拿着翿。《宛丘》诗说：“拿着鹭翿。”《尔雅》说：“翿，是纛。”郭璞认为是现在的羽葆幢盖，舞者所建以为容，不是他们所持的。圣朝太乐所用，高七尺，干首栖木凤，注髦一重，缀纁帛，画升龙在上面。两个工执之，分立于左右，以引文舞，也得到古之遗制。

春秋之时，宋人作桑林之舞，以享晋侯。舞师题以旌夏，晋侯惧，退入于房。去旌卒享，大概旌夏是大旌。舞者行列，以大旌表识之。大射礼，举旌以宫，偃旌以商，也是这类吗？然而武乐象成，所以得以旌参之。圣朝太乐所用，注旄三重，高纛等二，工分立左右，以引武舞，也得到古之遗制。

《尔雅》说：“和乐谓之节。”大概乐之声有鼓以节之，其舞之容有节以节之。所以先代之舞有执节二人之说，至今因之。有析朱缯三重之制，大概有自来矣。

周官巾车掌木路，建大麾以田，以封蕃国。《尚书》说：“左仗黄钺，右秉白旄以麾。”那么麾，是周人所建。后世协律郎执之，以令乐工。大概其制高七尺，干饰以龙首，缀纁帛，画升龙于其上。乐将作，则举之；止则偃之。堂上则立于西阶，堂下则立于乐县之前，少西。《唐乐录》谓之“晕干”是也。现在太常武舞用之。

箾

大周正乐舞箭谓之箾。《春秋》传见舞象箾，南籥者，杜预说：“舞所执，然其详不可得而知矣。”

不兴舞

先王之于祭祀，有歌以咏其声于堂，有舞以动其容于庭。所以舞师于山川社稷四方旱暵之祭，莫不兴舞，则其歌可知矣。小师凡小祭祀小乐事，鼓鼗而不及升歌，则其舞可知矣。是知凡小祭祀，非特不兴舞，抑亦不升歌也。大概祭祀小大，有不系之神而系之事者。百物之神，小祀也；而有所谓非小祀，先圣先师非小祀也；而有所谓小祀。所以鼓人言“祀百物之神，则有兵舞、帗舞”，是物之神有时不以小祀之礼祀之也。《文王世子》言“释采于先圣先师则不舞”，是先圣有时以小祀之礼祀之也。那么鼓人、舞师不列之春官而属地官，何也？说：六官之属，各以其类；然有非其类而列之其间者，义有所主故也。甸师，地事也，属之天官，以其所主

译那些从事耕种的人，王借以供给祭祀用的谷物。职方氏、土方氏、形方氏、川师、原师等职官，也掌管土地事务，隶属于夏官，是因为他们所主管的是辨别四方邦国的事务。弁师掌管礼仪事务，隶属于夏官，是因为弁冠和甲胄虽然服饰不同但装饰相同，所以在官职序列中，弁师之后接着就是司甲。行人、小行人、行夫、司仪等职官，也掌管礼仪事务，秋官以礼和刑互为表里，所以《洪范》八政中说“司寇之后接着就是宾礼”。由此推论，司干不隶属于夏官而隶属于春官，司民不隶属于地官而隶属于秋官，鼓人、舞师不隶属于春官而隶属于地官，其中的道理大概就可以看出来了。

译乐书卷一百七十

钦定四库全书

乐书卷一百七十一

宋 陈旸 撰

乐图论

雅部

舞

舞衣上 舞衣中 舞衣下

舞缀兆上 舞缀兆下 舞位

舞佾。天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。万舞。

《礼记》说：“拿着红色的盾和玉制的斧，戴着冕冠来跳《大武》舞。”又说：“君主穿着衮冕站在东阶上。”《周礼·司服》规定：祭祀昊天上帝，穿着大裘冕；祭祀五帝也这样。祭祀先王则穿衮冕，祭祀先公和宴饮射礼则穿鷩冕。《祭统》说：“戴着冕冠拿着盾牌，率领群臣以音乐娱乐神尸。”《乐记》说：“在太学宴请三老五更，天子戴着冕冠拿着盾牌，这是用来教导诸侯孝悌的。”由此看来，天子戴冕冠拿盾牌，郊祀时穿裘冕，宗庙祭祀时穿衮冕、鷩冕，宴请三老五更时只穿鷩冕。汉明帝永平初年，诏令有关部门采纳《周官》《礼记》《尚书》《皋陶篇》，皇帝冕服遵循欧阳氏的说法，公卿以下遵循大小夏侯氏的说法。冕冠都宽七寸，长一尺二寸，前圆后方，朱绿色内衬，〇上，前垂三寸，系白玉珠作为十二旒，用绶带的颜色作为组缨。三公诸侯七旒，珠子用青玉；卿大夫五旒，珠子用黑玉，都有前旒无后旒，各自用绶带的颜色作为组缨。旁边垂着黄绵塞耳，郊祀天地、明堂时戴它。而辨别万物的德行，顺应事物的变化，不变的体制，无所不至的应用，没有不蕴含其中的了。唐代制度，天子的服装中大裘冕，是祭祀天地的服装；下至平冕，是郊庙舞郎的服装。先王的制度，虽然在后世不再详细，至于天子戴冕冠拿盾牌，也不过如此。虽然，戴冕冠拿盾牌，不仅用于郊庙，即使在太学宴请三老五更，也使用它。用宗庙的礼乐，宴请三老五更的贤德，也可以说是恭敬到了极点。至于诸侯拿着红色的盾和玉制的斧，戴着冕冠跳《大武》舞，那就是僭越天子的礼仪，古人不会这样做。由此论述，诸侯戴冕冠跳《大武》舞，礼经尚且认为是僭越，何况舞郎的舞蹈，难道可以用平冕吗？那么怎样才可以呢？回答说：用爵弁来跳文舞，用韦弁来跳武舞，不也可以吗？

《明堂位》说：“穿着皮弁和素积，禓而舞《大夏》。”大概皮弁是用白鹿皮制成的，那么顺应物性的自然，而文采和质朴都具备。它的衣服用十五升布，颜色象征它，那么就是素衣。它的衣服是素积，它的下裳是。后汉《舆服志》：委貌冠，皮弁冠制度相同，长七寸，高四寸，形状像倒扣的杯子，前高宽，后低尖。所谓夏代的母，追念商代的章甫。在辟雍举行大射礼，公卿诸侯大夫行礼的人，戴委貌冠，穿〇端，素裳。办事的人戴皮弁，穿缁衣，皂领袖下，素裳。所谓皮弁素积。大概皮弁的服装，天子用来视朝，用来宴饮，用来听政，用来舞《大夏》。诸侯用来听朔，用来巡视牺牲，用来占卜。夫人世妇用来迎接天子的郊劳，用来等待聘问的宾客。卿大夫用来奉王命慰劳侯氏，用来聘问邻国，用来占卜住宅，用来冠礼学士，用来释采。凡大夫士的每月初一，都穿皮弁。那么皮弁所施用的地方很多了。大概人为的多变，自然的不变。皮弁因其自然而已。这就是三王共用皮弁素积，而周天子至士都共用的原因。现在《大武》，用来象征诛伐，必定拿着红色的盾和玉制的斧，戴着冕冠来跳它，因为武德不可见所以。《大夏》用来象征揖让，必定穿着皮弁素积禓而舞它，因为文德不可隐藏所以。《礼记》说：“裘的禓，显示美。衣服的袭，充实美。礼仪不盛大，服装不充实。所以大裘不禓，那么袭衮可知了。由此看来，禓袭未曾相互依赖。干戚羽籥未曾并用。在《大夏》说禓而舞，那么《大武》戴冕冠而舞必定用袭了。在《大武》的舞蹈说干戚，那么《大夏》的舞蹈必定用羽籥了。

舞衣下

《尚书》说：“〇的舞衣在西房。”孔安国说：“〇国所制作的舞者衣服，都合乎法度。然而古代皮弁素积，冕服之外，没有经过记载。只是汉代舞者的衣服，仿效五方颜色，称为五行之舞。汉代距离三代不远，怀疑也得到古代遗留的制度。”唐代赵慎言说：“现在祭器的茵褥，总共跟随五方，五郊衣服唯独违背其颜色。舞者常持黑色装饰，工人皆穿绛衣。臣愚昧私下认为不便。那舞人工人的衣服，请求依照方色。宗庙黄色，仍然各自以所主标志袖子，也可以说是知言了。”现在确实祖述其制度而实行，使舞工的服装，五郊各仿效方色。天祀以〇，地祭以黄，宗庙以绣，也差不多接近古代了。至于宗庙用黄色，那么不知道地示果然用什么颜色呢？

《周礼》大胥用六乐的会合端正舞位，小胥巡视舞列。经说：“执行其缀兆，行列得到端正。”大概位就是酂，所以为缀；列就是佾，所以为行。端正以辨别其顺序，巡视以严肃其怠慢。那么治理民众劳苦的，酂远而佾少，其德行衰减所以；治理民众安逸的，酂短而佾多，其德行兴盛所以。不是故意不同，凡是各自称量德行而已。天子之于诸