乐书卷五十
燕乐之乐，虽施于宾客，凡房中亦用焉。磬师虽非主教缦乐、燕乐，然于钟磬则磬师实豫教之。《关雎》之诗曰：「乐得淑女，琴瑟友之」，继之以「乐得淑女，钟鼔乐之」。岂古房中之乐邪？房中之乐，未尝不用钟磬，而郑氏以为不用焉，是不考磬师之过也。
译燕乐虽然用于招待宾客，但在房中也可以使用。磬师虽然不是主要教导缦乐、燕乐的人，但在钟磬方面，磬师确实参与教导。《关雎》这首诗说：“高兴得到淑女，用琴瑟亲近她”，接着又说：“高兴得到淑女，用钟鼓取悦她”。这难道不是古代房中的音乐吗？房中的音乐，未曾不使用钟磬，而郑氏认为不使用，这是没有考察磬师职责的过错。
凡祭祀奏缦乐
人之于乐，有奏者，有奏之者。磬师，凡祭祀以钟磬奏缦乐，非奏者也，奏之者而已。磬师以钟鼓奏缦乐，而钟师又以钟鼓鼔之者。凡作乐皆曰鼓，所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。徒鼓钟谓之修，徒鼓磬谓之寋，以至鼓琴、鼓瑟、鼓簧、鼓缶，皆以鼓焉。则缦乐谓之鼓，不亦可乎？
钟师
钟师掌金奏
乐记》曰：钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武。左▯曰：钟音之器也，小者不窕，大者不摦，则和于物。《尔雅》曰：大钟谓之镛，其中谓之剽，小者谓之栈。盖钟之为器，于物为金，于方为西，秋分之音也。其轻重有齐，多寡有量，小大有冝，声音有适。先王以鳬氏为之，钟师掌之，奏之以为乐节而已。钟师掌金奏，而不及金奏之鼓；镈师掌金奏之鼔，而不及四金之音。声有鼓人之职存焉。钟师中士四人，下士八人，而府史胥徒皆在所统，谓之钟师，不亦宜乎？钟以止聚为义，先儒谓钟之为言动也，踈矣。
凡乐事，以钟鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。
杜子春曰：「王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏，四方賔来奏纳夏，臣有功奏章夏，夫人祭奏齐夏，族人侍奏族夏，客醉而出奏祴夏，公出入奏骜夏。」盖王者之于天下，出而与物相见，则粲然有文明之华，功业之大。然多故常生于丰大之时，而无故每见于随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预为之戒也。禹作九夏之乐，本九功之徳以为歌，而《夏书》曰：「劝之以九歌，俾勿坏。」曷尝不先虑患而戒之哉？且天下之民，以王为之君；九夏之乐，以王夏为之君。故王出入奏王夏，尸非神也，象神而已。然尸之于神，在庙则均全于君，是与之相敌而无不及矣。故尸出入奏肆夏，牲所以食神，实以召之也。神藏于幽防，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏昭夏。外之为出，内之为纳，四方之賔，或以朝而来王，或以祭而来享，非可却而外之也。容而纳之，系而属之，安賔客悦逺人之道也。故四方賔来奏纳夏。东南为文，西南为章，则章者文之成，明之着也。人臣有功，不锡乐以章之，则其功卒于黮闇不明，非崇徳报功之道也。故臣有功奏章夏。古者将祭，君致斋于外，夫人致齐于内，心不茍虑，必依于道，手足不茍动，必依于礼，夫然后致精明之徳，可以交神明矣。故夫人祭奏齐夏。族人之侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合族之道，不过是矣。故族人侍奏族夏。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐徳。非特于礼为然，乐亦如之。是以先王于乐，未尝不以祴示戒焉。故客醉而出奏祴夏。大射公入骜，则公与王同徳，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄傲之患，难乎免于身矣。是以先王之于乐，未尝不以骜示戒焉。故公出入奏骜夏。盖礼胜易离，乐胜易流，九夏之乐，必终于祴骜。者以反为文，故也。若然，尚何壊之有乎？诗言「钟鼓既戒」，与此同意。九夏之乐，有其名而亡其辞，盖若《▯雅》《▯颂》矣。《国语》曰：「金奏肆夏。」《礼器》曰：「其出也肆夏而送之。」盖重礼也。《郊特牲》曰：「賔入门而奏肆夏，示易以敬也。」又曰：「大夫之奏肆夏，由赵文子始也。」《玉藻》言：「君子佩玉行以肆夏。」《春秋》襄四年，晋侯享穆叔，奏肆夏；燕礼奏肆夏。由此观之，夏之乐，天子用之于祭，则送逆尸；用之于享，则逮元侯；其施于身，则行步登车、佩玉而已。以其所以施于身者，行于祭享之间，盖重礼也。诸侯谨度于王，有臣道焉；制节于国，有君道焉。故燕礼与賔入门而奏肆夏，以有君道也。两君相见，奏肆夏可也。若夫以君而享臣，为臣而用之，岂先王之礼哉？此晋侯以享穆叔，《春秋》所以讥之；赵文子奏于家，《郊特牲》所以非之也。古者上农掘土出金，以为钟，其声尚角；上工磨石以为磬
译凡祭祀演奏缦乐。
人对于音乐，有演奏者，也有被演奏的对象。磬师，凡祭祀时用钟磬演奏缦乐，并不是演奏者，而是被演奏的对象罢了。磬师用钟鼓演奏缦乐，而钟师又用钟鼓敲击它。凡是制作音乐都称为“鼓”，所以敲击柷称为“止”，敲击敔称为“籈”。单独敲击钟称为“修”，单独敲击磬称为“寋”，以至于敲击琴、敲击瑟、敲击笙簧、敲击瓦缶，都称为“鼓”。那么将缦乐称为“鼓”，不也可以吗？
钟师
钟师掌管金奏。
《乐记》说：钟声铿锵以确立号令，号令以确立刚强，刚强以确立武勇。左氏说：钟是音律的器具，小的不空洞，大的不滞涩，就与万物和谐。《尔雅》说：大钟叫做镛，中等大小的叫做剽，小的叫做栈。大概钟作为器具，在五行中属金，在方位上属西，是秋分的音律。它的轻重有标准，多少有度量，大小有适宜，声音有恰当之处。先王让凫氏铸造它，钟师掌管它，演奏它作为音乐的节拍罢了。钟师掌管金奏，而不涉及金奏的敲击；镈师掌管金奏的敲击，而不涉及四金的声音。声音有鼓人的职责存在。钟师有中士四人，下士八人，而府、史、胥、徒都在其统领之下，称之为钟师，不也很适宜吗？钟以止聚为义，先前的儒者说钟的意思是动，是疏漏的。
凡乐事，用钟鼓演奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。
杜子春说：“君王出入演奏王夏，尸出入演奏肆夏，牺牲出入演奏昭夏，四方宾客到来演奏纳夏，臣子有功演奏章夏，夫人祭祀演奏齐夏，族人侍奉演奏族夏，宾客醉后退出演奏祴夏，公出入演奏骜夏。”大概君王对于天下，外出而与万物相见，就灿烂地展现文明的光华，功业的宏大。然而变故常常产生于丰盛宏大之时，而无变故往往见于顺应时宜之义，那么他外出而与百姓同患难，又不可不思考祸患而预先警戒。禹创作九夏之乐，本于九功之德作为歌词，而《夏书》说：“用九歌来勉励，使不毁坏。”何尝不是先考虑祸患而警戒呢？况且天下的百姓，以君王为君主；九夏之乐，以王夏为君主。所以君王出入演奏王夏，尸不是神，只是象征神罢了。然而尸对于神，在庙中则与君王同等完整，是与君王相敌对而没有不及的。所以尸出入演奏肆夏，牺牲是用来祭祀神的，实际上是用它来召唤神。神隐藏在幽暗之处，而有办法召唤它，那么浩浩荡荡地好像在上面，好像在左右，不也很显著吗？所以牺牲出入演奏昭夏。外边称为出，内边称为纳，四方的宾客，有的因朝见而来拜君王，有的因祭祀而来献享，不可以拒绝而排斥他们。容纳而接纳他们，联系而归属他们，是安顿宾客、取悦远方之人的道理。所以四方宾客到来演奏纳夏。东南为文，西南为章，那么章是文的完成，明的显著。人臣有功，不赐乐来彰显它，那么他的功绩最终会昏暗不明，不是崇尚德行、报答功劳的道理。所以臣子有功演奏章夏。古时候将要祭祀，君王在外致斋，夫人在内致齐，心思不随便思虑，必定依循道义，手脚不随便动作，必定依循礼仪，然后达到精明的德行，可以交接神明。所以夫人祭祀演奏齐夏。族人侍奉君王，内朝按年龄排序，表明父子关系；外朝按官职排序，体现异姓关系。合族的道理，不过如此罢了。所以族人侍奉演奏族夏。已经喝醉而退出，共同接受福泽；喝醉而不退出，这叫损害德行。不仅在礼仪上如此，音乐也是如此。所以先王在音乐上，未尝不用祴来示警。所以宾客醉后退出演奏祴夏。大射礼中公入骜，那么公与君王同德，爵位没有比这更重的了。然而地位不期望骄傲而骄傲到来，俸禄不期望奢侈而奢侈产生，那么自我放纵骄傲的祸患，很难免于自身。所以先王在音乐上，未尝不用骜来示警。所以公出入演奏骜夏。大概礼仪过度容易疏离，音乐过度容易放荡，九夏之乐，必定终于祴骜。这是因为以反转为文，所以如此。如果这样，还有什么毁坏的呢？《诗经》说“钟鼓既戒”，与此同意。九夏之乐，有其名称而没有歌词，大概像《大雅》《大颂》一样。《国语》说：“金奏肆夏。”《礼器》说：“他出来时奏肆夏送他。”大概是重视礼仪。《郊特牲》说：“宾客入门而奏肆夏，表示平易而恭敬。”又说：“大夫演奏肆夏，从赵文子开始。”《玉藻》说：“君子佩玉行走以肆夏。”《春秋》襄公四年，晋侯宴请穆叔，演奏肆夏；燕礼演奏肆夏。由此看来，夏之乐，天子用于祭祀，就送迎尸；用于享宴，就及于元侯；其施加于自身，就是行走登车、佩玉罢了。用它施加于自身的东西，行于祭享之间，大概是重视礼仪。诸侯对君王谨守法度，有臣道；在国内节制，有君道。所以燕礼与宾客入门而奏肆夏，因为有君道。两君相见，奏肆夏是可以的。至于以君王的身份宴请臣子，作为臣子而使用它，难道是先王的礼仪吗？这就是晋侯宴请穆叔，《春秋》所以讥讽他；赵文子在家中演奏，《郊特牲》所以非议他。古时候重视农业，掘土出金，用来制作钟，其声崇尚角
，其声尚羽。故磬师掌教击磬，未尝不及鼓。要之，磬师以磬为主，故以磬先钟；钟师以钟为主，故以钟先鼓。然乐之作也，先鼓以警戒，后钟以应之。故《虞书》论堂下之乐，以鼗鼓为先，笙镛次之；《商诗》以「置我鞉鼓」为先，庸鼓次之；《周诗》以鼖鼓为先，惟镛次之。是故鼓大丽而象天，钟统实而象地。天先而地従之，鼓先而钟从之，是先王立乐之方也。郑氏谓先击钟，次击鼓，以奏九夏，是徒知钟鼓之文，而不知用钟鼓之意也。仲尼曰：「乐云乐云，钟鼓云乎哉？」以为乐在于钟鼓，则钟鼓乐之器，而器非乐也；以为不在于钟鼓，则钟鼓不奏，吾无以见圣人矣。
译其声音属于羽调。因此磬师掌管教导敲击磬，未曾不涉及鼓。总之，磬师以磬为主，所以磬排在钟之前；钟师以钟为主，所以钟排在鼓之前。然而音乐演奏时，先击鼓以警示警戒，后敲钟以应和。所以《虞书》论述堂下的音乐，以鼗鼓为先，笙和镛次之；《商诗》以“置我鞉鼓”为先，庸鼓次之；《周诗》以鼖鼓为先，只有镛次之。因此鼓宏大华丽而象征天，钟统领充实而象征地。天在先而地顺从，鼓在先而钟顺从，这是先王制定音乐的法则。郑氏认为先击钟，再击鼓，来演奏九夏之乐，这是只知钟鼓的文献记载，而不知使用钟鼓的深意。孔子说：“音乐啊音乐啊，难道只是钟鼓吗？”认为音乐在于钟鼓，那么钟鼓只是音乐的器具，而器具并非音乐本身；认为音乐不在于钟鼓，那么钟鼓不演奏，我们就无法见到圣人的精神了。
凡祭祀飨食奏燕乐
礼记》曰：尝禘之礼，所以仁昭穆也；食飨之礼，所以仁賔客也。又曰：食飨所以正交接也。盖先王之交鬼神也，非祭则祀；其接賔客也，非飨则食。祭之以其物有养而亲之之意，所以致爱也；祀之以其道有止而寜之之意，所以致敬也。飨以饮为主，有乡之之意，亦所以致敬也；食以食为主，有养之之意，亦所以致爱也。燕之为礼，虽与祭祀飨食不同，要之亦不过致爱敬而已。故文王《鹿鸣》之燕羣臣，既饮食之，又实币帛以将其意，是致爱也；待之以嘉賔之礼，是致敬也。然则凡祭祀飨食，如之何不奏燕乐乎？以《仪礼》考之，食有侑食，故有侑币；飨有酬爵，故有酬币；燕亦如之。又《大宗伯》以飨燕之礼亲四方之賔客，飨食之礼既同，则其乐亦不嫌于同矣。以钟鼓奏九夏，则奏燕乐；以钟鼓亦可类举矣。钟，隂声也，在天则隂阳和，然后万物得；在乐则钟鼓应，然后八音谐。故独钟不能以和声，独鼔不能以成乐，是以钟师掌金奏，必以鼓倡之；鼔人掌六鼓，必以四金和之。然则于论鼓钟，其义岂不深且逺哉？凡祭祀用乐，亦有所谓不用焉。《祭义》曰：禘有乐而尝无乐，是也。凡飨食用乐，亦有所谓不用焉。《郊特牲》曰：飨有乐而食无乐，是也。周制四时之祭有祠而无禘，其食又以乐侑之，则禘飨有乐而食尝无乐，非周制也。奏乐先祭祀，后飨食者，礼莫重于祭，故也。
乐书卷五十
钦定四库全书
乐书卷五十一
宋 陈▯ 撰
周礼训义
春官
钟师 笙师 镈师
钟师
凡射，王奏驺虞，诸侯奏貍首，大夫奏采苹，士奏采蘩。古者天子以射选诸侯卿大夫，因而饰之以礼乐。故诸侯之射必先行燕礼，卿大夫士之射必先行乡饮礼。燕礼行而君臣之义明矣，乡饮礼行而长幼之序明矣。故凡射，上自王侯，下逮卿士，莫不各有所奏焉。大射之礼，钟人以钟鼔奏陔夏；乡射以鼔奏陔夏。诸侯尊，以钟鼔奏之；大夫士卑，特用鼔而已。盖自王达于士，其奏射乐宜皆以钟鼔为节，不然九夏之乐安得并以钟鼔之乎？眡了宾射奏其钟鼓是也。然王道成于驺虞，王奏之可也；大夫妻能循法度于采苹，大夫奏之可也；至于采蘩，夫人不失职之诗，而士奏之可乎？至天子元士视附庸之君，其用诸侯夫人之诗，亦在所可也。士则爵之尤卑者也，卑者不嫌于抗尊，故先王制礼多推而进之。是以齐冠不嫌于同诸侯，齐车不嫌于同大夫，况乐乎？《仪礼》乡射合乐，大射不合乐者，乡射属民，欲以同其意；大射择士与祭，欲以严其事，故也。
掌鼙鼔缦乐
古者振旅，王执路鼔，诸侯执贲鼔，军将执晋鼔，师帅执提，旅帅执鼙。旅帅于将帅为卑，其执鼙鼔，其鼔之卑者欤？《乐记》曰：“鼔鼙之声讙讙，以立动，动以进众。君子听鼔鼙之声，则思将帅之臣。”盖本诸此。考之《仪礼·大射》，建鼔在阼阶西南，鼔应鼙在其东，建鼔在其南，东鼔朔鼙在其北。《尔雅》曰：“大鼔谓之鼖，小者谓之应。”先儒以应为鼙，则鼙与鼔比建，而鼙常在左矣。钟师鼔缦乐而击鼙以和之，盖缦乐于朝祭为慢，鼙于众鼓为卑。以鼙鼓和缦乐，夫是之谓称。
笙师
笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴
古者造笙，以匏为母，列管匏中，施簧管端。大者十九簧，小者十三簧。竽之为器，三十六簧。是皆美在其中，而宫声出焉。埙之为器，平厎六孔，内虚而上锐。其音土，其形贠，而天地冲气存焉。以至三孔之籥，二十三管之箫，八孔之篪，五孔之篴，并吹之管，无非道中声也。故笙师掌而龡之。此言龡笙，诗言吹笙鼓簧者。龡以龠为主，而贵中声；吹以口为主，而尚人气故也。
舂牍应雅以教祴乐
祴夏之乐，先王所以示戒也。故笙师教之，必先龡竽笙埙籥□箫篴者，所以作之也。继之舂牍应雅者，所以节之也。《曲礼》曰：「舂不相。」《乐记》曰：「治乱以相言。」牍应雅，则知舂之为相于相言
译凡祭祀、飨食、燕会时演奏燕乐。
《礼记》说：“尝祭和禘祭的礼仪，是为了彰显昭穆的仁爱；飨礼和食礼，是为了表达对宾客的仁爱。”又说：“飨礼和食礼，是为了端正人际交往。”大概先王与鬼神交往，不是祭祀就是祀典；他们接待宾客，不是飨礼就是食礼。祭祀用供品，含有养育和亲近的意思，以此来表达爱意；祀典用道义，含有制止和安宁的意思，以此来表达敬意。飨礼以饮酒为主，含有向往的意思，也是用来表达敬意；食礼以进食为主，含有养育的意思，也是用来表达爱意。燕会的礼仪，虽然与祭祀、飨食不同，总之也不过是表达爱与敬罢了。所以周文王在《鹿鸣》中燕会群臣，既让他们饮食，又赠送币帛来成全心意，这是表达爱意；用嘉宾的礼节对待他们，这是表达敬意。既然如此，那么凡是祭祀、飨食，怎么可以不演奏燕乐呢？根据《仪礼》考察，食礼有劝食，所以有劝食的币帛；飨礼有酬酒，所以有酬酒的币帛；燕礼也是如此。又《大宗伯》用飨燕之礼亲近四方的宾客，飨食之礼既然相同，那么它们的音乐也不嫌相同了。用钟鼓演奏九夏，那么演奏燕乐；用钟鼓也可以类推了。钟，是阴声，在天上则是阴阳调和，然后万物得以生长；在音乐上则是钟鼓相应，然后八音和谐。所以单独的钟不能调和声音，单独的鼓不能成就音乐，因此钟师掌管金奏，一定要用鼓来倡导；鼓人掌管六种鼓，一定要用四种金属乐器来调和。那么在论述鼓钟时，其意义难道不深远吗？凡是祭祀用乐，也有所谓不用的情况。《祭义》说：“禘祭有音乐而尝祭没有音乐”，就是这样。凡是飨食用乐，也有所谓不用的情况。《郊特牲》说：“飨礼有音乐而食礼没有音乐”，就是这样。周代的制度，四季之祭有祠祭而没有禘祭，其食礼又用音乐来劝食，那么禘飨有乐而食尝无乐，就不是周代的制度了。奏乐先用于祭祀，后用于飨食，是因为礼仪没有比祭祀更重的，所以如此。
乐书卷五十
钦定四库全书
乐书卷五十一
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
钟师 笙师 镈师
钟师
凡是射箭，天子演奏《驺虞》，诸侯演奏《貍首》，大夫演奏《采苹》，士演奏《采蘩》。古时候天子通过射箭来选拔诸侯卿大夫，因而用礼乐来装饰它。所以诸侯的射箭必须先举行燕礼，卿大夫士的射箭必须先举行乡饮酒礼。燕礼举行，君臣的道义就明确了；乡饮酒礼举行，长幼的次序就明确了。所以凡是射箭，上自王侯，下至卿士，没有不各自有所演奏的。大射之礼，钟人用钟鼓演奏《陔夏》；乡射用鼓演奏《陔夏》。诸侯尊贵，用钟鼓演奏；大夫士卑贱，只用鼓罢了。大概从天子到士，他们演奏射乐都适宜用钟鼓作为节拍，不然九夏之乐怎么能都用钟鼓呢？视了宾射演奏其钟鼓就是这样。然而王道成就于《驺虞》，天子演奏它是可以的；大夫能遵循法度于《采苹》，大夫演奏它是可以的；至于《采蘩》，是夫人不失职的诗，而士演奏它可以吗？至于天子元士视同附庸之君，他们使用诸侯夫人的诗，也是可以的。士则是爵位最卑贱的人，卑贱者不嫌于抗衡尊贵，所以先王制定礼仪大多推而进之。因此齐冠不嫌于同诸侯，齐车不嫌于同大夫，何况音乐呢？《仪礼》中乡射合乐，大射不合乐，是因为乡射属于民众，想要统一他们的意志；大射选择士人参与祭祀，想要严肃其事，所以如此。
掌鼙鼓缦乐
古时候整顿军队，天子执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙。旅帅相对于将帅来说地位卑贱，他执鼙鼓，那是鼓中卑贱的一种吗？《乐记》说：“鼓鼙的声音喧闹，用来确立行动，行动用来推进众人。君子听到鼓鼙的声音，就会想到将帅之臣。”大概本源就在于此。考察《仪礼·大射》，建鼓在阼阶西南，应鼓和鼙在其东，建鼓在其南，东鼓和朔鼙在其北。《尔雅》说：“大鼓叫做鼖，小的叫做应。”先儒认为应是鼙，那么鼙与鼓并列建立，而鼙常在左边了。钟师击缦乐而敲鼙来调和它，大概缦乐在朝祭中显得缓慢，鼙在众鼓中显得卑贱。用鼙鼓调和缦乐，这就叫做相称。
笙师
笙师掌管教导吹奏竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴。
古时候制作笙，用匏瓜作为底座，排列竹管在匏瓜中，在管端施加簧片。大的有十九个簧片，小的有十三个簧片。竽这种乐器，有三十六个簧片。这些都是美在其中，而宫声从中发出。埙这种乐器，平底六个孔，内部空虚而上部尖锐。它的音属土，形状圆润，而天地的冲和之气存在于其中。至于三孔的籥，二十三管的箫，八孔的篪，五孔的篴，都是吹奏的管乐器，无非是表达中正之声。所以笙师掌管并吹奏它们。这里说吹笙，诗中说的吹笙鼓簧。吹以籥为主，而重视中正之声；吹以口为主，而崇尚人气，所以如此。
舂牍应雅以教祴乐
祴夏之乐，是先王用来示戒的。所以笙师教导它，必须先吹竽、笙、埙、籥、箫、篴，这是用来兴起它的。接着用舂牍应雅，这是用来节制它的。《曲礼》说：“舂米时不唱和。”《乐记》说：“治理混乱用相言。”牍应雅，就知道舂作为相言，在于相言。