乐书卷四

译处理政事，返回复命，这是养老之礼的开始。前往东序，向先代的老者释奠致敬，于是设置三老、五更及众位老者的席位。前往膳所，查看甜酒，以及养老的珍贵器具，于是开始吟咏。退下后，用孝养之道来修习。返回后登堂歌唱《清庙》，歌唱完毕再讲述，以此使礼仪完备。讲述父子、君臣、长幼的道理，契合德音的极致，这是礼中最重要的部分。下面吹奏管乐，舞蹈《大武》，大规模聚集众人来从事礼仪，通达神灵，兴起有德之人。端正君臣的位置，区分贵贱的等级，这样上下的道义就实行了。有司报告乐曲结束，天子于是命令公、侯、伯、子、男及众官吏说：“返回东序养老，以仁爱作为终结。”因此圣人记录这件事，用宏大的道理来思虑，用恭敬的态度来爱护，用礼仪来施行，用孝养来修习，用道义来记载，用仁爱来终结。因此古人一举行事，众人就知道他的德行完备。古代的君子，举行大事，一定慎重对待其始终，那么众人怎能不明白呢？天子没有比视察学校更重的，也没有比养老更重的。所以养老，是因为他们血气已经衰退，用安逸来供养他们，这是仁爱。珍贵的饮食器具，亲自拿着奉献，这是礼仪。效法他们的行为来完善自己的行为，请求他们的言论来广博自己的见闻，这是智慧。像对待父亲那样侍奉他们而不怀疑，这就是所谓的父亲；像对待兄长那样侍奉他们而不怀疑，这就是所谓的兄长，这是道义。有父母的人看到就兴起孝心，有兄长的人看到就兴起悌心，这是诚信。凭借这一件养老的事，众人就知道他的德行完备，就是因为这些。大概向先代老者释奠，是为了表明不忘根本。前往膳所查看甜酒，是为了表明不敢怠慢。音乐则是《清庙》、《象武》的颂歌，是为了展示德行与事迹。讲述则是父子、君臣、长幼的道理，是为了辨别君主与亲人的关系。然而吟咏歌唱，是音乐的声音；管乐，是音乐的器具；舞蹈，是音乐的仪容。养老的音乐，开始时吟咏，中间吹管舞蹈，结束时音乐停止，那么堂上堂下的音乐和谐，快乐而不放纵。之所以命令众诸侯众官吏返回东序养老，不过是为了展示父子、君臣、长幼的道理，契合德音的极致，开始于供养，终结于仁爱罢了。古代的君子，一定像这样慎重对待其始终，那么众人怎能不明白呢？既然这样，那么养老一定要歌唱《清庙》、吹奏《象武》，是因为文王善于养老的缘故。舞蹈《大武》，是因为武王善于继承志向、叙述事迹的缘故。虽然如此，在东序养老，一定要兼及长幼来说，为什么呢？回答说：先王对于年老者和孤儿，没有不同时供养的，只是所重视的，只是老者罢了。

译礼运

礼的起源最初始于饮食。那烤熟的黍米和剖开的猪肉，用手挖成的土杯和用手捧着的酒，用草束做的鼓槌和土制的鼓，仍然可以用来表达对鬼神的敬意。

饮食是养育人的根本，人的最大欲望存在于其中。礼是饮食的节制，难道是人所极度渴望的吗？古代的圣人，将人所极度渴望的东西，寄托在人所不渴望的礼之中，那么人情必定会达到不悦的地步。因此礼所设立的，乐必定跟随其后，这就是礼乐产生的缘由。大概饮食的礼始于烤黍和剖豚，饮用的礼始于土杯和手捧，礼所起始的地方，乐也同时起始。用草束做鼓槌和土制的鼓，这就是乐的起源吧？《明堂位》说：“土鼓、草槌、苇笛，是伊耆氏的音乐。”然而乐以中声为根本，土在方位上属于中央，在气机上属于冲和之气，而笛这种乐器，又是用来通达中声的。伊耆氏的音乐，始于土鼓，中声由此产生；中于草槌，中声由此发出；终于苇笛，中声由此通达。乐的起源，根本在于中声，像这样难道不是中和的纲纪吗？《周官·籥章》记载：“仲春白天击打土鼓，吹奏《豳诗》以迎接暑气；仲秋夜晚迎接寒气，也是这样。”凡是国家向田祖祈求丰收，吹奏《豳雅》，击打土鼓来使田官快乐；国家祭祀蜡神，就吹奏《豳颂》，击打土鼓来使万物安息。其用意在于认为农业的兴起，根本在于《豳乐》的创作，根本在于笛，始于土鼓，迎接暑气、迎接寒气、祈求丰收、祭祀蜡神，都基于民事的开始而安息万物，所以击打的是土鼓，吹奏的是笛，歌唱的是《豳诗》，含有报答根本、回归初始的意义。难道在于声音节奏这些末节吗？这就是为什么仍然可以用来表达对鬼神的敬意。

排列琴瑟、管、磬、钟、鼓

先王制作音乐，没有不用五声来修饰它，用八音来传播它的。所以将琴瑟排列在南面，将管排列在东面，将磬排列在西北，将钟排列在西面，将鼓排列在北面，这是为了端正它们的位置。然而琴瑟是丝音，与瓦音同属尚宫；管是竹音，与匏音同属利制；鼓是革音，与木音同属一声；磬是石音；钟是金音。所以举出丝音来代表瓦音，举出竹音来代表匏音，举出革音来代表木音，这样五声八音就完备了。后圣有所作为制作音乐，像这样完备，那么草槌土鼓虽然鄙陋质朴不值得推崇，先王必定保存而不废弃，这是重视根本和起始的意思。这与使用两种酒而不废弃浊酒，使用竹席而不废弃草席，是同样的道理。

五声六律十二管旋相为宫

《周官》说：“凡是音乐，以圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽。凡是音乐，以函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。凡是音乐，以黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。”大概天数为五，地数为六，是天地的中数相合。所以律不超过六，声也不超过五。它们旋相为宫，也不过三种，只是为了完备中声罢了。乐以中声为根本，而唱和、清浊交替作为常规，所以以仲春的律管为天宫，仲冬的律管为人宫，中央长夏的律管为地宫。《国语》中有四宫的说法，不也是荒谬的吗？现在那旋宫的音乐，由十二律主宰，由五声修饰。所以圜钟为宫，而无射与之相合；黄钟为角，而大吕与之相合；太蔟为徵，而应钟与之相合；姑洗为羽，而南吕与之相合。所有这些宫的旋转属于天的部分。函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，而互相交合。所有这些宫的旋转属于地的部分。所以它们的相合降而为三：黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，而两两相合。所有这些宫的旋转属于人的部分。所以它们的相合又降而为二。《易经》上经讲天地之道，下经讲人道，而元亨利贞的德行，乾分为四，坤降为二，咸又降为一，也是这个意思。大概一阴一阳叫做道，天效法道，其数为三且奇，虽然以阳为主，未曾不用一阴来成就它。所以它的律先阴而后阳。地效法天，其数为二且偶，虽然以二为主，阴未曾不用二阳来配合它。所以它的律有时上与天相同，以阴先阳；有时下与人相同，以阳先阴。人效法地，则以同而异。这就是它的律所以统一于阳先于阴的原因吧？大致旋宫的制度，与蓍草卦象六爻的数目，常常互为表里。蓍草的数目分为二，以象征两仪；挂一以象征三才；揲之以四，以象征四时；归奇于扐，以象征闰月。而六爻的运用，又是分阴分阳。运用柔刚，就知道阴阳的律分为二，也是象征两仪的意思。它的宫为三，也是象征三才的意思。它的声为四，也是象征四时的意思。其余的律归奇，也是象征闰月的意思。分列音乐的次序，那么奏律歌吕，也是分阴分阳的意思。三宫的运用，那么三才交替旋转，也是交替运用柔刚的意思。十二律的律管，祭祀天神以圜钟为首，祭祀地祇以函钟为首，祭祀人鬼以黄钟为首，三者旋相为宫，而商角徵羽的律管也随着运转。那么尊卑有常而不紊乱，就像十二辰的位置，取三统三正的意义，也不过子丑寅而止罢了。《礼运》说：“五声六律十二管，旋相为宫，如此而已。”先儒认为十二律均匀旋转为宫，又附加

译变宫、变徵，作为六十律的标准，不也违背了圣人取中声以寓含尊卑之意的本旨吗？后世的失误，不仅仅在于此。又用黄钟作为宫声和羽声，大吕作为第二商声，太蔟作为商声和徵声，圜钟作为徵声和羽声，姑洗作为宫声和商声，蕤宾作为徵声和角声，函钟作为徵声和羽声，夷则作为羽声和角声，南吕作为徵声和商声，无射作为角声和商声，应钟作为角声和羽声，这更是过分了。然而，天人之宫都以太蔟作为徵声，是因为在南郊祭祀上天而以祖先配享，天人共同致祭的缘故。三宫不使用商声，是因为商声属于金声，而周朝以木德王天下，不使用商声只是避开它所克制之物罢了。太师掌管六律六同，用来调和阴阳之声，都用五声加以修饰：宫、商、角、徵、羽。那么五声对于音乐来说，缺少一个都不行。周朝制作音乐，并非不具备五声，其中没有商声，是名义上去除而实质上并未去除的缘故。荀子认为“审诗商”是太师的职责，那么诗是乐章，商是乐声，乐章中有商声，太师必须审慎对待，只是为了避开它所克制之物罢了。这与周朝佩戴玉饰，左边佩徵、角，右边佩宫、羽，也不使用商声，用意相同。难道是因为祭祀崇尚柔和而商声坚刚吗？先儒说天宫不使用中吕、函钟、南吕、无射；人宫避开函钟、南吕、姑洗、蕤宾，不使用的，是因为其地位卑下；避开的，是因为其地位尊贵。认为天地之宫不使用地宫之律，人宫避开天地之律，那么人宫使用黄钟，谁说这是避开天地之律呢？

译天子以德行作为车，以音乐作为驾驭者。

德行，是性的开端；音乐，是德行的光华。所以古人安守德行而喜爱音乐，听到音乐就能知晓德行。因此德行与音乐，未曾不相互依赖而成就。大概一件器物完成而工匠聚集的，是车；疏密快慢而有法度存在的，是驾驭。天子对于天下，用来安顿并推行的是德行，而不是车；然而没有车不足以比喻德行。用来推行并使之愉悦的是音乐，而不是驾驭；然而没有驾驭不足以比喻音乐。车，是器物；驾驭，是人。德行，是实质；音乐，是文饰。车没有驾驭就不能运转，德行没有音乐就不能彰显。以德行作为车，那么没有运转不是德行的，法度又参与什么呢？以音乐作为驾驭，那么没有作为不是音乐的，礼制又参与什么呢？至于大夫用法度相互排序，诸侯用礼制相互交往，他们距离德行不也太远了吗？

乐书卷四

钦定四库全书

乐书卷五

宋 陈旸 撰

礼记训义

礼器 郊特牲

礼器

所以礼有赞礼引导，音乐有辅助步武，这是温和的极致。

赞礼是用来辅助宾客的，辅助是用来引导盲人的。孟子说：“礼对于宾主，有赞礼来辅助宾客，并告知他们其中的义理，那么宾主之间的情意就相通了。所以说礼有赞礼引导。”《周官》中视瞭凡乐事，辅助盲人，有辅助者来引导盲人，并让他们步武，也步武那么周旋的节律就得到了。所以说音乐有辅助步武。大概礼以和谐为功用，而有赞礼来引导它，那么所有从外部做出的事没有不和谐的。音乐以和谐为本体，而有辅助者来引导它，那么所有从内部发出的事没有不和谐的。外部和谐而内部或许不和谐，内部和谐而外部或许不和谐，都不是温和的极致。那么所谓温和的极致，难道不是内外都并进于和谐吗？虽然如此，礼有赞礼引导，也有所谓不引导的，凶事不引导，朝事用音乐就是如此。

庙堂之上，罍尊在东阶，牺尊在西边。庙堂之下，悬鼓在西边，应鼓在东边。君主在东阶，夫人在房中。太阳生于东边，月亮生于西边，这是阴阳的分别，夫妇的位分。君主在西边酌取牺象尊，夫人在东边酌取罍尊，礼在上方交互动作，乐在下方交互应和，这是和谐的极致。

道在天上为阴阳，在人为礼乐。所以阴阳的辨别，象征为日月，分别作为夫妇，位分作为上下，方位作为东西，居所作为东阶房中，器物作为鼓尊。因此庙堂之上，罍尊象征阳，动作而在东边，夫人在房中而在东边酌取它，这是阴向上交合于阳。牺尊象征阴，静止而在西边，君主在东阶而在西边酌取它，这是阳向下交合于阴。礼在庙堂之上交互动作就是如此。悬鼓以阳唱始而在西边，这是阳向下交合于阴。应鼓以阴和终而在东边，这也是阴向上交合于阳。乐在庙堂之下交互动作就是如此。大概礼由阴发起，而极下有向上交合的；乐由阳而来，而极上有向下交合的。天地交通，成就和谐的大道，都尽在这里了。有不成为和谐的极致吗？《周官》太宰的礼与宗伯的大司乐，都说：“用来和谐邦国，用来协和万民。”这是礼乐的情理，与圣明的君王相互沿袭。都说是和谐的极致，不也可以吗？《礼器》论述礼乐有说“温和的极致”，有说“和谐的极致”，为什么呢？回答说：“四时的运行，春天则阳气居中而温暖之气成为温和，夏天居于中央而冲和之气成为和谐。”古语说：“神色要温和。”《庄子》说：“心没有比和谐更好的。”这是温和在外部而作为和谐的开始，和谐在内部而作为温和的完成。有人问什么是和谐，陈旸回答说：“大概在唐虞、成周吧？”观看《尚书》及《诗经》，温和的样子他们的和谐就可以知道了。那么唐虞之所以达到温和和谐的，大概在于礼乐的完备吧？上文说礼乐的末节，所以说温和；这里说礼乐的妙用，所以说和谐。《祭义》说：“太阳出于东边，月亮生于西边。”这里说大明生于东边，月亮生于西边，说月亮就知道大明是太阳，说大明就知道月亮是小明罢了。在《易经》，坎为月亮，离为太阳。晋这个卦，离上坤下，而说“顺从而依附于大明”，那么太阳的明亮大于月亮，确实如此。

礼，是返回它所从生的本源；乐，是喜悦它所自成的成就。所以先王制定礼，用来节制事务；修治乐，用来引导心志。所以观察他们的礼乐，而治乱就可以知道了。礼是返回本源的，所以必定返回它所从生的本源；乐是象征成就的，所以必定喜悦它所自成的成就。因此醴酒的使用，必定崇尚浊酒；割刀的使用，必定贵重鸾刀；莞簟的安适，必定铺设藁秸。以至于祭肉崇尚腥，鱼鼎崇尚大羹，无非是返回它所从生的本源的意思。黄帝的咸池，尧的大章，舜的大韶，禹的大夏，音乐虽然不同，而同样昭示文德；汤的大濩，武的大武，音乐虽然不同，而同样炫耀武功，无非是喜悦它所自成的成就的意思。礼从外部做出，先王用它来节制事务，来治理外部；乐从内部发出，先王用它来引导心志，来治理内部。反之，没有不萌生祸乱的。因此礼乐，是治乱的声音；显现治乱的，是礼乐的影响。那么观察他们的礼乐而不知道治乱的，古今都没有。虽然如此，礼用来在外部节制事务，未曾不施行于内部，《尚书》说“用礼制心”就是如此；乐用来在内部引导心志