乐书卷十五

译孝道广大足以配天，至极足以配地，他吟唱《南风》的意旨，确实也在于此，难道仅仅是为了消除百姓的怨怒、丰富百姓的财富吗？况且南风是生养之气，琴是夏至之音。舜用生养的德行传播夏至之音，起初他的父母心情愉悦而天下受到感化；最终父母心情愉悦而天下父子伦常得以确立。古人所说的琴音调和则天下大治，没有比五音更恰当的了，大概就在于此吧？杨子说：“舜弹奏五弦之琴而天下受到感化。”传文说：“舜弹奏五弦之琴，吟唱《南风》之诗，不离开殿堂而天下大治。”如果不是能够与天地心意相通，怎么能达到这种境界呢？那么舜创作《南风》之歌，其兴起蓬勃旺盛；纣王创作《北鄙》之声，其衰败迅速突然，也足以作为鉴戒了。由此看来，五弦之琴以应和五音，大概是不可增减的。声音存在而曲调改变，是有的。后世那些崇尚奇特、喜好怪异的人士，有的记载陶唐氏有少宫、少商的调式，有的假托周王有文弦、武弦的名称，于是增加为七弦以应和“七始”的数目。这种说法大概始于《夏书》，而在《左传》《国语》中蔓延扩散。这是不知道《夏书》中在治理与混乱方面提到五声、六律、八音，而没有“七始”，难道撰写《左传》的人寻求说法不得，于是附会捏造吗？

译夔开始制作音乐，用来赏赐诸侯。所以天子制作音乐，是为了赏赐那些有德行的诸侯。德行盛大而教化尊贵，五谷按时成熟，然后才用音乐来赏赐他们。

从前舜帝让重黎从草野之中举荐夔，让他担任乐正。重黎又想多寻找一些人。舜对他说：“圣人能够懂得音乐的根本，而夔能够调和它来使天下太平。像夔这样的人，有一个就足够了。”于是任命他掌管音乐，教导贵族子弟，八种乐器能够和谐，互不扰乱次序。确实啊，夔通达音乐啊。舜是圣明的君主，创作琴歌《南风》，用来合乎天道。夔是贤明的臣子，制作音乐赏赐诸侯，用来合乎人道。调和天人之间而没有隔阂，这就是用来使天地醇厚，养育万物，使天下和谐的原因。天下政治清明，礼乐由天子发出；天下政治昏暗，礼乐由诸侯发出。舜的时代，大道施行已经很久了，礼乐不由诸侯发出，而由天子发出。所以诸侯有德行，天子能够制作音乐来赏赐他们，这不是刚强克制的道理，而是以柔和的方式对待他们罢了。这与《诗经》中“彤弓赏赐有功之臣，诸侯称颂天子”的意思相同。德行，是性情的开端；音乐，是德行的光华。德行在内心盛大而日日更新，教化在外尊贵而日日兴盛，那么百姓就在下面和谐了。五谷种植美好而按时成熟，那么天地就在上面应和了。百姓在下面和谐，天地在上面应和，那么德行教化治理得当而民心安乐。那赏赐的音乐，用来彰显有德行的人，不也很适宜吗？这与经文中说“百姓有德行而五谷昌盛，然后校正六律，调和五声”的意思相同。而且夔制作的音乐，进献到郊庙祭祀，鬼神享用；演奏在朝廷，众官和谐；设立在学官，天下信服。近处足以作为观察德行的凤凰的仪范，远处足以使难以驯服的百兽起舞，难道仅仅是赏赐诸侯而已吗？他这样说，是因为歌唱《南风》而……，也可见在春夏赏赐的意思。《祭统》说……爵位和服饰，一定在夏禘时赐予，以顺应阳气的义理。意思与此相合，然而用音乐赏赐诸侯，在此之前是没有的。在此之后则是因为夔罢了。所以用“开始制作”来说，这大概是后世推尊他为乐祖而在瞽宗祭祀他的原因吧？《王制》说：“天子赐给诸侯音乐，就用祝辞来传达；赐给伯、子、男音乐，就用鼗鼓来传达。”舜赏赐诸侯的音乐，虽然没有经文记载，其大体也不会超过这个范围。这里说德行盛大而教化尊贵，《文王世子》说德行成就而教化尊贵，为什么呢？《易经》不也说吗：“成就在于艮卦，终结万物而开始。万物没有比艮卦更盛大的。”成就德行则终始没有亏损，盛大德行则终始专一。德行成就而教化尊贵，这是世子的事；德行盛大而教化尊贵，这是诸侯的事。文王用礼乐教导世子，将要成就他的德行，所以用“德行成就”来说。天子用音乐赏赐诸侯，将要尊崇他的德行，所以用“德行盛大”来说。等到他们成功的结果是一样的，都称为尊贵，不可以吗？

所以治理百姓劳苦的，他的舞蹈行列间距远；治理百姓安逸的，他的舞蹈行列间距短。所以观察他的舞蹈，就知道他的德行；听到他的谥号，就知道他的行为。

周朝官制中，大胥用六乐的法度来端正舞位，小胥巡视舞列。经文说：行走他们的缀兆，行列就端正了。大概“位”就是“鄼”，用来作为“缀”；“列”就是“佾”，用来作为“行”。端正它来辨别次序，巡视它来严肃懈怠。那么治理百姓劳苦的，鄼远而佾少，是因为德行减杀的缘故；治理百姓安逸的，鄼短而佾多，是因为德行盛大的缘故。不是故意不同，只是各自与德行相称罢了。天子对于诸侯，活着时用舞蹈来表彰，死后用谥号来表彰。观察他舞蹈的行列间距，足以知道治理百姓的德行；听到他谥号的异同，足以知道治理国家的行为。那么作为诸侯的，谁不敏捷地增进德行、敦厚行为，以作为天下后世的法则呢？舞蹈是用来节制八音的，八音和谐而音乐就成功了。所以舞蹈必定以八人为一列，从天子到士，递减两人。众仲说：天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。郑伯进献晋悼公女乐二八，晋国赐给魏绛一八，由此推论。服虔所说天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八，是不变的定论。那么舞蹈行列间距远，难道是六佾吗？舞蹈行列间距短，难道是四佾吗？杜预认为凡是天子、诸侯、大夫、士的舞蹈，每一列递减两人，到士四人就停止了，难道还能成为完整的乐舞吗？世道衰微，礼乐在天下交错混乱，诸侯僭越天子的有，大夫僭越诸侯的有。到了极严重时，大夫不僭越诸侯而僭越天子，陪臣不僭越大夫而僭越诸侯。鲁公起初去掉八佾，献出六羽，是诸侯僭越天子而知道改正的；季氏在庭院舞蹈八佾，是大夫僭越天子而不知道改正的。他们哪里知道舜用乐舞赏赐诸侯的意思呢？说舜的音乐开始于歌唱而终结于舞蹈，大概是因为音乐是天地的和谐，充满内心而用歌声表达，充满身体而用舞姿表现。长歌不足以表达，就不知不觉手舞足蹈。那么歌唱是音乐的开端，舞蹈是音乐的完成。《尚书》说琴瑟用来咏唱他的歌，《论语》说音乐就是韶舞，那是舞蹈，开始于歌唱终结于舞蹈，这是音乐的次序吧？熊氏把歌唱《南风》当作《凯风》，司马迁把舞蹈的行列间距当作行级，都错了。然而舜的时代本来就有谥号了，《檀弓》认为是周代的制度，为什么呢？回答说：舜的时代活着时有称号，死后有时沿袭它作为谥号，不像周代称号和谥号有区别。

《大章》，是彰显的意思。《咸池》完备了。《韶》是继承的意思。《夏》是广大的意思。殷周的音乐穷尽了。尧命令瞽瞍创作《大章》

译因为那光辉灿烂、富有文采。黄帝命令营援创作《咸池》，因为那音乐能感动万物并滋润它们。大概五帝的音乐，没有比黄帝更显著的，到了尧加以修定并使用，然后一个时代的音乐才完备。所以说：《大章》，是彰显的意思。《咸池》已经完备了。舜继承尧的美德，于是由后夔创作《韶》。禹完成了治理洪水的伟大功业，于是由皋陶创作《夏》。成汤能将百姓从水深火热中拯救出来并施以恩泽，所以伊尹为他创作《濩》。武王以武力平定祸乱并匡正秩序，所以周公为他创作《武》。因此帝王的音乐没有比尧舜更完备的，而王者的音乐到了夏商周三王那里就没有再增添新的内涵了。所以说：《韶》是继承的意思。《夏》是广大的意思。殷周的音乐已经穷尽了。这就是三代之道之所以与尧所说的“完备”不同的原因。尧称《大章》，又称《云门》、《大卷》，《云门》是音乐的体制，《大章》、《大卷》是音乐的功用。云这种事物，出来时分散而形成文采，它的仁德因此显现；进入时聚集而成卷曲，它的智慧因此隐藏。尧的美德，远望像太阳，靠近像云彩，这是《云门》的实质。他的仁德像天，这是《大章》的实质；他的智慧像神，这是《大卷》的实质。《云门》、《大章》、《大卷》，是尧的天道向上通达的体现。《咸池》，是尧的地道向下通达的体现。《韶》则是舜继承尧的音乐，继承其天道像天那样无所不覆盖，继承其地道像地那样无所不承载，即使是非常盛大的德行，也没有能超过这个的了。后夔又创作《韶》的原因，大凡六乐都用五声来修饰，用八音来演奏，而后夔在其中占有一席。从用五声修饰来说，后夔的上声是用来继承五声的；从用八音演奏来说，《韶》的左音是用来继承八音的。舜想要听到五声八音，在治理与怠慢方面的大概情况都体现在这里了。《周官》中的六乐都称为“大”，这里特别说《夏》大，是因为礼以时为大，所以六乐都称为“大”。从道理上区别，禹的本始是王道，也可以说是大的。五帝时代不同，不互相沿袭音乐，这里特别只提尧舜，为什么呢？回答说：《尚书》断代始于唐虞，音乐断代始于尧舜，这是圣人确定典籍、端正音乐的用意。

译天地运行的规律是：寒暑不按时节变化，就会引发疾病；风雨不加以节制，就会导致饥荒。教化，好比百姓的寒暑；教化不合时宜，就会造成伤害。政事，好比百姓的风雨；政事不加节制，就不会有功效。那么先王制定乐教，就是效法这种治理之道。行为善良，就能体现德行。

一阴一阳，是天地运行的规律。运转形成四季，那么寒暑相互推移而一年就形成了。散布开来养育万物，那么风雨相互辅助而化育就兴盛了。乐道体现了天地的和谐，而教化和政事都体现了这种实体。大概寒暑是用来生成万物的，而风雨又是用来辅助完成年成的。教化是用来教化天下的，而政事又是用来辅助完成治理功效的。所以教化是百姓的寒暑，不可不合时宜；政事是百姓的风雨，不可不加节制。寒暑不合时宜，出现气候失常，难道能不生病并伤害世道吗？风雨不加节制，出现凄苦寒冷，难道能不饥荒且没有功效吗？从具体表现来看，春天诵读，夏天歌唱，秋天合舞，冬天合声，直到先王所著述的、君子所推广的，用来完成教化的，哪有不效法寒暑时节的呢？凡是乐教中的事务，有的用声音来展现，有的用舞蹈来端正，直到确定音律大小的比例，比拟始终的次序，用来象征政事的施行，哪有不效法风雨节制的呢？那么先王制定乐教，效法寒暑风雨的治理，教化有时令，政事有节制，以此来使民心向善。这样，百姓的行为，没有不效法上位者德行的。《易经》益卦九五爻辞说：“上则有诚信惠及人心，下则有诚信惠及我的德行。”这难道不是以法治吗？善良，那么百姓的行为就效法德行。如果以法治却不善良，那么教化不合时宜，有所谓的伤害；政事不加节制，有所谓的无功，哪里还有行为效法德行的道理呢？《易经》说：“形成形象叫做乾，效法法则叫做坤。”那么效法形象较为简略，效法法则较为详尽。上位者效法法则，下位者效法形象，那么先王对待自己可以说详尽，对待他人可以说简略了。

乐书卷十五

<经部,乐类,乐书>

钦定四库全书

乐书卷十六

宋 陈旸 撰

礼记训义

乐记

饲养猪来酿酒，并不是为了制造祸患；但诉讼案件日益繁多，那么酒的泛滥就产生了祸患。因此先王制定了饮酒的礼仪，一献之礼，宾客主人多次拜谢，整天饮酒却不会醉。这是先王用来防备酒祸的方法。

上天用五气滋养人，大地用五味滋养人。猪，是天地产出的；酒，是大地产生的味道。饲养猪来食用，是用来滋养阴气；酿酒来饮用，是用来滋养阳气。饮食虽然是人的大欲，不能不迅速引发诉讼；阴阳虽然是人的滋养，不能不成为祸患。那么饲养猪酿酒，是用来制定礼仪，并不是为了制造祸患；但诉讼案件日益繁多，那么酒的沉湎产生祸患，也已经很严重了。庄子说用礼仪饮酒，开始时治理有序，最终往往混乱，就是这种情况。先王知道是这样，在《尚书》中有禁止酗酒、禁止聚众饮酒的告诫；在礼仪中有对饮酒的监察，对聚饮的禁止。还认为不够，又把教戒的意思寄托在酒器之间。彝都有舟，其容量有度量；尊都有罍，其敲击有节奏。爵用角制作，觥用兕角制作，直到受伤而用觞，单独而用觯，孤立而用觚，少而用醆，散而用散，止而用禁。没有不是用来防备酒祸的。所以因此制定饮酒礼仪，那么飨礼用来训导恭敬节俭，酒杯满了而不敢喝，只是为了礼仪而已。酒正是所谓共待宾客的礼仪，酒就是这样。燕礼用来显示慈爱恩惠，而称为饮酒，酒人所说的共待宾客的饮酒就是这样。古人的飨礼，上公九献，侯伯七献，子男五献。凡是诸侯的孤卿，拿着皮帛来继承小国之君的礼仪；凡是诸侯的卿，其礼仪各自比国君低二等，以下直到士大夫都如此。《礼器》说：“三献的副使，国君独坐席位而回敬。”季孙宿说：“得到的赏赐不超过三献。”由此推断，孤卿同子男之君五献，卿大夫比国君低三等三献，那么一献之礼，不仅仅是士的燕礼、士的飨礼而已。一献之礼，不是不简略，而宾客主人多达百拜，整天饮酒，不是不久，而不会醉。所以用华丽来配合实质作为禁令，而以进酒为文饰。那么先王制定礼仪来防备酒祸，可以说达到极致了。说士的飨礼如此，那么从士往上就可以知道了。现在飨礼用仁爱对待宾客，难道只是防备祸患吗？大概虚伪不除去，那么真诚就不显著，不足以作为礼仪的常道。那些不明白这个道理的人，把宾客主人的百拜当作华丽，把太阳偏西还不饮酒当作过错，哪里知道先王制定礼仪的意思呢？春秋时期，晋侯用加笾的礼仪宴请季孙宿，郑伯用五献的笾豆宴请赵孟，这是用子男的礼仪宴请大夫，难道是礼仪的本意吗？这里说整天饮酒而不会醉。《诗经》说“厌厌夜饮，不醉无归”，整天饮酒而不会醉，是因为施行飨礼的缘故。“不醉无归”是因为燕礼同姓的缘故。

所以酒食，是用来聚合欢乐的；乐，是用来象征德行的；礼，是用来遏制淫邪的。因此，先王有大事，一定有礼仪来哀悼；有大福，一定有礼仪来庆贺。哀乐的区别，都以礼仪告终。

荀子说：“制作钟鼓管磬琴瑟竽笙，使足以聚合欢乐、安定和谐就可以了。”大概酒食是礼仪的物品，而物品不是礼仪；聚合欢乐是乐的功能，而功能不是乐。酒食用来聚合欢乐，那么礼仪所施行的；乐未曾不有所通达。知道乐接近礼仪，那么乐所施行的；礼仪未曾不有所节制。那么聚合欢乐作为乐，不仅仅是乐其