乐书卷一百六十六
者哉？昔武仲尝谓咸池、六英所以陈清庙，协人神也。然清庙，周人祀文王之诗也，而以咸池之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》：舞咸池以出地示。传曰：洗光咸池，则咸池日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤？郭友直以十成言之，非也。
译（这）是什么呢？从前武仲曾说，咸池、六英是用来在清庙中陈列，以协调人与神的。然而清庙是周人祭祀文王的诗，却用咸池之乐来陈列它，难道是周人兼而用之吗？考察《周官》：舞咸池以出地示。传曰：洗光咸池，那么咸池是太阳升起的地方，是八变之乐。古时候一变为一成，那么八变就是八成吧？郭友直以十成来说，是不对的。
大防
周官舞大防以祀四望，又以之礼人鬼，则防之为乐无所不通。奏之天地之间，则四望之神可格也；奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。书曰：「箫韶九成」，盖帝王功成作乐，所以象成者也。故大道至九变，然后赏罚可行；王道至九变，然后淳气可洽。然则韶乐九变，有不可以仪鳯舞兽哉？舜之庶绩咸熈，在九官寅亮天功之后，则九韶之舞不过象成，以形容乎此而已。司马迁谓禹乃兴九韶之乐，致异物鳯凰来翔，天下明徳皆自虞帝始。晋傅▯谓韶夏六变，必飨上帝之祀。考之于经，舜命夔典乐，未尝命禹也；言箫韶九成，未尝言六变也。二子之言，不亦诬乎？凡六乐皆文之以五声，播之以八音，而韶居一焉。故声之字，或从声者，自文之五声言之；或从音者，自播之八音言之。书述舜欲闻五声八音，在治忽本诸此欤？遭秦煨烬之余，六乐残缺，惟余韶武而已。汉室龙兴，更为文始五行之舞，其名虽存，其实固已亡矣。房庶以防为磬，陋儒之论也。先儒谓有虞氏巡四岳：东岳阳伯舞株离舞，鼓长哉；霍山夏伯舞谩彧，仪伯舞将阳；华山秋伯舞蔡俶，和伯舞元鸖；幽都冬伯舞齐落。无所经见，存而勿论可也。
大夏
周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞。瞽蒙掌九徳之歌以役大师。春秋传曰：水火金木土谷谓之六府。正徳利用厚生谓之三事。六府三事谓之九功。九功之徳皆可歌也，谓之九歌。防舜乐也，谓之九防之舞。则大夏禹乐也，谓之九徳之歌。得非九夏之乐乎？钟师凡乐事，以钟鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。杜子春曰：王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏，四方宾来奏纳夏，臣有功奏章夏，夫人祭奏齐夏，族人侍奏族夏，客醉而出奏祴夏，公出入奏骜夏。盖王者之于天下，出而与物相见，则粲然有文明之华，功业之大。然多故生于丰大之时，而无故见于随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作九夏之乐，本九功之徳以为歌。而夏书曰：劝之以九歌，俾勿坏。曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君。九夏之乐，以王夏为之君。故王出入奏王夏，尸非神也，象神而已。然尸之于神，在庙则均全于君，是与之相敌而无不及矣。故尸出入奏肆夏，牲所以食神，实以召之也。神藏于幽微而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏昭夏。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可却而外之也，容而纳之，系属之，宾客恱逺人之道也。故四方宾来奏纳夏。东南为文，西南为章，则章者文之成，明之著者也。人臣有功，不锡乐以章之，则其卒至于黮闇不明，非崇徳报功之道也。故臣有功奏章夏。古者将祭，君致齐于外，夫人致齐于内，心不苟虑，必依于道，手足不苟动，必依于礼。夫然致精明之徳，可以交神明矣。故夫人祭奏齐夏。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之于道，不过是矣。故族人侍奏族夏。既醉而出，并受其福醉。而不出，是谓伐徳。非特于礼为然，乐亦如之。是以先王之于乐，未尝不以祴示戒焉。故客醉而出，奏祴。夏大射，公入骜，则公与王同徳，爵位莫重焉。然位不期骄而骄，至禄不期侈而侈，生则自放，骄傲之患难乎免于身矣。是以先王之于乐，未尝不以骜示戒焉。故公出入，奏骜。夏盖礼胜易离，乐胜易流。九夏之乐，必终于祴骜者，以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言「钟鼓既戒」，与此同意。九夏之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》《豳颂》矣。虞夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣。舞干羽于两阶，是也。后周朝会之礼，帝出入奏皇夏，太子出入奏肆夏，王公出奏骜夏，诸侯献玉帛奏纳夏，宗室会聚奏族夏，食举奏深夏。北齐文宣之世，宗庙羣臣出入奏肆夏，牲出入荐毛血奏昭夏，入门升坛饮福就燎奏皇夏。梁武之时，凡客出入及帝出
译大防
《周礼》记载，用大防之乐来祭祀四望之神，又用它来礼敬人鬼，那么防乐作为音乐就没有什么不能通达的。在天地之间演奏它，四望之神就可以降临；在宗庙之中演奏它，人鬼之灵就可以受到礼敬。《尚书》说：“箫韶九奏”，大概是帝王功业成就后制作音乐，用来象征功业成就。所以大道经过九次变化，然后赏罚才能施行；王道经过九次变化，然后淳朴之气才能融洽。既然这样，那么韶乐九奏，难道不能用来仪象凤凰、舞动野兽吗？舜的诸多政绩都得以发扬光大，是在九官恭敬地辅助天功之后，那么九韶之舞不过是象征功业成就，用来形容这些罢了。司马迁说禹兴起九韶之乐，招致异兽凤凰来飞翔，天下明德都从虞帝开始。晋代傅玄说韶夏六变，必定用于祭祀上帝的典礼。考察经典，舜命令夔掌管音乐，不曾命令禹；说箫韶九奏，不曾说六变。这两人的说法，不也是诬妄吗？凡是六乐都用五声来修饰，用八音来传播，而韶乐是其中之一。所以“声”这个字，有的从“声”，是从五声修饰的角度来说的；有的从“音”，是从八音传播的角度来说的。《尚书》叙述舜想要听到五声八音，治理国家的根本大概就在于此吧？遭遇秦朝焚毁之后，六乐残缺不全，只剩下韶乐和武乐而已。汉朝兴起，又改为文始五行之舞，它的名称虽然还在，其实质已经灭亡了。房庶认为防是磬，这是浅陋儒生的议论。先儒说虞氏巡视四岳：东岳阳伯舞株离舞，鼓长哉；霍山夏伯舞谩彧，仪伯舞将阳；华山秋伯舞蔡俶，和伯舞元鸖；幽都冬伯舞齐落。这些在经典中没有见到，暂且保留而不加评论是可以的。
大夏
《周礼》大司乐篇说演奏九德之歌、九防之舞。瞽蒙掌管九德之歌来役使大师。《春秋传》说：水、火、金、木、土、谷叫做六府。正德、利用、厚生叫做三事。六府三事叫做九功。九功的德行都可以歌唱，叫做九歌。防是舜的音乐，叫做九防之舞。那么大夏是禹的音乐，叫做九德之歌。这难道不是九夏之乐吗？钟师凡是在乐事上，用钟鼓演奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏。杜子春说：君王出入演奏王夏，尸出入演奏肆夏，牺牲出入演奏昭夏，四方宾客到来演奏纳夏，臣子有功演奏章夏，夫人祭祀演奏齐夏，族人侍奉演奏族夏，客人醉后退出演奏祴夏，公出入演奏骜夏。大概君王对于天下，外出与万物相见，就灿烂地有文明的光辉，功业的宏大。然而多事产生于丰盛宏大之时，而无事见于顺应时义之义，那么他外出与百姓同患难，又不可以不思考祸患而预先警戒。禹制作九夏之乐，以九功的德行为歌词。而《夏书》说：用九歌来劝勉，使不要败坏。何尝不是先考虑祸患而警戒呢？况且天下的百姓，以君王为君主。九夏之乐，以王夏为君主。所以君王出入演奏王夏，尸不是神，只是象征神罢了。然而尸对于神，在庙中则与君王同等完整，是与君王相敌对而没有不及的。所以尸出入演奏肆夏，牺牲是用来给神吃的，实际上是用它来召唤神。神隐藏在幽微之处而有办法召唤它，那么洋洋乎好像在上面，好像在左右，不也很明显吗？所以牺牲出入演奏昭夏。外面叫做出，里面叫做纳，四方的宾客，有的因为朝见而来见君王，有的因为祭祀而来献享，不可以拒绝而排斥他们，容纳并接纳他们，系属他们，这是使宾客喜悦、使远方之人归附的道理。所以四方宾客到来演奏纳夏。东南为文，西南为章，那么章是文的完成，明的显著。人臣有功，不赐乐来彰显它，那么最终就会昏暗不明，这不是崇尚德行、报答功绩的道理。所以臣子有功演奏章夏。古时候将要祭祀，君王在外面致斋，夫人在里面致斋，心思不随便考虑，必定依据道义，手脚不随便动作，必定依据礼仪。这样就能达到精明的德行，可以与神明交往了。所以夫人祭祀演奏齐夏。族人侍奉君王，内朝按年龄排序，明确父子关系；外朝按官职排序，体现异姓关系。合乎道义，不过如此罢了。所以族人侍奉演奏族夏。喝醉后退出，共同承受福泽；喝醉而不退出，叫做损害德行。不仅在礼仪上如此，音乐也是这样。所以先王对于音乐，不曾不用祴来示警。所以客人醉后退出，演奏祴夏。大射礼，公进入演奏骜夏，那么公与君王德行相同，爵位没有比这更重的了。然而地位不期望骄傲却骄傲，到了俸禄不期望奢侈却奢侈，活着就自我放纵，骄傲的祸患难以避免于身上了。所以先王对于音乐，不曾不用骜来示警。所以公出入，演奏骜夏。大概礼仪过分容易疏离，音乐过分容易放纵。九夏之乐，必定以祴夏和骜夏结尾，是因为以反转为文饰的缘故。如果这样，还有什么败坏的呢？《诗经》说“钟鼓既戒”，与此意思相同。九夏之乐，有名称而失传了歌词，大概像《豳雅》《豳颂》一样了。虞夏时代，不仅有文舞，也有武舞。在两阶之间舞动干羽，就是如此。后周朝会之礼，帝王出入演奏皇夏，太子出入演奏肆夏，王公出演奏骜夏，诸侯献玉帛演奏纳夏，宗室聚会演奏族夏，进食时演奏深夏。北齐文宣帝时代，宗庙群臣出入演奏肆夏，牺牲出入荐毛血演奏昭夏，入门升坛饮福就燎演奏皇夏。梁武帝之时，凡客人出入及帝王出
閤入宁升坐，并奏肆夏。然则禹奏九夏而王道成，齐梁后周亦奏之而王道衰者，非九夏之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹徳之实故也。禹乐谓之大夏，而季札曰「美故勤而不徳者，以其不自满假，有大而能谦，必豫故也」。《公羊子》家驹曰：「朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武。大夏文乐也，以八佾舞之，则可以朱干玉戚舞之，岂所宜哉？」《礼记》明堂位言：「朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素积裼而舞大夏。」《祭统》言：「朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。」其言非不当也，然不专施于周公之庙，而或用于羣公之庙，非成王崇徳报功之意也。虽然，备九夏之乐，惟天子为然，元侯不与焉。享元侯则肆昭纳三夏而已，大夫不与焉。故大夫而肆夏，自赵文子始也。《周礼》谓之肆昭纳，《鲁语》谓之繁遏渠。故杜子春以为每夏而有二名也。吕叔玉谓「肆夏时迈也，繁遏执竞也，渠思文也」，岂非不知三夏禹乐非周乐然邪？
译閤入宁升坐，并奏肆夏。然而禹奏九夏而王道成就，齐、梁、后周也奏九夏而王道衰微，这并不是九夏之乐不好，而是因为那些朝代只有禹乐的名号，却没有禹德的实质。禹乐称为大夏，而季札说：“美好所以勤勉而不尚德，是因为不自满自足，位高而能谦卑，必定预先戒慎的缘故。”《公羊传》子夏说：“拿着朱干玉戚来舞大夏，用八佾来舞大武。大夏是文乐，用八佾来舞它，那么就可以用朱干玉戚来舞它，这难道适宜吗？”《礼记·明堂位》说：“拿着朱干玉戚，戴着冕冠来舞大武，穿着皮弁素积袒露上身来舞大夏。”《祭统》说：“拿着朱干玉戚来舞大武，用八佾来舞大夏。”这些说法并非不当，然而不专门用于周公之庙，却有时用于群公之庙，这不符合成王崇尚德行、报答功绩的本意。虽然如此，完备九夏之乐，只有天子是这样，元侯不参与。宴请元侯只奏昭、纳、三夏而已，大夫不参与。所以大夫奏肆夏，是从赵文子开始的。《周礼》称之为肆、昭、纳，《鲁语》称之为繁、遏、渠。所以杜子春认为每夏都有两个名称。吕叔玉说“肆夏是《时迈》，繁遏是《执竞》，渠是《思文》”，这难道不是不知道三夏是禹乐而非周乐吗？
乐书卷一百六十六
钦定四库全书
乐书卷一百六十七
宋 陈▯ 撰
乐圗论
雅部
舞
大濩 大武 象 勺
大濩
吕氏春秋》曰：汤命伊尹作为大濩，歌《晨露》。《韩诗外传》曰：汤作《大濩》，闻其宫声，使人温良而寛大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人恻隠而仁爱；闻其征声，使人乐养而好施；闻其羽声，使人恭俭而好礼。故周人舞之以享先妣而已，未闻有七音也。奏《夷则》，歌《小吕》而已，未闻有四清也。荀卿曰：步中《武象》，趋中《韶濩》，所以养耳也。《左传》：季子见舞《韶濩》者曰：「圣人之宏也，而犹有慙徳；圣人之难也。」然则汤之作《濩》，所以润泽生民，使脱涂炭之苦而已，岂特养吾之耳，示其有慙徳哉？《春秋》之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大濩》《桑林》之舞，商人之后作之，非始汤也。荀卿言周之时，《勺武》起而《韶濩》废，是不知周兼用六乐之意也。
大武
春秋传》曰：「于文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。」《诗序》曰：「桓讲武，类祃也。桓武志也，言武志则讲武其事也。」大武之义不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成九变，故也；武乐六成六变，故也。周人始作备乐而合乎祖，不过大武而已，其成于变可知也。《记》曰：「武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而周公左，召公右，六成复缀以崇天子。」则二王之后戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤？《周官》大司乐：「奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖。」然则武奏《大武》，歌是诗而舞之，可知矣。《记》有言：「八佾以舞大武，语其数也；朱干玉戚以舞大武，语其器也；冕而舞大武，语其服也。」《周官》《乐记》皆先《大夏》后《大武》，以世次先后言之；《祭义》《明堂位》皆先《大武》后《大夏》者，尊时王之制故也。
象
吉事有祥，象事知器，维周之祯，则福之先见，事之有祥者也。象舞则王事兆见，事之器者也。吉事之祥，寓之于象事之器，则文王舞象，成者孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：「乐者，非谓▯歌干▯乐之末节也。」《童子舞之内则》曰：「成童舞象。」盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之象舞欤？《文王世子》《明堂位》《祭统》《仲尼燕居》皆言下而管象。《春秋传》亦曰：「象箾南。」盖文王之乐，「歌维清」于堂上，奏钟鼓于堂下，舞象于庭，其所形容者，熈邦国之典而已，未及于法则也。肇上帝之禋而已，未及于羣杞也。熈邦国之典，则人受之矣；肇上帝之禋，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以象为武王乐，而记以「三象」之说，误矣。
勺
勺水为汋，勺酒为酌。是酌者有挹而损之之道也。大武之乐，武王作之于前，成王酌先祖之道以成之于后。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七徳，而安民和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？燕礼言：“若舞则勺。”记言：“十有三年舞勺，成童舞象，皆小舞也。”朱干玉戚，冕而舞大武，韶大舞也。周官大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重于武宿夜乎？此勺、象所以不言大，异乎大武配六乐而谓之大也。岂非以大统大勲，至是然后集邪？传曰：“舜乐莫盛于韶，周乐莫盛于勺。”以韶为盛，则是以勺为盛。不知莫重于武之说也。白虎通谓周公之乐曰“勺”，其为智亦疎矣。
乐书卷一百六十七
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百六十八
宋 陈▯ 撰
乐图论
雅部
舞
小舞六
帗舞 羽舞 皇舞
旄舞 干舞 人舞
野舞 总论
乐师掌教
译乐书卷一百六十六
钦定四库全书
乐书卷一百六十七
宋 陈旸 撰
乐图论
雅部
舞
大濩 大武 象 勺
大濩
《吕氏春秋》说：商汤命令伊尹创作了《大濩》，歌唱《晨露》。《韩诗外传》说：商汤创作了《大濩》，听到它的宫声，使人温和善良而宽厚大度；听到它的商声，使人方正廉洁而崇尚道义；听到它的角声，使人产生恻隐之心而仁爱；听到它的徵声，使人乐于奉养而喜好施舍；听到它的羽声，使人恭敬节俭而崇尚礼仪。所以周人用它来祭祀先妣，并没有听说有七音。演奏《夷则》，歌唱《小吕》，并没有听说有四清。荀子说：步伐合乎《武象》，快步合乎《韶濩》，这是用来修养耳朵的。《左传》记载：季札看到跳《韶濩》舞的人说：“这是圣人的宏大，却还有惭愧之德；可见做圣人很难。”那么商汤创作《濩》，是为了润泽百姓，使他们脱离水深火热之苦罢了，难道仅仅是为了修养我们的耳朵，显示有惭愧之德吗？《春秋》时期，宋国人跳《桑林》舞来款待晋侯，那么《大濩》和《桑林》的舞蹈，是商朝后代创作的，并非始于商汤。荀子说周朝时，《勺武》兴起而《韶濩》被废弃，这是不了解周朝兼用六乐的意思。
大武
《春秋左传》说：“从文字上看，止戈为武，戈是兵器，用来显示事物；止是象征，用来显示意志。”《诗序》说：“桓王讲习武事，举行类祭和祃祭。桓武是意志，说武志就是指讲武这件事。”大武的意义不过如此。大概乐的一变为一成，文乐有九成九变，所以如此；武乐有六成六变，所以如此。周人开始制作完备的乐舞以合乎祖先，不过是大武罢了，其成与变可以推知。《礼记》说：“武舞开始时面向北，第二成灭掉商朝，第三成向南，第四成划定南国疆界，第五成周公在左，召公在右，第六成回到原位以尊崇天子。”那么两位先王的后代前来观看其完成，莫非是为了尊崇天子的意思吗？《周官》大司乐：“演奏无射，歌唱夹钟，跳大武舞，用来祭祀先祖。”那么武舞演奏《大武》，歌唱这首诗并舞蹈，是可以推知的。《礼记》有话说：“八佾用来跳大武舞，说的是它的行列数量；朱干玉戚用来跳大武舞，说的是它的器械；戴着冕冠跳大武舞，说的是它的服饰。”《周官》《乐记》都先提《大夏》后提《大武》，是按世次先后来说的；《祭义》《明堂位》都先提《大武》后提《大夏》，是尊重当时天子的制度。
象
吉事有祥兆，象事知器物，是周朝的吉兆，那么福气的先兆，就是吉事有祥兆。象舞则王事初现端倪，是事物的器物。吉事的祥兆，寄托在象事的器物上，那么文王舞象，完成的难道不是形容文王拥有天下的景象吗？《乐记》说：“乐，不是说歌唱干戚乐舞的末节。”《童子舞之内则》说：“成童舞象。”大概文王时，虽然王事初现端倪，但大统尚未完全聚集。用尚未完全聚集的大统，让尚未成年的童子来舞，这就是称为象舞的原因吧？《文王世子》《明堂位》《祭统》《仲尼燕居》都说下而管象。《春秋左传》也说：“象箾南。”大概文王的乐舞，“歌维清”在堂上，奏钟鼓在堂下，舞象在庭院，它所形容的，只是兴盛邦国的典章罢了，还未达到法则。只是开始对上帝的祭祀罢了，还未涉及群臣。兴盛邦国的典章，人就接受了；开始对上帝的祭祀，天就接受了。那么周朝的吉兆，难道超过这个吗？先儒认为象是武王的乐舞，而记载以“三象”的说法，是错误的。
勺
勺水为汋，勺酒为酌。这酌有汲取而减损的道理。大武之乐，武王在前创作，成王酌取先祖之道在后完成。其事是武，其道是养育天下。然而武所以毒害天下反而又能养育它，是因为武有七德，而安民和众、阜财固就在其中了。其作乐告成而形容它，不也可以吗？燕礼说：“如果舞蹈则跳勺。”记载说：“十三岁舞勺，成童舞象，都是小舞。”朱干玉戚，戴着冕冠舞大武，是大舞。周官大舞由大司乐掌管，小舞由乐师掌管。那么周朝的舞蹈，难道不重于武宿夜吗？这就是勺、象不称大，不同于大武配六乐而称为大的原因。难道不是因为大统大勋，到这里才聚集吗？传曰：“舜乐没有比韶更盛的，周乐没有比勺更盛的。”以韶为盛，就是以勺为盛。不知道没有比武更重的说法。《白虎通》说周公的乐舞叫“勺”，其见识也太疏浅了。
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帗舞 羽舞 皇舞
旄舞 干舞 人舞
野舞 总论
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