乐书卷二十一
青黑縁者，天子之寳▯也。从之以牛羊之羣，所以赠诸侯也。
周官▯人掌六▯之属，各有名物。天▯曰灵属，地▯曰绎属，东▯曰果属，西▯曰雷属，南▯曰猎属，北▯曰若属。各以其方之色，与其体辨之。《公羊传》曰：「▯青纯。」何休曰：「▯甲▯也。千嵗之▯青▯然，则六▯之色，盖亦各视其▯而已。」《尔雅》：「▯有十种，寳▯居一焉。」《礼器》：「诸侯以▯为寳。」家不寳▯。《仪礼》：「大夫士祭筮而已。」由是观之，寳▯则天子诸侯之礼也。天子尺有二寸，诸侯八寸，而大夫不预焉。此臧文仲居蔡，所以为僭。《逸礼》言大夫六寸，未免为误也。盖《易》有卦而彖縁之，衣有依而系縁之，▯有甲而▯縁之。青入为黑，北方之色也，而智于是乎藏。黑出为青，东方之色也，而仁于是乎显。青黑縁天子之寳▯，为其能显仁藏智也。天子之赠诸侯，以大辂龙旂寳▯为正。牛羊之羣则从之而已，凡以报其所施礼乐之道也。以其有安民之徳，故报以天子之车；以其有君民之徳，故报以天子之旌；以其有守国之智，故报以天子之▯；以其有养民之道，故报之以牛羊之羣。车服以庸其意如此。司马迁易「寳」为「葆」，亦好竒之过也。
乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。在天有性命之理，在人有性命之情。乐，天道也，必成之以人，故曰乐也者，情之不可变者也。礼，人道也，必成之以天，故曰礼也者，理之不可易者也。经曰：「乐者，人情之所不免也。礼也者，理也。」其意如此。对而言之，则然；通而言之，乐通伦理，非特主乎情；礼縁人情，非特主乎理。变则革而不徇，故易则化而不离。形则变之于易为重，易之于变为轻。乐重而礼轻，故于乐言变，于礼言易。庄周于命言不可变，于性言不可易，其意亦由是也。彼变礼易乐者，何足以知此！
乐统同，礼辨异。礼乐之説，管乎人情矣。
乐出于天地之和，莫适而非同；礼出于天地之别，莫适而非异。乐之统同，非求同于乐也，因其自同本和，以统之而已。礼之辨异，非求异于礼也，因其自异别宜，以辨之而已。同有所统，异有所辨，而礼乐之説盖有所不能忘焉。然礼乐法而不説，亦不过管乎人情者而已。荀卿曰：“乐合同，礼别异。”礼乐之统，管乎圣人矣。盖统之必有宗，故言“管乎圣人”；説之不过乎人情，故言“管乎人情”。是人情者，礼乐之管，而圣人又人情之管也。《记》有言：“礼乐之事，与道；有言礼乐之情，与文；有言礼乐之原，与説者。”事不若道之妙，文不若情之深，説不若原之远也。礼乐之説，与《少仪》、《工游》于説；鳬氏为钟，有説同意。
穷本知变乐之情也
乐者，音之所由生。其本在人心之感于物也。故本于哀心，感者，其声之变也，噍以杀；本于乐心，感者，其声之变也，啴以缓；本于喜心，感者，其声之变也，▯以散；本于怒心，感者，其声之变也，粗以厉；至于敬心，感者，其声直以廉；爱心，感者，其声和以柔。要之，皆非性也，感于物而后动，则情而已。此穷人心之本，知声音之变，所以为乐之情也。《易》以穷神知化为徳之盛，则穷本知变，其乐情之至欤？今夫礼乐之情同，礼非无情也，其情不过合敬而已；乐非无经也，其经特倡和清浊迭相为之而已。此言穷本知变，荀卿言“穷本极变者知言”，其始极言，其终。
乐书卷二十一
钦定四库全书
乐书卷二十二
宋 陈▯ 撰
礼记训义
乐记
着诚去伪礼之经也
诚者，性之徳；伪者，性之贼。着诚则正，人足以副其诚；去伪则邪，人足以防其失。君子之于礼，有所竭情尽慎，致其敬而诚。若非着诚欤？以五礼防万民之伪，而教之中，非去伪欤？礼，天之经也。着诚去伪，则全于天真而不汨于人伪。其于礼之经也，何有？《书》所谓「天秩有礼」者，此也。孔子曰：「礼也者，敬而已矣。」孟子「陈善闭邪」谓之敬
译青黑色的边缘，是天子的宝龟。跟随宝龟的还有成群的牛羊，这是用来馈赠诸侯的。
《周官》中龟人掌管六类龟，各有名称和物类。天龟叫灵属，地龟叫绎属，东龟叫果属，西龟叫雷属，南龟叫猎属，北龟叫若属。各自根据它们方位的颜色，以及龟体的特征来辨别。《公羊传》说：“青色的纯边。”何休说：“龟甲有青色的边。千年的龟青色的边，那么六类龟的颜色，大概也是各自看它们的边色罢了。”《尔雅》说：“龟有十种，宝龟居其一。”《礼器》说：“诸侯以龟为宝。”大夫家不宝龟。《仪礼》说：“大夫、士祭祀只用筮草占卜罢了。”由此看来，宝龟是天子和诸侯的礼制。天子的龟长一尺二寸，诸侯的龟长八寸，而大夫不参与其中。这就是臧文仲使用大龟，被认为是僭越的原因。《逸礼》说大夫用六寸的龟，未免是错误的。大概《易经》有卦象而彖辞加以说明，衣服有衣身而系带加以装饰，龟有甲壳而边缘加以修饰。青色深入变为黑色，是北方的颜色，而智慧在这里隐藏。黑色透出变为青色，是东方的颜色，而仁德在这里显现。青黑边缘的天子宝龟，是因为它能显现仁德、隐藏智慧。天子馈赠诸侯，以大辂车、龙旗、宝龟为正礼。牛羊的群体只是跟随而已，这都是为了报答他们施行的礼乐之道。因为他们有安民的德行，所以用天子的车来报答；因为他们有君民的德行，所以用天子的旗帜来报答；因为他们有守国的智慧，所以用天子的龟来报答；因为他们有养民的方法，所以用牛羊的群体来报答。用车服来酬庸，意思就是这样。司马迁把“宝”改为“葆”，也是好奇过头了。
乐，是情感中不可改变的部分。礼，是道理中不可更易的部分。在天有性命的道理，在人有心性的情感。乐，是天道，必须由人来成就，所以说乐是情感中不可改变的部分。礼，是人道，必须由天来成就，所以说礼是道理中不可更易的部分。经书说：“乐，是人情中不可避免的。礼，是道理。”意思就是这样。相对而言，确实如此；贯通而言，乐通达伦理，不仅仅主于情；礼顺应人情，不仅仅主于理。变则革新而不盲从，所以易则教化而不背离。形体上的变化，在“变”中显得重要，在“易”中显得轻微。乐重而礼轻，所以在乐上讲“变”，在礼上讲“易”。庄子在命上讲不可变，在性上讲不可易，意思也是由此而来。那些改变礼、更易乐的人，哪里足以知道这个道理！
乐统合相同，礼辨别差异。礼乐的理论，涵盖了人情。
乐出于天地的和谐，没有哪处不是相同的；礼出于天地的区别，没有哪处不是不同的。乐的统合相同，不是追求乐中的相同，而是因为它本来相同、根本和谐，从而统合它罢了。礼的辨别差异，不是追求礼中的差异，而是因为它本来不同、分别适宜，从而辨别它罢了。相同有所统合，差异有所辨别，而礼乐的理论大概有所不能遗忘的。然而礼乐效法而不解说，也不过是涵盖人情罢了。荀子说：“乐合同，礼别异。”礼乐的统合，涵盖了圣人。大概统合必有宗主，所以说“涵盖圣人”；解说不过乎人情，所以说“涵盖人情”。这人情，是礼乐的涵盖，而圣人又是人情的涵盖。《礼记》有话说：“礼乐之事，与道；有话说礼乐之情，与文；有话说礼乐之原，与解说者。”事不如道的奥妙，文不如情的深远，解说不如原的久远。礼乐的理论，与《少仪》、《工游》在解说上；凫氏制作钟，有解说同意。
穷究根本、知晓变化，是乐的情致。
乐，是声音产生的根源。它的根本在于人心受到外物的感应。所以基于哀心，感应的，其声音的变化，急促而衰减；基于乐心，感应的，其声音的变化，宽舒而缓慢；基于喜心，感应的，其声音的变化，发散而散漫；基于怒心，感应的，其声音的变化，粗犷而严厉；至于敬心，感应的，其声音正直而廉正；爱心，感应的，其声音和谐而柔和。总之，这些都不是本性，受到外物感应而后发动，那就是情感罢了。这穷究人心的根本，知晓声音的变化，所以是乐的情致。《易经》以穷究神妙、知晓化育为德行的盛大，那么穷究根本、知晓变化，大概是乐的情致的极致吧？现在礼乐的情致相同，礼并非没有情感，它的情感不过是合乎恭敬罢了；乐并非没有常道，它的常道只是唱和清浊交替进行罢了。这里说穷究根本、知晓变化，荀子说“穷究根本、极尽变化的人知道言语”，开始极力言说，最终。
乐书卷二十一
钦定四库全书
乐书卷二十二
宋 陈旸 撰
礼记训义
乐记
彰显真诚、去除虚伪，是礼的常道。
真诚，是本性的德行；虚伪，是本性的贼害。彰显真诚则端正，人足以符合其真诚；去除虚伪则邪恶，人足以防止其过失。君子对于礼，有所竭尽情感、极其谨慎，致以恭敬而真诚。如果不是彰显真诚吗？用五礼防范万民的虚伪，而教化其中正，如果不是去除虚伪吗？礼，是天地的常道。彰显真诚、去除虚伪，就保全于天真而不扰乱于人伪。对于礼的常道，有什么困难？《尚书》所谓“天秩有礼”的，就是这个。孔子说：“礼，不过是恭敬罢了。”孟子“陈善闭邪”叫做敬