乐书卷三十

译音乐的教化施行于一个家庭；长幼在族长和乡里之间和睦顺从，音乐的教化施行于乡遂；君臣上下在宗庙中和谐恭敬，音乐的教化施行于一国乃至天下。古代音乐的教化，修养自身并惠及家庭，进而使天下公平和谐，不过如此罢了。至于新乐的教化，混杂男女，使人不知父子之分，何况君臣上下、兄弟长幼呢？大司乐掌管所有音乐，冬至时在大地上的圆丘演奏，天神都会降临；夏至时在沼泽中的方丘演奏，地神都会出现；在宗庙中演奏，人鬼就可以得到礼遇。既然说到在宗庙中演奏，那么圆丘和方泽的祭祀情况也就可知了。《仪礼》规定，乡饮酒礼、乡射礼、燕礼都使用音乐，大司乐在重大祭祀时，乐师和盲人乐工登堂歌唱，命令演奏击拊，下部吹管乐并演奏各种乐器，命令演奏鼓乐，大飨礼也是如此。既然说到在族长和乡里之中使用音乐，那么朝廷之上燕飨的情况也就可知了。《尔雅》说，宫中的门称为闱，小的称为闺，而燕礼中有房中之乐，这难道不是产生于闺门之内的吗？从前齐桓公在闺门之内悬挂乐器，也是沿袭这种旧制。然而教化的施行，必定是从尊贵到卑贱，从外部到内部，所以先讲君臣上下，其次讲长幼，最后讲父子兄弟。荀子先讲君臣父子兄弟，然后才讲到长幼，这是先尊重尊贵者，然后亲爱亲人，亲爱亲人然后尊敬长辈，这是治理天下的次序。

译所以音乐，是审察“一”来确立和谐，配合器物来修饰节拍，节奏相合从而形成文采。这是用来调和父子、君臣关系，使万民亲近依附的方法。这是先王设立音乐的途径。“一”，是数的起始；“物”，是器物的寄托。“一”虽然不足以穷尽音乐，但音乐没有离开数，不可以不审察；“物”虽然不足以彰显音乐，但音乐没有离开器物，不可以不配合。现在天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，乐得到“一”而和谐。那么想要确立和谐，难道可以不审察“一”吗？野兽中有比肩而行的，不配合就不能行走；飞禽中有比翼而飞的，不配合就不能飞翔。何况音乐想要修饰节拍，难道可以不配合器物吗？五声之所以统一，是因为以宫声为君主；十二律之所以统一，是因为以黄钟为根本。所以审察宫声，五声的和谐就确立了；审察黄钟，十二律的和谐就确立了。这就是审察“一”来确立和谐。用金石之声来发动它，用丝竹之声来推行它，用皮革和木器来节制它，配合器物来修饰节拍。节拍用来停止音乐，而演奏用来发动它。一节一奏，杂糅配合从而形成文采。这就是节奏相合而形成文采。指八音而言，叫做比音；指八音的器物而言，叫做比物。其实是一样的。审察“一”来确立和谐，是音乐的情理；配合器物来修饰节拍，是音乐的节制；节奏相合而形成文采，是音乐的文采。这三者完备了。在家庭内部，用来调和父子关系；在宗庙之中，用来调和君臣关系；在族长乡里之中，用来使万民亲近依附。调和父子、君臣，那么天下就像出自一家；使万民亲近依附，那么中原地区就像出自一人。先王设立音乐的功效，不过如此。从设立之初来说，制定雅颂之声来引导它，以至于不让放纵的心和邪气接触，是这样的。从设立之成来说，音乐在宗庙之中，以至于调和父子、使万民亲近依附，是这样的。从前一种情况是先君臣后父子，这是重轻的次序，与《曲礼》中“论非礼不定”的次序意思相同。从后一种情况是先父子后君臣，这是先后的次序，与《易·序卦》论述礼义有所施设的次序意思相同。这里说的是先王设立音乐的途径。荀子说的是设立音乐的方法。《儒行》说：“合志同方，营道同术。”《庄子》说：“天下之治方术者多矣，方则在物，一曲而有所向，非所以为全也；术则述其末而行之，非所以为本也。”这两者的言论，互为表里。至于论述音乐的全面而不局限于一方，论述音乐的根本而不蔽于末节，又不仅仅是先王所能设立的。

所以聆听雅颂之声，志意得以宽广。手持干戚，练习俯仰屈伸，容貌得以庄重。行走于舞位，把握节奏，行列得以端正。进退得以整齐。

季札在鲁国观看周乐，听到《大雅》，说：“广阔啊，和乐啊！”听到《颂》，说：“达到极致了！”广阔而不张扬，师乙对子赐谈论音乐时说：“谓广大而静者，宜歌《大雅》；寛而静者，宜歌《颂》。”这是《雅》代表王政的兴起，《颂》代表王功的成就，它们的体貌未曾不广阔，何况聆听它们的声调呢？内在表现为志意，外在表现为容貌，陈列表现为行列，变化表现为进退。聆听《雅颂》之声，就知道反求情感以调和志意，所以志意得以宽广。手持干戚，练习俯仰屈伸，就不会轻慢随意而违犯节拍，所以容貌得以庄重。行走于舞位，把握节奏，那么回邪曲直各归其位，所以行列得以端正，进退得以整齐。然而《雅颂》之声，是诗的歌；干戚，是舞的器物；俯仰屈伸，是舞的仪容；缀兆，是舞的位置；节奏，是声的修饰。提到《雅颂》，那么风教就举起了；提到干戚，那么羽籥就举起了；提到俯仰屈伸，那么疾舒就举起了；提到缀兆，那么远近就举起了；提到节奏，那么文采就举起了。耳朵所听的，志意得以宽广而有包容；手所执的，身体所习的，容貌得以庄重而有敬意；脚所行的，心所把握的，行列得以端正，令人敬畏而爱戴；进退得以整齐，可作准则而效仿。这样，那么五官都完备，而天乐就完整了。对于出则征伐诛讨，入则揖让谦逊，天下没有不听从顺服的，还有什么困难呢？荀子说：“歌清尽，舞意，天道兼继之。”眼睛不能自见，耳朵不能自闻，然而能治理；俯仰屈伸，进退疾徐，无不兼制。竭尽筋骨之力，以把握钟鼓拊拊的节拍，如此而已。有说“制定《雅颂》之声”的，有说“聆听《雅颂》之声”的。制定其声作为乐章的，在先王；聆听而得以宽广志意的，难道仅仅是先王吗？

所以音乐，是天地的命令，中和的纲纪，人情所不能免除的。乐出于虚空，藏于无形，天地依附于实在，形于有象。实在必然受命于虚空，有象必然受命于无形。这就是乐能产生天地，而不是天地产生乐的原因。万物没有天地就不产生，天地没有乐就不产生，那么乐就是天地的命令。现在那开始天开始地的，是太始。乐有用来彰显它的，以至于六变而天神降临，八变而地神出现。如果不是能命令天地而不被天地命令的，谁能与此相比？庄子说“调之以自然之命者”，大概就是这个意思吧？喜怒哀乐未发而处于中，是性，天下的大本存在其中。

译〇情感都符合节度而达到和谐，这是情的表现，天下的普遍道理就存在于其中。先王制定音乐，以人的情性为纲领，以中和为法度。如果没有“中”来作为法度，就会放纵而走向过度；如果没有“和”来作为法度，就会差异而走向乖违。古代精通音律的乐官考察中正的声调，并用制度来衡量它，所引导的是中正的德行，所咏唱的是中正的声调，使得美好的德音没有偏差，从而契合神与人，这是用“中”来作为法度。融合生气的和谐，引导五常的施行，使得阳气不涣散，阴气不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧，这是用“和”来作为法度。经书说：“音乐，就是节制。”又说：“音乐达到极致就没有怨恨，有节制就不会过度。”之所以称为“中”，是因为没有怨恨就能实现太平；之所以称为“和”。〇中和的道理，在于协调民情罢了。这是人情所不能避免的。然而音乐的道理，向上推演以观察其精妙，这就是天地的天命；向下推演以观察其边界，这就是中和的法度。以音乐作为中和的法度，那么礼，就是“中”的法度罢了。这与《易经》在乾卦中讲变化，在坤卦中特别讲化育，是同样的意思。这里讲天地的天命，是从其精妙方面来说的；荀子讲“天下的大齐一”，是从其粗略方面来说的。总之，最终都归结于中和的法度，都是不可能有所不同的。《礼器》篇以礼作为众人的法度，法度散乱众人就会混乱；那么音乐作为中和的法度，法度散乱音乐就会淫靡了。

译乐书卷三十

钦定四库全书

乐书卷三十一

宋 陈旸 撰

礼记训义

乐记

音乐，是古代圣王用来修饰喜悦之情的。军旅刑罚，是古代圣王用来修饰愤怒之情的。所以古代圣王的喜怒，都能得到与之相称的表现。喜悦时，天下人便与之和谐；愤怒时，暴乱的人便畏惧它。古代圣王治理天下的方法，礼和乐可以说是非常完备了。

六艺中，乐占其一；五军（指五种军事编制或礼仪）中，礼占其一。乐源于阳气，而喜悦属于阳；礼源于阴气，而愤怒属于阴。有形之上的称为道，有形之下的称为器。那么乐就是道，刑罚就是器。荀子说：“凡是礼和军旅，都是用来修饰威严的。如果用修饰喜悦来定义乐，那么修饰愤怒就是礼了。如果把刑罚作为礼的器物，那么钟鼓就是乐的器物了。”古代圣王用乐来修饰喜悦，乐是关乎天下人的。所以天下安定治理的时候，没有不和乐而将其作为快乐的；用礼来修饰愤怒，忧思是关乎天下人的。所以天下暴乱的人，没有不畏惧而将其作为威严的。孟子说：“现在君王在这里奏乐，百姓听到后，都高兴得露出喜色。”这就是所说的乐用来修饰喜悦。接着互相告诉说：“我们的君王大概没有生病吧。”这就是所说的喜悦，则天下人与之和谐。又说君王勃然大怒，整顿军队。这就是所说的军旅刑罚用来修饰愤怒。接着，一发怒就安定了天下的百姓。这就是所说的愤怒，则暴乱的人畏惧它。古代圣王对于喜怒，从未掺杂私心，都能得到与之相称的表现。这难道是道的过失吗？由此可知古代圣王治理天下的方法，礼和乐正是其最完备的。有子说古代圣王治理天下的方法，以礼的运用以和谐为美，那么兼论乐的话，有不完备的吗？然而墨子非议它，岂不是像要去楚国却向北走一样吗？这里说的是喜怒得到与之相称的表现。荀子说得到与之相齐的，侪的意思是同类，齐的意思是适中。喜怒得到与之相称的表现，那么喜怒必然符合其同类。这与《春秋》所说的“喜怒以类同意”意思相同。喜怒得到与之相齐的，那么喜怒必然符合中道。这与《中庸》所说的“喜怒哀乐未发谓之中”意思相同。

子贡拜见师乙并问道：“我听说声音和歌曲各有适宜的对象，像我这样的人适宜唱什么歌呢？”师乙说：“我是低贱的乐工，哪里值得询问适宜的歌？请让我背诵我所听到的，而您自己选择吧。唱歌，是正直地表达自己并陈述德行，感动自己而天地随之响应，四季随之和谐，星辰随之有序，万物随之生长。”

《周官》大司乐，在宗庙演奏九德之歌，瞽蒙掌管九德六诗之歌，以侍奉大师。《礼记》说：“歌唱诗颂，这就是所谓的德音。”那么诗表达志向，是德音所寄托的地方；歌咏唱声音，是德音所显现的地方。人天生正直，而德行就是正直内心并付诸行动，歌用来宣扬德行，而德行就是正直地表达自己。正直地表达自己就遵循天理而没有委屈，不也很简朴吗？陈述德行就顺应本性而没有隐瞒，不也很容易吗？容易和简朴而天地的道理就得以体现，成就其位在于其中了。那么歌所宣扬的东西，难道是从外部来的吗？在《易经》的坤卦中说：“六二的变动，正直而方正。”变动以静止来休息，正直以变动来显现。所以万物正直于东方就变动而已，这是正直地表达自己必然带动，而带动自己正直就在其中了。人的歌唱，与阴阳相互流通，物象相互感应。所以声音和谐则形体和谐，形体和谐则气息和谐，气息和谐则意象和谐，意象和谐则万物和谐。感动自己而天地响应，这是形体和谐，四季随之和谐；这是气息和谐，星辰随之有序；这是意象和谐，万物随之生长；这是万物和谐，天、地、人三才相通而有感应，有感应就有响应。四季变化而不违背，不违背就和谐了。星辰各有度数而不混乱，能不有序吗？万物各有成理而自然顺利，能不生长吗？黄帝在洞庭之野制作音乐，用阴阳的和合来演奏，用日月的光明来照耀。四季更替兴起，万物遵循规律生长。确实啊，歌的气息旺盛而化育神奇了。秦青的声音震动林木，回响阻止行云，大概也是这样的吧？师乙是低贱的乐工，回答子贡的问题竟能达到这个境界。由此可知古代审察声音以知晓音律，审察音律以知晓音乐的人，难道只是君子吗？

所以宽厚而沉静，柔和而端正的人，适宜唱颂；广大而沉静，通达而诚信的人，适宜唱大雅；恭敬节俭而喜好礼仪的人，适宜唱小雅；正直而沉静，廉洁而谦逊的人，适宜唱风。

人接受天命于无形，无不具备五行之气，形成形体于有形，无不具备五行之声。气不同，声音就不同；声音不同，歌曲就不同。所以这声音和歌曲各有适宜的对象，而适宜确定的不出于其所处的位置。《中庸》说：“宽裕温柔，足以包容；整齐庄重中正，足以产生敬意。”又说：“宽厚柔和用来教化，不报复无道，这是南方的刚强，君子居住于此。”这是宽厚柔和，是君子的包容之德；沉静端正，是君子的恭敬之德。以仁存心，而不失于宽厚柔和，仁德没有比这更盛大的了；以礼存心，而不失于沉静端正，礼德没有比这更盛大的了。颂，是赞美盛大德行的形体；容，是……所以宽厚而沉静，柔和而端正的人，适宜唱颂。雅，以政事而后成就，政事以德而后完善。君子的德行有小大之分，大的则推崇教化，其本体广大，嫌于离开沉静而趋向变动，不可不用沉静来镇守；其作用通达，嫌于离开诚信而接近虚伪，不可不用诚信来成就。大雅，德行遍及黎民百姓，是政事中的大事，所以广大而沉静，通达而诚信的人，适宜唱大雅。小的则如川流