乐书卷四十五
众仲曰：天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。郑伯约纳晋悼公女乐二八，晋赐魏绛以一八，由是推之。服防所谓天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八，不易之论也。然则记所谓舞行缀逺，岂六佾欤？舞行缀短，岂四佾欤？杜预以为凡天子、诸侯、大夫之舞，一列递减二人，至士四人而止，岂复成乐舞哉？后世礼乐交防，僣窃公行于天下，故鲁公初去八佾，献六羽，诸侯僣天子，而知反正者也。季氏舞八佾于庭，大夫僣天子，而不知反正者也。彼岂知先王之时，廵舞列以肃其慢为哉？然小胥廵舞列而已。若夫以六乐之防，正舞位，使之行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉，是又大胥之职也。然祭以惩怠慢为先，学以惩怠慢为急，故肆师之诛，小胥之挞，皆所不后也。
译众仲说：“天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。”郑伯曾向晋悼公进献十六名女乐，晋悼公赐给魏绛八名，由此可以推知。服防所说的天子八八、诸侯六八、大夫四八、士二八，是不变的定论。那么，《礼记》中所说的舞行队列间距远，难道是指六佾吗？舞行队列间距短，难道是指四佾吗？杜预认为凡是天子、诸侯、大夫的舞蹈，每一列依次减少两人，到士的四人就停止了，这难道还能形成乐舞吗？后世礼乐制度混乱，僭越窃取的行为公然盛行于天下，所以鲁公起初去掉八佾，献上六佾，这是诸侯僭越天子，却知道改正归正的人。季氏在庭院中跳八佾舞，这是大夫僭越天子，却不知道改正归正的人。他们哪里知道先王时代，是巡视舞列来严肃那些怠慢的行为呢？然而小胥只是巡视舞列罢了。至于依据六乐的制度，端正舞位，使他们按照规定的行列位置移动，把握节奏，使行列端正，进退整齐，这是大胥的职责。然而祭祀以惩治怠慢为首要，教学以惩治怠慢为急务，所以肆师的责罚，小胥的鞭打，都是不可推后的。
正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。
先王之乐，以十有二律为之度数，以十有二声为之齐量。故伶州鸠曰：「古者神瞽考中声而量之，以制度律均，纪之以三，平之以六，成于十二，天之道也。」然则即十二辰以正乐县之位，岂徒然哉？凡以应声律【阙】量度数，考中声，顺天道而已。盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一律，春秋传「歌钟二肆」是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家，故也。轩县阙其南，避王南面，故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，岂王宫县欤？《春秋》讥桓子请曲县，岂诸侯轩县欤？晋以二肆之半赐魏绛，岂大夫判县欤？乡射笙入于县中，西面则东县磬而已。乡饮磬阶缩霤，笙入磬南，则缩县县磬而已。岂士特县欤？然则乡射有郷大夫询众庶之事，乡饮酒乃乡大夫之礼，皆特县者，以询众庶賔贤能，非为已也，故皆从士制。燕礼诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，大射乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，皆南陈。建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东南。鼓西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼔在其南，东鼔朔鼙在其北。一建鼓在西阶之东南面，簜在建鼔之间，鼗倚于颂磬西纮。由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟磬鑮也。判县有钟磬而无鑮，特县有磬而无钟。以王制论之，则然；以侯制论之，又半于王制矣。王之卿大夫判县东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县南一肆，则诸侯之士一堵，可知矣。郑康成曰：「钟磬二八，在一虡为一堵。」杜预曰：「县钟十六为一肆。」而后世四清之声兴焉，是亦傅防。汉得石磬十六，迁就而为之制也。服防一县十九钟之説，不亦诡哉。
乐书卷四十五
钦定四库全书
乐书卷四十六
宋 陈▯ 撰
周礼训义
春官
大师
【原阙】
常以效法，故止于三钟三吕而已。则钟物所聚也，吕物所匹也。夹钟亦谓之圜钟，以春主规言之；函钟亦谓之林钟，主夏庇物言之；南吕亦谓之南事，则隂之所成者，事而已；中吕亦谓之小吕，则隂之所萌者，小而已。六律谓之六始，始六隂也；六吕谓之六间，间六阳也。亦谓之六同，同六阳也。律吕言其体，始言其用，间言其位，同言其情。总而论之，皆述阳气而通上下焉。所以均用之十二律也。月令十二月皆言律中某律，特中央言律中黄钟之宫者，盖四时本于中央，十二律本于黄钟，五声本于宫，八音本于土。以中央无正律，而中声出焉，故取黄钟之宫为声律之本。量中黄钟之宫，亦此意欤。
教六诗曰：风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。
六德以中和为首，六律以黄钟为本。则六诗本之情性，中声之所止也。六德制之礼义，中声之所本也。六律稽之度数，中声之所禺也。大师教中声所止之诗，以六德为之本，以六律为之音。则所道者中德，所咏者中音。然则乐也者，有不为中和之纪邪？大司乐之于律同，则以之大合乐；而大师则合隂阳之声而已。大司乐之于国子，则教之乐德、乐语、乐舞；而大师则教六诗而已。是尊者其治详以大，卑者其治畧以小。
大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，下管播乐器，令奏鼔▯。大飨，亦如之。
瞽蒙掌九德六诗之歌，以役大师、小师。大祭祀登歌，击拊；下管击应鼔，彻歌。大飨亦如之。由是推之，大祭祀登歌，奏击拊堂上之乐也；下管播乐器，奏鼔▯堂下之乐也。于歌言登，则知管之为降；于管言下，则知歌之为上。堂上之乐众矣，其所待以作者在乎奏击拊；堂下之乐众矣，其所待以作者在乎奏鼔▯。舜之作乐，言拊咏于上，言鼗鼔于下。《乐记》亦曰：「防守拊鼔而已。」盖拊为众器之父，鼔▯为众声之君。以拊为父，凡乐待
译校正乐悬的位置，天子用宫县，诸侯用轩县，卿大夫用判县，士用特县，以辨别其声音。凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆。
先王的音乐，以十二律作为度数的标准，以十二声作为齐量的依据。所以伶州鸠说：“古代神瞽考察中声并加以衡量，以此制定度律均，以三为纲纪，以六为平衡，成就十二，这是天道的规律。”既然如此，那么依据十二辰来校正乐悬的位置，难道是徒然的吗？这都是为了应和声律、衡量度数、考察中声、顺应天道罢了。大概悬挂十二个钟为一堵，像墙堵一样。两堵为一律，《春秋传》中“歌钟二肆”就是这种情形。宫县四面悬挂，象征宫室，因为天子以四方为家，所以如此。轩县缺其南面，是为了避讳天子南面而坐，所以如此。判县象征东西两面，因为卿大夫辅佐天子左右，所以如此。特县则只有一肆，象征士人特立独行。《郊特牲》讥讽诸侯使用宫县，难道是指天子的宫县吗？《春秋》讥讽桓子请求使用曲县，难道是指诸侯的轩县吗？晋国将二肆的一半赐给魏绛，难道是指大夫的判县吗？乡射礼中笙师进入乐悬之中，面向西，则东面悬挂磬而已。乡饮酒礼中磬在阶前缩霤处，笙师进入磬的南面，则缩县悬挂磬而已。难道是指士的特县吗？然而乡射礼中有乡大夫询问众庶之事，乡饮酒礼是乡大夫的礼仪，都采用特县，是因为询问众庶、尊贤任能，不是为了自己，所以都遵循士的制度。燕礼是诸侯的礼仪，而乐工只有四人，以遵循大夫的制度，意思也类似这样。
用《仪礼》来考证，大射礼乐人预先在阼阶东面悬挂乐器，笙磬面向西，其南面是笙钟，再南面是镈钟，都向南陈列。建鼓在阼阶西南，应鼙鼓在其东南。鼓在西阶之西，颂磬面向东，其南面是钟，再南面是镈钟，都向南陈列。一个建鼓在其南面，东面的朔鼙鼓在其北面。一个建鼓在西阶之东南面，簜在建鼓之间，鼗倚靠在颂磬西面的边上。由此看来，宫县四面，轩县三面，都有钟、磬、镈。判县有钟、磬而没有镈，特县有磬而没有钟。以王制来说，是这样；以诸侯制来说，又只有王制的一半了。天子的卿大夫判县东西各一肆，那么诸侯的卿大夫东西各一堵。天子的士特县南面一肆，那么诸侯的士一堵，就可以知道了。
郑康成说：“钟磬各八个，在一个虡上为一堵。”杜预说：“悬挂十六个钟为一肆。”而后世四清之声兴起，这也是附会。汉代得到十六个石磬，迁就着制定了制度。服防一县十九个钟的说法，不也很奇怪吗。
乐书卷四十五
钦定四库全书
乐书卷四十六
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大师
【原阙】
常以效法，所以只限于三钟三吕而已。钟是物所聚集的，吕是物所匹配的。夹钟也称为圜钟，是从春天主规的角度来说的；函钟也称为林钟，是从夏天庇护万物的角度说的；南吕也称为南事，那么阴气所成就的，只是事而已；中吕也称为小吕，那么阴气所萌发的，只是小而已。六律称为六始，是起始六阴；六吕称为六间，是间隔六阳。也称为六同，是同一六阳。律吕说的是它们的本体，始说的是它们的功用，间说的是它们的位置，同说的是它们的情状。总括来说，都是阐述阳气而贯通上下的。所以均用十二律。
《月令》十二月都说律中某律，唯独中央说律中黄钟之宫，大概是因为四时本于中央，十二律本于黄钟，五声本于宫，八音本于土。因为中央没有正律，而中声从中产生，所以取黄钟之宫作为声律的根本。衡量中声黄钟之宫，也是这个意思吧。
教导六诗，即风、赋、比、兴、雅、颂。以六德作为根本，以六律作为音律。
六德以中和为首，六律以黄钟为本。那么六诗本于性情，是中声所止的地方。六德用礼义来制约，是中声所本的地方。六律考察度数，是中声所依附的地方。大师教导中声所止的诗，以六德作为根本，以六律作为音律。那么所引导的是中德，所咏唱的是中音。既然如此，音乐难道不是中和的纲纪吗？大司乐对于律同，就用来大合乐；而大师则只是合阴阳之声而已。大司乐对于国子，就教导乐德、乐语、乐舞；而大师则只教导六诗而已。这是地位尊贵者治理得详细而宏大，地位卑下者治理得简略而微小。
大祭祀，率领瞽蒙登堂歌唱，命令奏击拊，堂下管乐演奏乐器，命令奏鼓鼗。大飨礼，也是如此。
瞽蒙掌管九德六诗之歌，以服役于大师、小师。大祭祀登堂歌唱，击拊；堂下管乐击应鼙，撤去歌唱。大飨礼也是如此。由此推论，大祭祀登堂歌唱，奏击拊，是堂上的音乐；堂下管乐演奏乐器，奏鼓鼗，是堂下的音乐。在歌唱中说登，就知道管乐是降；在管乐中说下，就知道歌唱是上。堂上的音乐众多，它们所等待以开始演奏的在于奏击拊；堂下的音乐众多，它们所等待以开始演奏的在于奏鼓鼗。舜制作音乐，说在上拊咏，在下鼗鼓。《乐记》也说：“防守拊鼓而已。”大概拊是众器的父亲，鼓鼗是众声的君主。以拊为父，凡是音乐等待