乐书卷一百五十二

译《歌》篇，开头以元首（君主）为起点，阐明股肱（大臣）贤良，众事安康，以此显示君主喜好谦下而与臣下交往，这正是时世得以安泰的原因；结尾以元首琐碎苛察为终点，阐明股肱懈怠，万事败坏，以此显示君主喜好防备而不与臣下交往，这正是时世陷入困顿的原因。既然这样，那么君臣听到这些，难道不会受到劝勉和警戒吗？大概古代的君臣，不把没有过错作为才能，而是把能够警戒作为善行，即使是虞舜的时代尚且如此，何况其他时代呢？然而，禹代表人道，所以禹直到六府三事都治理得当，用美好的言辞来警戒，只是让他们不要败坏罢了；舜代表天道，舜直到百兽起舞、官职和谐，却用敬慎天命、把握时机来警戒，这难道不适宜吗？从前齐景公的时候，创作君臣互相愉悦的音乐，不过就是《徵招》《角招》，那么舜创作君臣互相警戒的歌曲，怎么知道不是《歌招》呢？舜创作《韶》乐并歌唱它是可以的，齐人的音乐也能称为“招”，难道不是因为陈国的公子完逃奔到齐国，因而有了这种音乐吗？不然的话，孔子为什么在齐国听到《韶》乐，达到穷究神妙、通晓变化的境界，以至于三个月不知道肉的滋味呢？《尚书·大传》说：“在五年祭祀时，演奏钟磬，调和人声，甚至鸟兽，都在面前发生变化。秋天奉养老人，春天喂养孤儿，于是欢快地兴起招乐于大麓的野外，报告事务后返回。两年后，于是创作《大唐之歌》，歌唱者两年后明显地明白了吗？王世明有不世之义，招作为宾客而雍作为主人，开始演奏《肆夏》，以孝道成就。舜作为宾客而禹作为主人，乐正进言赞颂说：‘尚且考察大室的义理，唐作为虞的宾客，至今流传于四海，成就禹的变革，垂范于万世之后。’帝于是唱道：‘卿云灿烂啊，纠缦缦啊，日月光华，日复一日啊。’八伯都进前，叩头说：‘光明的上天，灿烂地排列着星辰，日月光华，宏大的恩泽给予我一人。’帝于是再次歌唱：‘日月有常度，星辰有轨道，四时遵循常规，万姓真诚信服。’我论述音乐，配享天的神灵，迁就贤圣，无不都听从。鼚乎，鼓声轩乎，舞之精华已竭，提起衣裳离去。当时八风遵循正道，卿云聚集，蟠龙奋起于其藏身之处，蛟龙跳跃于其深渊，各种龙都从洞穴中出来。迁就虞而侍奉夏，那些话虽然不合常理，他们也是有所继承的。”

译歌中篇

歌之所以成为音乐，向上时高亢如抗举，向下时低抑如坠落，曲折时弯曲如折断，停止时静止如枯木，昂首时挺拔，回旋时合乎矩尺，弯曲时周旋合乎钩形，累累然端正如同串珠，这样便连贯而成乐章了。《周礼》大司乐一职，在宗庙演奏九德之歌，瞽蒙掌管九德六诗之歌，以辅助大师。《礼记》说：“颂歌中的颂，这就是所谓的德音。诗表达志向，是德音所止之处；歌咏唱声音，是德音所显现之处。”大概人生来就是直的，所以以直心行事，歌用来抒发德行，就直率地陈述它。直率地陈述就遵循理而无所屈从，这不是很简吗？陈述德行就顺应本性而无所隐藏，这不是很易吗？简易就能得到天地的道理，成就其中间的地位了。那么歌所发出的，难道是从外面来的吗？《易经》坤卦说：“六二的变动，直且方正。”动由静息而生，直由动而显现，所以万物直乎东方的变动罢了。这直己者必动，而动己者直就在其中了。人的歌唱，与阴阳相互流通，物象相互感应，所以声和则形和，形和则气和，气和则象和，象和则物和，动己而天下响应。其形和，则四时和；其气和，则星辰条理；其象和，则万物养育；其物和，则三才相通而有感，有感就有应。四时变化而不违背，不违背就和谐了。星辰各有度数而不乱，能不条理吗？万物各有成理而自遂，能不养育吗？黄帝在洞庭之野张乐，用阴阳之和演奏，用日月之明照耀，四时更替兴起，万物循序生长，确实歌的气盛而化神，本来就有这样的。秦青声音振动林木，响遏行云，也差不多是这样吧？师乙是贱工，回答子赣的问话有涉及于此，可知古之审声以知音，审音以知乐者，难道只是君子而已吗？《释名》说：“人声曰歌，歌，柯也。以声吟咏，有上下如草木之有柯叶也。”近取诸身而为人声，远取诸物而如柯叶，义或然也。

歌下篇

人受命于无，无不具五行之气，成形于有，无不备五行之声。气异，异声声异，异歌歌异异，宜此，所以声歌各有宜，而宜定者不出所位也。《中庸》说：“宽裕温柔，足以有容；齐庄中正，足以有敬。”又说：“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。”这是宽柔者，君子之容德也；静正者，君子之敬德也。以仁存心，而不失之宽柔，仁德莫盛焉；以礼存心，而不失之静正，礼德莫盛焉。颂者，美盛德之形，容者也。故宽而静，柔而正者，宜歌之。雅以正而后成政，以德而后善。君子之德有小有大，大则敦化其体，广大嫌于离静，以即动，不可不镇之以静；其用疏达，嫌于去信以近诬，不可不成之以信。大雅德逮黎庶，政之大者也，故广大而静，疏达而信者，宜歌之。小则川流，其性恭俭以为德，其情好礼以为行。恭俭而知好礼，则恭而能安，不失之太逊；俭而能广，不失之大陋。小雅讥一己之得失，政之小者也，故恭俭而好礼者，宜歌之。颂之所以为颂者，雅积之也；雅之所以为雅者，风积之也。盖正直者能正曲为直，《洪范》之论君德，以正直为始；论王道，以正直为终。正直则不倚于刚，亦不倚于柔，一适乎中而已。《易》曰：六二之动，直以方也。象曰：直其正也。正直则离静以动，不济之以静，则其正不足以有守，其直不足以有行矣。不污以为廉，而不以物累己；不亢以为谦，而不以己绝物。廉而济之以谦，则廉不失之隘，谦不失之轻矣。正直而静，君子之德性也；廉而谦，君子之德行也。风出于德性，系一人之本者也，故正直而静，廉而谦者，宜歌之。以书之九德考之：宽而静，则宽而栗也；柔而正，则柔而立也；广大而静，廉而谦，则简而廉也；疏达而信，则刚而塞也；恭俭则愿而恭也；好礼则乱而敬也；正直而静，则直而温也。昔季札观周乐于鲁，为之歌颂曰：至矣哉，直而不倨，曲而不屈，近而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，防而不底，行而不流，盛德之所同也。非宽而静，柔而正者，能之乎？为之歌大雅，曰：“广哉，熙熙乎！”曲而有直体，文王之德也。非广大而静，疏达而信者，能之乎？至于歌小雅，则曰：“美哉，思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？”歌周南、召南，则曰：“美哉，始基之

译罢了，然而勤勉而不怨恨。」歌唱《豳风》，就说：「美好啊，浩大啊！然而快乐而不放纵。」季札评论《颂》和《大雅》，进而评论《小雅》和《国风》，并非没有失误。《小雅》，是周朝达到安逸快乐盛况的原因。谁说这是周德衰微呢？《关雎》是快乐而不放纵的。谁说这是勤勉而不怨恨呢？《豳风》是民俗勤勉而不怨恨的。谁说这是快乐而不放纵呢？那么歌唱所适宜的，《颂》则是宽厚而宁静；《大雅》，则是广大而宁静；《国风》，则是正直而宁静的。大概歌唱以声音为主，声音以宁静为根本，这就是歌唱《风》、《雅》、《颂》都以宁静为根本的原因。《礼记》不也说吗：「声音容貌要宁静。」

译《乐书》卷一百五十二

钦定《四库全书》

《乐书》卷一百五十三

宋 陈晹 撰

乐图论

雅部

歌

九德歌

《春秋》说：“水、火、金、木、土、谷，称为六府；端正德行、利于使用、丰厚民生，称为三事。六府和三事，合称为九功。九功的德行，都可以歌唱，称为九歌。大抵王者治理安定后制定礼制，功业成就后创作音乐。那么禹的九功，只有叙述九项功绩，只有歌唱，难道不是因为禹的功业完成，不可不创作音乐来描绘它吗？然而用休美来告诫，是仁爱的极致；用威严来督责，是道义的尽善。用九歌来劝勉，使他们不毁坏，使他们快乐。这两者，必定要达到成功而不毁坏的地步。起初告诫他们，最终劝勉他们，这与《秦风·终南》的诗意相同。《周官》大司乐说：演奏九德之歌，九防之舞。瞽蒙掌管九德之歌，来服侍太师。大防，是舜的音乐，称为九防之舞；那么大夏，是禹的音乐，称为九德之歌。这难道不是九夏之乐吗？《山海经》说：夏后启将三位嫔妃献上天庭，得到九辩、九歌而下来。我私下认为，这与屈原为楚国南郢沅湘的风俗创作《九歌》的曲调是不同的。

五子歌

古代创作歌曲，有为父子而作的，舜制作五弦琴来歌唱《南风》，就是这样。有为君臣而作的，帝庸作歌，就是这样。有为兄弟而作的，《五子之歌》，就是这样。然而《南风》之歌，根本在于孝思；《帝庸》之歌，根本在于告诫；《五子》之歌，根本在于叙述怨恨。它们都出于嗟叹不足以表达心意，这一点是相同的。所以第一首想要敬重人民，第二首想要告诫荒淫，第三首告诫他迷失正道，第四首告诫他断绝祭祀，第五首哀怜他不可后悔。太康安逸享乐而失去国家，兄弟们作歌叙述大禹的告诫，像这样不仅仅是抒发一时的怨恨，也是用来警戒万世做君主的人。《五子》的怨恨，是亲近亲人中的小怨恨；《小弁》的怨恨，是亲近亲人中的大怨恨。至于《凯风》的不怨恨，难道是因为亲人的过错较小吗？

登歌上

道以无所依赖为最高，以有所等待为低下。所以瞽蒙掌管九德六诗的歌曲，来服侍大师、小师。大祭祀时登歌敲击拊，下管敲击应鼓，撤席时歌唱。大飨礼也是这样。由此推知，大祭祀时登歌奏乐敲击拊，是堂上的音乐；下管演奏乐器奏鼓，是堂下的音乐。在歌方面说“登”，就知道管乐是“降”；在管乐方面说“下”，就知道歌是“上”。堂上的音乐众多，它们所依赖来演奏的在于奏乐敲击拊；堂下的音乐众多，它们所依赖来演奏的在于奏鼓。舜创作音乐，说在上边敲击拊咏唱，在下边敲击鼗鼓。《乐记》也说：“防守拊鼓，如此而已。”大概象征形的在上，器物形的在下。在下管方面说演奏乐器，那么登歌用咏唱其声，能不成为音乐的象征吗？凡此虽然是瞽蒙、小师的职责，但率领并命令他们的，只有大师。不仅大祭祀是这样，大飨礼也是这样。《文王世子》说：“登歌《清庙》，下管《象武》。通达神明，兴起有德。”这是祭祀的音乐。《郊特牲》说：“歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，这是重视人的声音。”《仲尼燕居》说：“升歌《清庙》，是显示德行；下管《象武》，是显示事功。”古代的君子不一定亲自相互言语，只是用礼乐来显示罢了。这是大飨礼的音乐。从前周公有功勋劳绩于天下，成王赐给他重祭，升歌《清庙》，下管《象武》，不过是让他施行在周公庙罢了。这是用来赐给周公的，不是用来赐给鲁国的。记载礼仪的人随意地说，难道符合礼的本意吗？梁武帝废除三朝登歌，大概是不懂这个道理。

登歌下

升歌《鹿鸣》，是用来显示臣子的德行；下管《新宫》，是用来显示臣子的事功；笙歌进入三成，是用来宣告完成；于是合奏乡乐，是用来宣告齐备。《周礼》舞师说：凡小祭祀不兴起舞蹈，那么礼仪较轻的，即使不舞蹈也可以。所以燕礼说“如果要舞蹈，就只跳《勺》舞”。《内则》说十三岁舞《勺》，成童舞《象》，二十岁舞《大夏》。君主宴请他的臣子和四方的宾客，就升歌《鹿鸣》，下管《新宫》，而舞《勺》。燕礼较轻，所以如此。两君相见，升歌《清庙》，下管《象武》，夏籥依次兴起。飨礼较重，所以如此。古代的燕礼，说“只是燕饮罢了”；飨礼则称为盛大。《书大传》说：“古代帝王升歌《清庙》之乐，大琴练越，大瑟朱越，用皮革做鼓，不用竽笙的声音扰乱人的声音。《清庙》升歌，先人的功业德行深厚，所以想要歌唱它。”《乐记》论述升歌《清庙》，主要是针对大飨礼而言，那么后世三朝大庆，百官都陈列，乐工升席歌唱祖宗的功德，大概是为了使他们不忘本。《白虎通》说：“鸣球搏拊，为什么鬼神喜欢清净而厌恶铿锵？”这话只针对祭祀而言，不是全面的论述。如果不然，诸侯大飨，两君相见的音乐，又为什么升歌《清庙》呢？

彻歌

《仪礼》有司彻卒食，有司官在室中西北角撤去馈馔，朝南摆放如同馈食时的摆设。语曰：“用《雍》歌来撤席。”大概大祭祀宣告礼成之后，有司撤去室中的馈馔，这是礼仪的终结。撤席必定要歌唱《雍》