乐书卷七十五
」孔子成于乐，则敎以乐者，固所以为教人始终之道欤？《学记》之教人，先之入学，释菜以示礼；继之《小雅》，肄三以示乐。学杂服者，达之以安礼；学操缦者，达之以安乐。以至十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。由是观之，敎人以乐而始终之，岂特施于胄子哉？教之以直而温，寛而栗，则知教之所由兴；教之以刚而无虐，简而无傲，则知教之所由废。既知教所由兴，又知教所由废，夫然后可以为人师矣。夔教胄子如此，其于为人师之道，固裕如也。孰谓夔其穷欤？观《周官》大司乐之教国子，非特乐徳也，盖幷与乐语、乐舞而教之。岂舜之教胄子不足于此耶？以经求之，其曰「诗言志，歌永言」，非无乐语也；其曰「乐则韶舞」，非无乐舞也。特举乐徳以该之而已。
译孔子在音乐修养上达到完美境界，那么用音乐来教育人，本来就是作为教育人始终贯穿的方法吗？《学记》中教育人，先让他们入学，通过释菜仪式来展示礼仪；接着学习《小雅》，练习三遍来展示音乐。学习杂服的人，通过通达来使他们安于礼制；学习操缦的人，通过通达来使他们安乐。以至于十三岁舞勺，成童舞象，二十岁舞大夏。由此看来，用音乐来教育人并贯穿始终，难道仅仅施行于贵族子弟吗？用直率而温和来教育，用宽厚而严肃来教育，就知道教育兴盛的原因；用刚强而不暴虐来教育，用简约而不傲慢来教育，就知道教育废弛的原因。既然知道教育兴盛的原因，又知道教育废弛的原因，这样之后才可以成为别人的老师了。夔教育贵族子弟像这样，他在作为老师的方法上，本来就很从容自如了。谁说夔困窘呢？看《周官》中大司乐教育国子，不只是乐德，而且连同乐语、乐舞一起教育。难道舜教育贵族子弟在这方面不够吗？根据经典来探求，它说“诗表达志向，歌延长言语”，并非没有乐语；它说“音乐则是韶舞”，并非没有乐舞。只是举乐德来概括它们罢了。
诗言志歌永言
在心为志，发言为诗。则诗也者，言之合于法度而志至焉者也。故诗之所言，在志不在言。怒则争鬭，喜则咏歌。则歌也者，志之所甚可而言形焉者也。故歌之所永，在言不在志。是以《卷耳》作，见后妃求贤之志；《泉水》作，见衞女思归之志；《防鸮》作，而周公救乱之志；《明云汉》作，而宣王拨乱之志。着此诗所以言志也。臯陶赓歌，所以永吾归美之言；禹之《九歌》，所以永吾劝戒之言；《卷阿》之遂歌，所以永吾用贤之言；《四牡》之所歌，所以永吾将母之言；《何人斯》之好歌，所以永吾恶谗之言。此歌所以永言也。杨子曰：「说志者，莫辨乎诗。」传曰：「诗以道志。」岂「诗言志」之意耶？师乙曰：「歌之为言也，长言之也。」说之故言之，言之不足，故长言之。岂「歌永言」之意耶？盖诗人言也，歌人声也。人言不如人声之入人也深，故诗为先，歌次之。以《诗序》求之：在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，诗言其志也。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之。永其言也，永歌之不足，故不知手之舞之，足之蹈之，舞动其容也。此曰「诗言志，歌永言」，终之以八音克谐，而不及舞者，古者舞以八人为佾，所以节八音者也。言八音则舞举矣。或永其言，或咏其声，以言心声故也。《书》述夔之所教，而曰：「诗言志，歌永言」，别言之以辨异也。《周官》述瞽蒙所掌，而曰：「九徳言六诗之歌」，合言之以统同也。《记》曰：「弦歌诗颂，瞽蒙▯歌讽诵，诗皆先歌后诗。」与《书》异，何也？曰：《书》先诗后歌者，原歌之所始者自乎诗也。二礼先歌后诗者，序乐之所歌者不过诗而已。
乐书卷七十五
钦定四库全书
乐书巻七十六
宋 陈▯ 撰
尚书训义
虞书【舜典 大禹谟】
舜典
声依永律和声
人之生也，钟五行之秀气，其出为五言之永律，必和五行之声。盖咏以永为体，永以咏为用。故舜之作乐，琴瑟以咏，所以为声依永也；笙镛以间，所以为律和声也。故歌风而声不依永，无以见德性之微；歌雅而声不依永，无以着法度之正；歌颂而声不依永，无以显功德之成。如此则声诗不协，失其所谓中声所主者矣。此声所以不可不依永也。宫为君，不以律和之，则其声荒，其君骄；商为臣，不以律和之，则其声陂，其臣坏；角为民，不以律和之，则其声忧，其民怨；征为事，不以律和之，则其声哀，其事勤；羽为物，不以律和之，则其声危，其财匮。如此则声律不谐，失其所谓中声所归者矣。此律所以不可不和声也。《周官》大师掌六律六同，皆文之以五声，教六诗，以六德为之本，以六律为之音。岂亦声依永，律和声之意欤？今夫阳六为律，则黄钟、太蔟、姑洗、防宾、夷则、无射，皆声之属乎阳，所谓律也；阴六为吕，则大吕、应钟、南吕、函钟、中吕、夹钟，皆声之属乎阴，所谓吕也。别而言之，律与吕异；合而言之，吕亦谓之律。此《礼运》所以有五声十二律之说也。古之言律，或谓之六律，或谓之六始；配律者，或以吕，或以同。六始则六间配之可也。谓之七音，何也？曰：述天地自然之气数，谓之律；以阳造始，谓之始；匹于阳为吕，间于阳为间，同于一阳为同。吕间以命体，间命以位，同命以情。合阳六阴六言之均，谓之六律也。此特以律为言，岂非合而言之耶？
八音克谐无相夺伦神人以和
先王之作乐，主之以六律六同，而播之以八音。金石以动之，丝竹以行之，匏以宣之，瓦以赞之，革、木以节之。所道者中徳，所咏者中音。故气无滞阴，亦无散阳，细不至于抑，大不至于陵，一于回邪，曲直各归其分而已。此《乐记》所谓：“先王合生气之和，道五常之行使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑。四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。”庸非八音克谐，无相夺伦之谓耶？盖乐者，天地之和，先王审
译诗表达志向，歌延长言辞。
在心中为志向，发出口为诗歌。那么诗，就是言辞符合法度而志向得以达到的东西。所以诗所表达的，在于志向而不在于言辞。愤怒就争斗，喜悦就咏唱。那么歌，就是志向非常强烈而通过言辞表现出来的东西。所以歌所延长的，在于言辞而不在于志向。因此《卷耳》创作，显现后妃求取贤才的志向；《泉水》创作，显现卫国女子思念归家的志向；《防鸮》创作，显现周公拯救祸乱的志向；《大明》《云汉》创作，显现宣王拨乱反正的志向。这些诗是用来表达志向的。皋陶继续唱歌，是用来延长我归美赞颂的言辞；禹的《九歌》，是用来延长我劝诫的言辞；《卷阿》的继续歌唱，是用来延长我用贤的言辞；《四牡》的歌唱，是用来延长我奉养母亲的言辞；《何人斯》的美好歌唱，是用来延长我厌恶谗言的言辞。这些歌是用来延长言辞的。杨子说：“阐述志向的，没有比诗更明晰的了。”传文说：“诗用来表达志向。”这难道不是“诗言志”的意思吗？师乙说：“歌所说的，就是延长言辞。”因为喜悦所以说话，说话不足以表达，所以延长言辞。这难道不是“歌永言”的意思吗？大概诗人是言辞，歌人是声音。人的言辞不如人的声音深入人心，所以诗在先，歌在后。用《诗序》来探求：在心中为志向，发出口为诗歌，情感在心中感动而表现在言辞上，诗表达它的志向。言辞不足以表达，所以嗟叹；嗟叹不足以表达，所以延长歌唱。延长它的言辞，延长歌唱不足以表达，所以不知不觉手舞足蹈，舞动它的仪容。这里说“诗言志，歌永言”，最终以八音和谐来结束，而没有提到舞，是因为古代舞以八人为佾，用来节制八音。说到八音，舞也就包括在内了。有的延长言辞，有的咏唱声音，这是因为言辞是内心的声音。《尚书》叙述夔所教导的，说：“诗言志，歌永言”，分别说来以辨别差异。《周官》叙述瞽蒙所掌管的，说：“九德言六诗之歌”，合起来说以统摄相同。《礼记》说：“弦歌诗颂，瞽蒙歌讽诵，诗都是先歌后诗。”与《尚书》不同，为什么呢？回答说：《尚书》先诗后歌，是因为追溯歌的起源来自诗。二礼先歌后诗，是因为排列乐所唱的不过是诗而已。
乐书卷七十五
钦定四库全书
乐书卷七十六
宋 陈旸 撰
尚书训义
虞书【舜典 大禹谟】
舜典
声依永律和声
人的出生，汇聚五行的秀气，其发出为五言的延长，律法必须调和五行的声音。大概咏唱以延长为体，延长以咏唱为用。所以舜制作音乐，琴瑟用来咏唱，这是为了声音依据延长；笙镛用来间奏，这是为了律法调和声音。所以歌风而声音不依据延长，无法显现德性的微妙；歌雅而声音不依据延长，无法彰显法度的端正；歌颂而声音不依据延长，无法显扬功德的成就。这样那么声诗不协调，就失去了所谓中声所主导的东西。这就是声音不能不依据延长的原因。宫代表君，不用律法调和它，那么声音荒乱，君主骄横；商代表臣，不用律法调和它，那么声音偏邪，臣子败坏；角代表民，不用律法调和它，那么声音忧愁，百姓怨恨；徵代表事，不用律法调和它，那么声音悲哀，事务劳苦；羽代表物，不用律法调和它，那么声音危险，财物匮乏。这样那么声律不和谐，就失去了所谓中声所归向的东西。这就是律法不能不和声音的原因。《周官》大师掌管六律六同，都用五声来修饰，教导六诗，以六德为根本，以六律为音律。这难道也是声音依据延长，律法调和声音的意思吗？现在阳六为律，那么黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，都是属于阳的声音，所谓律；阴六为吕，那么大吕、应钟、南吕、函钟、中吕、夹钟，都是属于阴的声音，所谓吕。分开来说，律与吕不同；合起来说，吕也称为律。这就是《礼运》之所以有五声十二律说法的原因。古代谈论律，有的称为六律，有的称为六始；配合律的，有的用吕，有的用同。六始那么六间配合它也可以。称为七音，为什么呢？回答说：叙述天地自然的气数，称为律；以阳开创起始，称为始；匹配阳为吕，间于阳为间，同于一阳为同。吕间用来命名体，间用来命名位，同用来命名情。合阳六阴六而言其均，称为六律。这特别以律来说，难道不是合起来说的吗？
八音克谐无相夺伦神人以和
先王制作音乐，以六律六同为主，而用八音来传播。金石用来感动它，丝竹用来运行它，匏用来宣扬它，瓦用来辅助它，革、木用来节制它。所引导的是中德，所咏唱的是中音。所以气没有滞阴，也没有散阳，细不至于压抑，大不至于凌驾，不偏向邪曲，曲直各自归于本分而已。这就是《乐记》所说的：“先王聚合生气的和谐，引导五常的行使，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑。四气畅通交于中而发作于外，都安守其位而不相争夺。”难道不是八音和谐，不相争夺次序的意思吗？大概乐，是天地的和谐，先王审
一以定之者也。故奏之宗庙，则肃雝和鸣，先祖是听；作之天下，则长幼和顺，兄弟和亲。以之率神从天，故其神和；以之反情和志，故其人和。神和则其鬼不神，亦不伤人矣；人和则移风易俗，天下皆宁矣。《国语》曰：“徳音不愆，以合神人，神是以和，民是以宁。岂特祖考来格，羣后徳让而已哉？”今夫礼以辨异，则治神人而使之不乱；乐以统同，则和神人而使之无间。言神则知人之为鬼，言人则知神之为天，言天、神、人、鬼，则地▯之礼可知。《周官》宗伯掌邦礼，治神人，亦足发明于此矣。然则《书》美舜乐曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐”，而不及舞。《大司乐》序周乐，则奏律歌而吕舞。六乐者，岂非帝者徳全而乐简，王者业大而乐备故耶？▯雄有之：“周之礼乐，庶事之备也，可不信乎？”
译这是用来确定（礼乐）准则的。所以演奏于宗庙，则庄重雍容、和谐共鸣，先祖得以聆听；施行于天下，则长幼和睦顺从，兄弟和睦亲近。用它来引导神灵顺从天道，所以神灵和谐；用它来返归真情、调和心志，所以人心和谐。神灵和谐，那么鬼魅就不显灵验，也不会伤害人了；人心和谐，那么就能移风易俗，天下都安宁了。《国语》说：“德音没有差错，用来契合神灵与人心，神灵因此和谐，百姓因此安宁。难道仅仅是祖先降临、诸侯谦让而已吗？”现在，礼用来辨别差异，就治理神灵与人心，使他们不混乱；乐用来统合相同，就调和神灵与人心，使他们没有隔阂。说到神灵，就知道人死后成为鬼；说到人，就知道神灵源于天；说到天、神、人、鬼，那么大地的礼仪就可以知道了。《周官》中宗伯掌管国家礼仪，治理神灵与人心，也足以在此得到阐明了。那么，《尚书》赞美舜的乐舞说：“诗表达心志，歌延长诗句，声音依据歌的延长，律吕调和声音，八音能够和谐”，却没有提到舞蹈。《大司乐》记载周代的乐舞，则是演奏律吕、歌唱并伴随舞蹈。这六种乐舞，难道不是因为帝王的德行完备而乐舞简略，王者的功业宏大而乐舞完备的缘故吗？扬雄曾说：“周代的礼乐，是万事的完备，难道可以不信吗？”
大禹谟
水火金木土谷，惟修；正德，利用，厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。六府三事，允治；时乃功。
春秋传》曰：水火金木土谷，谓之六府；正徳利用厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之徳，皆可歌也，谓之九歌。盖王者治定制礼，功成作乐。然则禹之九功，惟叙九叙，惟歌，岂非以禹功之成，不可不作乐以形容之耶？戒之用休，仁之至也；董之用威，义之至也。劝之以九歌，俾勿坏，使之乐斯二者，必至有成而无坏也。始而戒之，终而劝之，与《秦终南》之诗同意。《周官》大司乐言：「奏九徳之歌，九防之舞。」瞽蒙掌九徳之歌，以役大师。大防，舜乐也，谓之九防之舞；则大夏，禹乐也，谓之九徳之歌，得非九夏乎？钟师以钟鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、裓夏、骜夏。杜子春曰：「王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏，四方宾来奏纳夏，臣有功奏章夏，夫人祭奏齐夏，族人侍奏族夏，客醉而出奏裓夏，公出入奏骜夏。」盖王者之于天下，出而与物相见，以同民患，是虽有文明之华，功业之大，而多故或生焉，又不可不思患而预为之戒也。禹作九夏之乐，本九功之徳以为歌，而曰「劝之以九歌，俾勿坏」，岂非先患虑患而戒之乎？今夫天下之民，以王者为之君也，夏之乐以王夏为之君，故王出入奏王夏，尸非神也，象神而已。惟在庙则均全于君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏肆夏，牲所以食神，实以召之也。神藏于幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏昭夏。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可却而外之也，容而纳之，系而属之，安宾客恱逺人之道也，故四方宾来奏纳夏。东南为文，西南为章，则章者文之成，明之着也。人臣有功，不锡乐以章之，则其功卒于黯闇不明，非崇徳报功之道也，故臣有功奏章夏。古者将祭，君致斋于外，夫人致斋于内，心不苟虑，必依于道，手足不苟动必依于礼，夫然后致精明之徳，可以交神明矣。故夫人祭，奏齐夏；族人之侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合族之道，不过是矣。故族人侍奏，族夏既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐徳。非特于礼为然，乐亦如之。是以先王之乐，未尝不以裓示戒焉。故客醉而出，奏裓夏。大射公入骜，则公与王同徳，爵位莫重焉。然位不期骄而骄，禄不期侈而侈，则自放骄傲之患，难乎免于身矣。是以先王于乐，未尝不以骜示戒焉。故公出入，奏骜夏。盖礼胜易离，乐胜易流。九夏必始之，王夏以王道自禹始也；终之骜夏，以反为文也。若然，尚何坏之有哉？《诗》言“钟鼔既戒”，与此同意。九夏之乐，有其名而亡其辞，盖若《▯雅》《▯颂》矣。
乐书卷七十六
钦定四库全书
乐书卷七十七
宋 陈▯ 撰
尚书训义
虞书【大禹谟 益稷】
大禹谟
帝乃诞敷文德舞干羽于两阶
舞有文，武有大小。文武虽殊，其所以象德一也。大小虽殊，其所以为文武一也。周官大司乐舞云门、咸池之类，文舞之大者也。舞大▯、大武之类，武舞之大者也。舞师、乐师羽舞之类，文舞之小者也。干舞之类，武舞之小者也。舜舞干羽，特舞之小者而已。盖羽者，文德之容；干者，武德之器。武舞以扞蔽之，干所以示威；文舞以翼蔽之，羽所以示怀。两者并用而不孤立，虽有苗之顽，未有不畏怀而来格矣。昔市南宜僚弄丸，而两家之难觧；孙叔敖甘寝秉明，而郢人投兵。然则舜舞干羽而七旬有苗格，岂足怪哉？始伐以武而逆命，犹孟子所谓以善服人，未有能服人也；终怀以文而来格，犹孟子所谓以善养人，然后能服天下也。舞干必于宾主两阶者，以其班师振振，则无事于征诛，有事于揖逊。揖逊于两阶者，礼；舞干羽者，乐也。岂非揖逊
译《大禹谟》说：水、火、金、木、土、谷，只有修治；端正德行，便利使用，丰厚民生，只有和谐。九种功业只有次序井然，九种次序只有歌颂传唱。用美好的事物来警戒，用威严的法度来督察，用九首歌来劝勉，使它们不致败坏。六府和三事，确实治理得好；这就是你的功绩。
《春秋传》说：水、火、金、木、土、谷，称为六府；端正德行、便利使用、丰厚民生，称为三事。六府和三事，合称为九功。九功的德行，都可以歌颂，称为九歌。大概君王治理安定后制定礼仪，功业成就后创作音乐。那么禹的九功，只有次序井然，只有歌颂传唱，难道不是因为禹的功业成就，不可不创作音乐来描绘它吗？用美好的事物来警戒，是仁爱的极致；用威严的法度来督察，是正义的极致。用九首歌来劝勉，使它们不致败坏，是让百姓乐于实行这两者，必定能成就而没有败坏。开始时警戒他们，结束时劝勉他们，这与《秦风·终南》这首诗的意思相同。《周官》大司乐篇说：“演奏九德之歌，九防之舞。”瞽蒙掌管九德之歌，来役使大师。大防，是舜的音乐，称为九防之舞；那么大夏，是禹的音乐，称为九德之歌，难道不就是九夏吗？钟师用钟鼓演奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、裓夏、骜夏。杜子春说：“君王出入演奏王夏，尸出入演奏肆夏，牺牲出入演奏昭夏，四方宾客到来演奏纳夏，臣子有功演奏章夏，夫人祭祀演奏齐夏，族人侍奉演奏族夏，宾客醉后退出演奏裓夏，公爵出入演奏骜夏。”大概君王对于天下，外出与万物相见，以共同承担百姓的忧患，这是虽然有文明的光华，功业的伟大，但变故或许会产生，又不可不思考忧患而预先警戒。禹创作九夏之乐，以九功的德行为歌词，而说“用九首歌来劝勉，使它们不致败坏”，难道不是事先考虑忧患而警戒吗？现在天下的百姓，以君王为他们的主君，夏乐以王夏为主君，所以君王出入演奏王夏，尸不是神，只是象征神罢了。只有在宗庙中才与主君同等完全，是与主君相敌对而没有不及的，所以尸出入演奏肆夏，牺牲是用来供奉神的，实际上是用它来召唤神的。神隐藏在幽微之处，而有办法召唤它，那么洋洋乎好像在上面，好像在左右，不也很明显吗？所以牺牲出入演奏昭夏。外面称为出，里面称为纳，四方的宾客，有的因朝见而来朝拜君王，有的因祭祀而来献享，不可以拒绝而排斥他们，容纳并接纳他们，联系并归属他们，是安抚宾客、取悦远方之人的道理，所以四方宾客到来演奏纳夏。东南为文，西南为章，那么章是文的完成，明的显著。臣子有功，不赐乐来彰显它，那么他的功业最终会昏暗不明，不是崇尚德行、报答功绩的道理，所以臣子有功演奏章夏。古时候将要祭祀，君王在外致斋，夫人在内致斋，心中不随意思虑，必定依循道义，手脚不随意动作，必定依循礼仪，然后才能致精明的德行，可以交接神明。所以夫人祭祀，演奏齐夏；族人侍奉君王，内朝按年龄排序，明确父子关系；外朝按官职排序，体现异姓关系。合族的道理，不过如此。所以族人侍奉演奏族夏。已经醉了就退出，共同接受福泽；醉了不退出，这就叫做损害德行。不仅礼仪如此，音乐也是如此。因此先王的音乐，未曾不用裓来示戒。所以宾客醉后退出，演奏裓夏。大射礼中公爵进入骜，那么公与君王德行相同，爵位没有比这更重的了。然而地位不期望骄傲却骄傲，俸禄不期望奢侈却奢侈，那么自我放纵骄傲的祸患，很难避免于身上了。因此先王在音乐上，未曾不用骜来示戒。所以公爵出入，演奏骜夏。大概礼仪过分容易疏离，音乐过分容易放纵。九夏必定以王夏开始，因为王道从禹开始；以骜夏结束，因为反义为文。如果这样，还有什么败坏的呢？《诗经》说“钟鼓已经警戒”，与此意思相同。九夏之乐，有名称而亡失了歌词，大概像《小雅》《大颂》一样了。
《乐书》卷七十六
钦定四库全书
《乐书》卷七十七
宋 陈旸 撰
《尚书训义》
《虞书》【《大禹谟》《益稷》】
《大禹谟》
君王于是广泛宣扬文德，在两阶上舞干羽。
舞蹈有文舞，武舞有大小。文武虽然不同，它们用来象征德行的道理是一样的。大小虽然不同，它们用来作为文武的道理是一样的。《周官》大司乐舞蹈《云门》《咸池》之类，是文舞中大的。舞蹈《大濩》《大武》之类，是武舞中大的。舞师、乐师的羽舞之类，是文舞中小的。干舞之类，是武舞中小的。舜舞干羽，只是舞蹈中小的罢了。大概羽是文德的仪容；干是武德的器具。武舞用来护卫遮蔽，干用来显示威严；文舞用来翼蔽，羽用来显示怀柔。两者并用而不孤立，虽然有苗族的顽固，没有不畏惧怀柔而前来归服的。从前市南宜僚玩弄弹丸，而两家的仇怨化解；孙叔敖安睡持明，而郢人投兵。那么舜舞干羽而七十天苗族归服，难道值得奇怪吗？开始时用武力征伐而违抗命令，就像孟子所说的用善来使人服从，没有能使人服从的；最终用文德怀柔而前来归服，就像孟子所说的用善来养育人，然后能服从天下的。舞干必定在宾主两阶上，因为班师振振，那么没有征诛的事，有揖逊的事。在两阶上揖逊，是礼；舞干羽，是乐。难道不是揖逊