乐书卷一百十一
金铎 木铎
四金通论
圣人作易，参天两地而倚数，因参而三之，其数六；因两而两之，其数四。鼓阳也，而六之，参天之数也；金隂也，而四之，两地之数也。六鼔四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役，必掌以鼓。人者，鼔为乐之君故也。盖六鼔之有四金，犹六律之有六吕，未有能偏废者也。故錞之声淳，镯之声浊，铙之声髙，铎之声明。淳则隂与阳和，故可以和鼓倡而和之故也；镯则承阳而节之，故可以节鼓行而节之故也；髙则隂胜于阳，而可以止鼓退而止之故也；明则隂与阳通，而可以通鼓作而通之故也。在易之艮，位之终止也。位之终止则穷，故以渐进继焉。既济，治之终止也；治之终止则乱，故以未济终焉。亦六鼓终于通鼓之意也。大司马言，镯铙则鸣之而已，铎则或振或摝，其用则先镯而后铙，与此不同者，此言理之序，大司马言用之序，故也。然大司马不言錞者，以大司马方习战陈之事，非倡和之时故也。《释名》金鼓校号也将帅号令之所在也。」《左传》曰：「凡师有钟鼓曰伐。」《吕氏春秋》曰：「金鼓所以一耳也，法令所以一心也。」《孙子》曰：「夫金鼓所以一人之耳目也，人既专一则勇者不得独进，怯者不得独退，此一众之法也。」由是观之，金鼓之用于军旅，则将军之气，一军之形候也，况用之以节声乐者乎？后世以角代金，非古制也。
周官小师掌六乐声音之节，与其和；鼓人掌六鼓四金之音声，以金錞和鼓。自金声之淳言之，谓之錞；自和鼓之倡言之，谓之和。其实一也。盖其形象钟，顶大腹▯口，弇上以伏兽爲鼻，内县子铃，铜舌。凡作乐，振而鸣之，与鼓相和。后周平蜀，获其器。太常卿斛斯证观曰：「錞于也，以芒筒捋之，其声极振，乃取以合乐焉。」《国语》曰：「战以錞于儆其民也。」又黄池之防，吴王亲鸣钟鼓錞于振铎，则錞之和鼓以节声乐，和军旅，其来尚矣。后世之制，或爲两马之形，或爲鲛龙之状，引舞用焉，非周制也【宋史云：广汉□阙人段祖以錞于献，始兴于鉴。其器高三尺六寸六分，围二尺四寸，形圆如筩，色黒如漆，甚薄，上有铜马，以绳县之，令去地尺余。灌之以水，又以器盛水于下，以芒当跪注錞于，以振芒，则其声清音如雷，良久乃絶。《乐书》曰：「凢金爲乐之器有六，皆钟类也。錞于圆如雅头，上大下小】
周官鼓人以金镯节鼓。司马职公司马执镯。军行鸣镯。诗曰：钲人伐鼓。国语曰：鼓丁宁。春秋传曰：射汰辀而着于丁宁。説文曰：镯，钲也。韦昭曰：丁宁，钲也。郑康成曰：镯如小钟，军行鸣之以爲鼓节。盖自其声浊言之，谓之镯；自其儆人言之，谓之丁宁；自其正人言之，谓之钲。其实一也。后世合宫县用之，而有流苏之饰，非周制也。先儒谓非雅乐之器，是不稽四金以节声乐之过也【近代有大铜叠县而击之，亦此类】
周官鼓人，以金铙止鼓。大司马卒长执铙，以其声譊譊然，故以铙名之。説文曰：铙，小钲也。柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也。岂亦周之遗制欤？盖其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼓。大者象钟形，薄旁有二十四铣，宫县用之，饰以流苏。盖应律音而和乐也。
周官鼓人以金铎通鼓，两司马执铎，三鼓摝铎，振铎。记曰：「夹振之而驷伐，盛威于中国也。」司马法曰：「铎声不过琅。」释名曰：「铎，度也，号今之限度也。则铎，大铃也。舞者振之，警众以爲节。」是金铎以金爲舌，所以振武事也。舞武事者执之。晋荀氏得赵人牛铎以谐乐，亦得古人之遗也【掩上振之爲摝，摝者止行息气也】
书曰：遒人以木铎徇于路。记曰：振木铎于朝，天子之政也。小宰正歳，帅治官之属而观治象；小司徒正歳，帅其属而观教象之法，皆徇以木铎。小司冦正歳，帅其属而观刑象，令以木铎。宫正、司烜以之修火禁于国中。乡师凢四时之召，以之徇于市。朝士师掌国五禁之法，以之徇于朝。是木铎以木爲舌，
译金铎 木铎
四金通论
圣人创制《易经》，参酌天象、地象而确立数理，依据“三”而三之，其数为六；依据“二”而二之，其数为四。鼓属阳，故用六，这是参天的数理；金属阴，故用四，这是参地的数理。六鼓与四金的声音，用来节制声乐，用来协调军旅，用来规范田猎役事，必定由鼓来掌管。因为人是鼓，鼓是乐之君主。六鼓配有四金，就像六律配有六吕一样，没有哪一方可以偏废的。所以，錞的声音淳厚，镯的声音浊重，铙的声音高亢，铎的声音明亮。淳厚则阴与阳和谐，因此可以和鼓相唱和；浊重则承接阳气而节制它，因此可以节制鼓行；高亢则阴胜于阳，因此可以停止鼓声、退兵；明亮则阴与阳相通，因此可以通鼓、发起行动。在《易经》中，艮卦代表终止之位。终止之位意味着穷尽，所以用渐进来接续。既济卦是治世的终结；治世终结则会导致混乱，所以用未济卦来终结。这也体现了六鼓终于通鼓的意旨。《大司马》篇说，镯和铙只是鸣响而已，而铎则有振有摝，其使用顺序是先镯后铙，这与上述不同，是因为此处讲的是事理的次序，而《大司马》讲的是使用的次序。然而《大司马》不提及錞，是因为《大司马》正值演习战阵之时，并非唱和之时。《释名》说：“金鼓校号，是将帅号令所在。”《左传》说：“凡是军队有钟鼓的，称为‘伐’。”《吕氏春秋》说：“金鼓是用来统一听觉的，法令是用来统一思想的。”《孙子兵法》说：“金鼓是用来统一众人耳目的，众人专一后，勇敢者不能独自前进，怯懦者不能独自后退，这是统一众人的方法。”由此看来，金鼓在军旅中的运用，是将军的气势，是全军形势的候应，何况用它来节制声乐呢？后世用角代替金，这不是古制。
《周官》中小师掌管六乐声音的节制，以及它们的和声；鼓人掌管六鼓四金的声音，用金錞来和鼓。从金声淳厚的角度说，叫作錞；从和鼓唱和的角度说，叫作和。其实是一样的。它的形状像钟，顶部大、腹部圆、口部宽，上面覆盖着伏兽作为鼻钮，里面悬挂子铃，有铜舌。凡是演奏音乐时，振动它发出声音，与鼓相和。后周平定蜀地，获得了这种乐器。太常卿斛斯征观说：“这是錞于，用芒筒捋动它，声音极其振奋，于是取来配合音乐。”《国语》说：“作战时用錞于来警醒民众。”又在黄池之防，吴王亲自鸣钟鼓、錞于，振动铎，那么錞用来和鼓以节制声乐、协调军旅，由来已久了。后世的制度，有的做成两马的形状，有的做成鲛龙的形状，用于引舞，这不是周代的制度【《宋史》说：广汉人段祖献上錞于，始于鉴。其器高三尺六寸六分，围二尺四寸，形状圆如竹筒，颜色黑如漆，非常薄，上面有铜马，用绳子悬挂，离地一尺多。注入水，又在下面用容器盛水，用芒当跪注錞于，振动芒，则其声清音如雷，很久才停止。《乐书》说：“凡是金属作为乐器的有六种，都是钟类。錞于圆如雅头，上大下小”】
《周官》鼓人用金镯来节制鼓。司马职中的司马执镯。军队行进时鸣镯。《诗经》说：“钲人击鼓。”《国语》说：“鼓丁宁。”《春秋传》说：“射汰辀而着于丁宁。”《说文解字》说：“镯，就是钲。”韦昭说：“丁宁，就是钲。”郑康成说：“镯像小钟，军队行进时鸣响它作为鼓的节拍。”大概从它声音浊重的角度说，叫作镯；从它警醒人的角度说，叫作丁宁；从它正人的角度说，叫作钲。其实是一样的。后世将其合用于宫县，并有流苏装饰，这不是周代的制度。先儒认为它不是雅乐之器，这是不考察四金用来节制声乐的过错【近代有大铜叠悬挂而敲击，也属于此类】
《周官》鼓人，用金铙来停止鼓声。《大司马》卒长执铙，因为它声音譊譊然，所以用铙命名。《说文解字》说：“铙，小钲也。柄中上下通。”汉代鼓吹曲有铙歌，是用来退武舞的。这难道是周代的遗制吗？大概它小的像铃，有柄无舌，执而鸣之以停止鼓声。大的像钟形，薄边有二十四铣，用于宫县，装饰以流苏。大概是为了应和律音而和乐。
《周官》鼓人用金铎来通鼓，两司马执铎，三鼓时摝铎，振铎。《礼记》说：“夹振之而驷伐，在中国显示盛大的威仪。”《司马法》说：“铎声不过琅。”《释名》说：“铎，度也，号令的限度。那么铎，是大铃。舞者振动它，警示众人作为节拍。”这是金铎以金为舌，用来振动武事。舞武事的人执持它。晋代荀氏得到赵人的牛铎以谐和音乐，也是得到了古人的遗制【掩上振动叫作摝，摝是停止行进、平息气息的意思】
《尚书》说：“遒人拿着木铎在路上巡行。”《礼记》说：“在朝廷振动木铎，是天子的政令。”小宰在正岁，率领治官的属员观看治象；小司徒在正岁，率领其属员观看教象之法，都用木铎巡行。小司寇在正岁，率领其属员观看刑象，用木铎下令。宫正、司烜用它来在国中修防火禁。乡师凡四时的召集，用它来在市场上巡行。朝士师掌管国五禁之法，用它来在朝廷巡行。这是木铎以木为舌，
所似振文事也。故舞文事者执之。振文事一也，在帝王天子则行而爲政，在元圣新王则言而爲教。天将以夫子爲木铎，岂非言而教之之事欤？
译这似乎是振兴文教事业的意思。所以，舞弄文辞的人要抓住这一点。振兴文教事业是同一回事，对于帝王天子来说，是通过施行来作为政令；对于元圣新王来说，是通过言论来作为教化。上天将要把夫子当作木铎，这难道不是通过言论来进行教化的事情吗？
乐书卷一百十一
钦定四库全书
乐书卷一百十二
宋 陈▯ 撰
乐图论
雅部
八音【石之属上】
磬制 石磬 玉磬
天球 编磬 离磬
簥磬 笙磬 颂磬
歌磬 寋
考工记》磬氏爲磬，倨勾一矩有半，其博爲一股，爲二鼓，爲三。叁分其股博，去一以爲鼓博。叁分其鼓博，以其一爲之厚。已上则摩其旁，已下则摩其耑。磬师掌教击磬，盖石乐之器也，声乐之象也。古之爲磬，尚象以制器，岂贵夫石哉？尚声以尽意而已。钟圆中规，磬方中矩，则倨勾一矩有半，触其▯也。其博爲一股，博一律也。股爲二，后长二律也。鼓爲三，前长三律也。股非所击也，短而博；鼓其所击也，长而狭。郑司农云：「股，磬之上大者；鼓，其下小者。」康成云：「股，外面；鼓，内面。则击者爲前而在内，不击者爲后而在外。内者在下，外者在上。其大小长短虽殊，而其厚均也。」黄钟之磬，股鼓皆厚二寸，则余磬可推矣。史传论造磬者多矣，或谓黄帝使伶伦爲之，或谓尧使母勾氏爲之，或谓叔爲之。以《明堂位》考之，叔之离磬，则特县之磬。然则非特县之磬，未必非勾氏、伶伦所造也。《曲礼》言「立则磬折，垂佩」，《考工记》言「磬折以叄五」，则磬取屈折之义也。先儒谓「磬之爲言劲也」，岂因屈折然邪？
小华之山，其隂多磬。鸟危之山，其阳多磬。高山泾水出焉，其中多磬。则磬石所自固，虽不一，要之一适阴阳之和者，泗濵所贡浮磬而已。盖取其土少而水多，其声和且润也。然其制造之法，倨勾一矩有半，外之爲股，内之爲鼓。其博厚莫不有数存于其间。已上则摩其旁而失之太清，已下则摩其耑而失之太浊。要之一适清浊之中者，薄以广且厚而已。有虞氏命防典乐，击石拊石，至于百兽率舞，庶尹允谐者，由此其本也。盖八卦以干爲君，八音以磬爲主。故磬之爲器，其音石，其卦干。干位西北，而天屈之以爲无有曲折之形焉，所以立辨也。故方有西有北，时有秋有冬，物有金有玉，分有贵有贱，位有上有下，而亲踈长防之理，皆辨于此矣。古人论磬，尝谓有贵贱焉，有亲踈焉，有长防焉。三者行，然后王道得。王道得，然后万物成。天下乐之，故在庙朝闻之，君臣莫不和敬；在闺门闻之，父子莫不和亲；在族党闻之，长防莫不和顺。夫以一器之成，而功化之敏如此，则磬之所尚，岂在夫石哉？存乎声而已。然击石拊石，堂上之乐也；百兽率舞，堂下之治也。堂上之乐足以兼堂下之治，堂下之乐不足以兼堂上之治。故昔王阜爲重泉令，击磬而鸾舞；则防之击磬而兽舞，岂无是理哉？唐天宝中，废泗濵磬，而以华原石代之，卒致禄山之祸。元白赋诗以讥之，诚有意于去郑存雅矣。自时而后，有取华阳响石爲七县焉，岂亦得泗濵浮磬之遗乎？徐景安谓浮磬击有五音，以七音言之，非也【秦刻峄山以颂德曰：刻此乐石。盖峄山近泗水故也】
帝之乗时以出入，其致用在八卦，其成功在万物。八音出于八卦，则八音万物之声也。磬出于八卦之干，则磬干之音也。春秋之时，齐侯以玉磬赂晋师，止兵。臧文仲以玉磬如齐，告籴。《礼记·郊特牲》言诸侯宫架而击玉磬，《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬，则玉之于石类也。玉声则出乎其类矣。《书》言天球在东序，《诗》言受小球、大球。盖物之美者莫如玉，而球又玉之美出于自然者也。先王乐天以保天下，因天球以爲磬，以其爲堂上首乐之器，其声清彻，有隆而无杀，众声所求而依之者也。《商颂》曰：“依我磬声”，本诸此欤？《吕氏春秋》言尧命防鸣球以象上帝，玉磬之音。《传》言金石有声，不考不鸣。《礼》言玉之清越以长乐也。由是观之，鸣球之乐虽出于所考，要之其声清越以长，无异于羽属、鳞属之鸣也。《梓人》爲笋簴，取羽属清▯而逺闻者以爲磬簴，故击其所县而由其簴鸣。取鳞属以爲笋，且
译乐书卷一百十一
钦定四库全书
乐书卷一百十二
宋 陈旸 撰
乐图论
雅部
八音【石之属上】
磬制 石磬 玉磬
天球 编磬 离磬
簥磬 笙磬 颂磬
歌磬 寋
《考工记》说：磬氏制作磬，其形状呈直角弯曲，角度为一矩半，它的宽度作为一股，长度作为二鼓，再作为三。将股的宽度分为三份，去掉一份作为鼓的宽度。将鼓的宽度分为三份，取其中一份作为磬的厚度。如果磬音太高，就磨削它的侧面；如果磬音太低，就磨削它的末端。磬师掌管教习击磬，磬大概是石制乐器，是声乐的象征。古人制作磬，崇尚取象来制造器物，难道是因为看重石头吗？不过是崇尚声音以充分表达心意罢了。钟圆符合圆规，磬方符合矩尺，那么直角弯曲一矩半，就是触及其角度的原因。它的宽度作为一股，宽对应一律。股作为二，后部长度对应二律。鼓作为三，前部长度对应三律。股不是敲击的地方，短而宽；鼓是敲击的地方，长而窄。郑司农说：“股，是磬上部宽大的部分；鼓，是下部窄小的部分。”郑康成说：“股，是外侧面；鼓，是内侧面。那么敲击的是前部且在内部，不敲击的是后部且在外侧。内部在下，外部在上。它们的大小长短虽然不同，但厚度是均匀的。”黄钟律的磬，股和鼓的厚度都是二寸，那么其余的磬就可以类推了。史传中论述制作磬的人很多，有的说是黄帝让伶伦制作的，有的说是尧让母勾氏制作的，有的说是叔所制作的。用《明堂位》来考证，叔制作的离磬，是单独悬挂的磬。那么不是单独悬挂的磬，未必不是母勾氏、伶伦所制作的。《曲礼》说“站立时像磬一样弯曲，垂下佩饰”，《考工记》说“像磬一样弯曲以参合五音”，那么磬取的是屈折的含义。先儒说“磬的意思是劲”，难道是因为屈折的缘故吗？
小华山的北面多产磬石。鸟危山的南面多产磬石。高山泾水发源于此，其中多产磬石。那么磬石的产地固然不止一处，但总要适合阴阳调和的，只有泗水岸边进贡的浮磬罢了。大概是因为那里土少而水多，磬声和谐且润泽。然而其制造的方法，直角弯曲一矩半，外侧作为股，内侧作为鼓。它的宽度和厚度无不有定数存在于其中。如果磬音太高，就磨削侧面而使其过于清越；如果磬音太低，就磨削末端而使其过于浑浊。总要适合清浊之中的，就是薄而宽且厚罢了。有虞氏任命典乐官，敲击石头、拍打石头，以至于百兽都跟着起舞，众官和谐，根源就在于此。大概八卦中以乾为君，八音中以磬为主。所以磬这种乐器，其音属石，其卦属乾。乾位西北，而天屈曲它形成没有曲折的形状，用来确立辨别。所以方位有西有北，季节有秋有冬，物品有金有玉，等级有贵有贱，位置有上有下，而亲疏长幼的道理，都在这里得以辨别。古人论述磬，曾说有贵贱之分，有亲疏之别，有长幼之序。这三者实行，然后王道得以确立。王道确立，然后万物得以成就。天下人乐于此，所以在庙堂朝廷听到它，君臣无不和谐恭敬；在闺门内听到它，父子无不和谐亲近；在宗族乡党听到它，长幼无不和谐顺从。凭借一件乐器的制成，教化之功如此敏捷，那么磬所崇尚的，难道在于石头吗？在于声音罢了。然而击石拊石，是堂上的音乐；百兽起舞，是堂下的治理。堂上的音乐足以兼摄堂下的治理，堂下的音乐不足以兼摄堂上的治理。所以从前王阜担任重泉县令，击磬而鸾鸟起舞；那么典乐官击磬而野兽起舞，难道没有这样的道理吗？唐天宝年间，废弃泗水边的磬，而用华原的石头代替，最终导致安禄山的祸乱。元稹、白居易作诗讥讽此事，确实是有意于去除郑声、保存雅乐。从此以后，有人取华阳的响石制作七县磬，难道也是得到了泗水浮磬的遗意吗？徐景安说浮磬敲击有五种音，用七音来说，是不对的【秦代在峄山刻石颂德说：刻此乐石。大概是因为峄山靠近泗水所以如此】
帝王顺应时势出入，其效用在八卦，其成功在万物。八音出自八卦，那么八音就是万物的声音。磬出自八卦中的乾，那么磬就是乾的声音。春秋时期，齐侯用玉磬贿赂晋军，停止战争。臧文仲带着玉磬到齐国，请求借粮。《礼记·郊特牲》说诸侯宫架而敲击玉磬，《明堂位》说四代乐器而拍打玉磬，那么玉属于石类。玉声则超出其同类了。《尚书》说天球在东序，《诗经》说接受小球、大球。大概物品之美没有如玉的，而球又是玉中出于自然的美者。先王乐天以保全天下，因天球制作磬，因为它作为堂上首乐之器，其声清彻，有隆盛而无衰杀，是众声所寻求而依凭的。《商颂》说：“依我磬声”，本源大概就在这里吧？《吕氏春秋》说尧命令典乐官鸣响天球以象征上帝，玉磬之音。《传》说金石有声，不敲击不鸣响。《礼》说玉声清越而长，令人快乐。由此看来，鸣球之乐虽然出于敲击，总之其声清越而长，与羽属、鳞属的鸣叫没有不同。《梓人》制作笋簴，选取羽属中声音清越而远闻的作为磬簴，所以敲击它所悬挂的磬而通过簴鸣响。选取鳞属作为笋，且