乐书卷四十二
登歌，犹小祭祀不兴舞也。天地不歌，尊之也；宗庙有歌，亲之也。然天祀莫大于圜丘，地祭莫大于方泽，鬼享莫大于禘祫，作旋宫之乐以降神，特施祭之大者故也。天神以《云门》，则天气也；地示以《咸池》，法地泽也；人鬼以九德之歌、九磬之舞者，以舜以继体而帝，禹以继体而王，皆足以承宗庙、奉祭祀故也。
译登歌，就像小规模的祭祀不兴起舞蹈一样。祭祀天地不唱歌，是表示尊崇；祭祀宗庙有唱歌，是表示亲近。然而，祭祀天神的仪式没有比圜丘祭更大的，祭祀地神的仪式没有比方泽祭更大的，供奉鬼神的仪式没有比禘祭和祫祭更大的，制作旋宫之乐来降神，是特别施行于重大祭祀的缘故。天神用《云门》之乐，是取象于天气；地神用《咸池》之乐，是效法地泽；人鬼用九德之歌、九磬之舞，是因为舜凭借继承帝位而称帝，禹凭借继承王位而称王，都足以承继宗庙、奉祀祖先的缘故。
若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。声本于日，律本于辰。故甲之数九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五，此声之数也。子午之数九，丑未八，寅申七，夘酉六，辰戌五，己亥四，此律之数也。盖圜钟夘位之律也，而丁为之干，故其乐六变。函钟未位之律也，而乙为之干，故其乐八变。黄钟子位之律也，而甲为之干，故其乐九变。天神以阳升，卒有以降而礼之者，六变之乐有以召之也。地示以隂藏，卒有以出而礼之者，八变之乐有以召之也。人鬼域于隂阳之间，而无不之，卒有以接而礼之者，九变之乐有以召之也。成王制礼作乐，而神祗祖考至于安乐之者，本诸此欤。
凡乐，事大祭祀，宿县遂，以声展之。
大师大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，下管播乐器，令奏鼓。小师大祭祀，登歌击拊，下管击应鼓，彻歌。凡小祭祀、小乐事，鼓▯则大师、小师所职，无非乐事也。大司乐则揔其凡而已。小胥正乐县之位：王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。眡了掌大师之县，则大祭祀宿县，遂以声展之，则王之宫县而已，非中小祭祀之乐也。何以明之？古者将祭，散斋七日，宿斋三日，所谓前期十日，帅执事而卜日，遂戒也。大祭祀宿县，则县之于前期宿齐之时也。惟乐不可以为伪，而县之于宿齐之时，其诚亦已至矣。遂以声展之，则审一以定和，亦所以逹其诚欤？「展声」之「展」与「展牲」之「展」同。《诗》曰：「允矣君子，展也大成。」《尔雅》曰：「展，诚也。」由是观之，凡大祭祀宿县而展其声，其逹诚之意可知矣。先儒谓大祭祀宿县，则中小祭祀亦与焉，是不知中小祭祀非皆前期十日而遂戒也。不然，则宿县展声何以独称大祭祀乎？
王出入则令奏王夏，尸出入则令奏肆夏，牲出入则令奏昭夏，帅国子而舞。大飨不入牲，其他皆如祭祀。春秋《▯曰：「水火金木土谷，谓之六府；正德利用厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。」《书》曰：「劝之以九歌，俾勿壊。」瞽蒙掌九德之歌，以役大师。大司乐奏九徳之歌，九防之舞。由是言之，防舜乐也，谓之九磬之舞，夏禹乐也。九德之歌，得不为九夏乎？宗庙九变之乐，必奏九德之歌，九磬之舞。岂非舜行天道以治人，禹行人道以奉天，而其乐有以相成欤？九夏之乐，以王夏为首，以明王道自禹始故也。王于尸为尊，必北面事之，以其在庙门内，则全于君故也。乃若庙门外，则疑于臣，此王所以先尸也。牲所以奉神，而尸则象神而已，此所以先牲也。王也，尸也，牲也，方宗庙祭祀之时，其出入未始不均也。王则中心无为，以守至正，非有出入也，其出入则以送尸与牲而已。故王出入，令奏王夏，继之以尸出入，令奏肆夏，牲出入，令奏昭夏也。大飨之礼，有施之祭祀者，有施之宾客者。《礼记》「郊血大飨不问卜」，此施之祭祀也。大飨尚腵脩，大飨有四，此施之宾客也。是大飨之礼，非特仁鬼神于幽，亦所以仁宾客于明矣。古人之飨宾，如承大祭，其所异者，特不入牲而已。盖飨鬼神在庙门内，故君子必入牲而亲杀之；既祭飨宾，则在庙门外，其何入牲之有？
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。诏诸侯以弓矢舞。
庶人有主皮之射，而无宾射、燕射；士有宾射、燕射，而无大射。大射惟王于诸侯为然。盖先王将祭，择士豫焉，为其行同能耦，无以别也，使射而择之。其射也，有大礼焉，故谓之大射。射之为礼，有旌以诏之，有鼓以节之，有扑以戒之，定其位有物，课其功有筭。军旅之事，如斯而已。故传曰：「出则征诛，入则揖让，其义一也。」大射之乐，王出入，大司乐令钟师奏《王夏》，如大祭、大飨之仪，明其大一统也。乃射，令奏《驺虞》，明其乐仁而杀以时也。诏诸侯以弓矢舞，明其择士以观其容也。大祭、大飨，帅国子而舞，
译如果音乐演奏六变，那么天神都会降临，可以对他们行礼了。如果音乐演奏八变，那么地神都会出现，可以对他们行礼了。如果音乐演奏九变，那么人鬼可以对他们行礼了。声音的本源在于日，音律的本源在于辰。所以甲的数是九，乙庚的数是八，丙辛的数是七，丁壬的数是六，戊癸的数是五，这是声音的数。子午的数是九，丑未的数是八，寅申的数是七，卯酉的数是六，辰戌的数是五，巳亥的数是四，这是音律的数。圜钟是卯位的音律，而丁作为它的天干，所以它的音乐是六变。函钟是未位的音律，而乙作为它的天干，所以它的音乐是八变。黄钟是子位的音律，而甲作为它的天干，所以它的音乐是九变。天神凭借阳气上升，最终有用来降下并礼拜它的方式，六变的音乐有用来召唤它的作用。地神凭借阴气隐藏，最终有用来出现并礼拜它的方式，八变的音乐有用来召唤它的作用。人鬼处于阴阳之间，无所不到，最终有用来接引并礼拜它的方式，九变的音乐有用来召唤它的作用。成王制定礼仪创作音乐，使得神祇祖先来到并安乐于此，大概根本就在于此吧。
凡是音乐，用于重大祭祀时，提前悬挂乐器，用声音来检验它。
太师在重大祭祀时，率领盲人乐工登堂唱歌，命令演奏击打拊，堂下吹奏各种乐器，命令演奏鼓。小师在重大祭祀时，登堂唱歌击打拊，堂下吹奏应和鼓，撤去歌声。凡是小祭祀、小乐事，鼓（的演奏）则是太师、小师的职责，没有不是乐事的。大司乐只是总领其大概罢了。小胥端正乐器悬挂的位置：天子四面悬挂，诸侯三面悬挂，卿大夫两面悬挂，士一面悬挂，辨别它们的声调。视了掌管太师的乐器悬挂，那么在重大祭祀时提前悬挂，接着用声音检验它，那就是天子的四面悬挂而已，不是中小祭祀的音乐。怎么证明呢？古时候将要祭祀，散斋七天，宿斋三天，所谓提前十天，率领办事人员占卜日期，接着告诫。重大祭祀提前悬挂，那么悬挂在提前宿斋的时候。只有音乐不能作假，而在宿斋的时候悬挂，其诚意也已经到了极点。接着用声音检验它，那么审察统一以定和谐，也是用来表达其诚意吧？“展声”的“展”与“展牲”的“展”相同。《诗经》说：“确实啊君子，真诚地成就大功。”《尔雅》说：“展，真诚。”由此看来，凡是重大祭祀提前悬挂而检验其声音，其表达诚意的意图可以知道了。先儒认为重大祭祀提前悬挂，那么中小祭祀也包含在内，这是不知道中小祭祀并非都提前十天而告诫。不然，那么提前悬挂检验声音为什么只称重大祭祀呢？
天子出入就命令演奏《王夏》，尸出入就命令演奏《肆夏》，牺牲出入就命令演奏《昭夏》，率领国子跳舞。大飨不进入牺牲，其他都像祭祀一样。春秋《左传》说：“水火金木土谷，叫做六府；端正德行、利用万物、厚养百姓，叫做三事。六府三事，叫做九功。九功的德行，都可以歌唱，叫做九歌。”《尚书》说：“用九歌来劝勉，使他们不要败坏。”瞽蒙掌管九德的歌曲，来役使太师。大司乐演奏九德的歌曲，九磬的舞蹈。由此说来，九磬是舜的音乐，叫做九磬之舞，夏禹的音乐。九德的歌曲，难道不是九夏吗？宗庙九变的音乐，必定演奏九德的歌曲，九磬的舞蹈。难道不是舜实行天道来治理人，禹实行人道来侍奉天，而他们的音乐有相互成就的作用吗？九夏的音乐，以《王夏》为首，以表明王道从禹开始。天子对于尸是尊贵的，必定北面侍奉他，因为他在庙门内，那么完全像君主一样。至于庙门外，那么像臣子，这是天子先于尸的原因。牺牲用来侍奉神，而尸只是象征神，这是先于牺牲的原因。天子、尸、牺牲，在宗庙祭祀的时候，他们的出入没有不均衡的。天子心中无为，以守住至正，没有出入，他的出入只是送尸和牺牲罢了。所以天子出入，命令演奏《王夏》，接着尸出入，命令演奏《肆夏》，牺牲出入，命令演奏《昭夏》。大飨的礼仪，有用于祭祀的，有用于宾客的。《礼记》“郊血大飨不问卜”，这是用于祭祀的。大飨崇尚干肉，大飨有四种，这是用于宾客的。所以大飨的礼仪，不仅是对幽暗中的鬼神仁爱，也是对光明中的宾客仁爱。古人宴请宾客，如同承奉大祭，不同的只是不进入牺牲罢了。大概宴请鬼神在庙门内，所以君子必定进入牺牲而亲自宰杀；既祭之后宴请宾客，那么在庙门外，哪里还有进入牺牲的呢？
大射，天子出入，命令演奏《王夏》；等到射箭，命令演奏《驺虞》。告诫诸侯用弓矢跳舞。
庶人有主皮之射，而没有宾射、燕射；士有宾射、燕射，而没有大射。大射只有天子对诸侯是这样。大概先王将要祭祀，选择士人预先参加，因为他们的行为相同能力相当，无法区别，让他们射箭来选择。他们的射箭，有大礼仪，所以称为大射。射箭作为礼仪，有旗帜来告诫，有鼓来节制，有扑击来警戒，确定位置有物品，考核功劳有计数。军旅的事情，就是这样罢了。所以传文说：“出去就征伐诛讨，进来就揖让谦退，其义理是一致的。”大射的音乐，天子出入，大司乐命令钟师演奏《王夏》，如同大祭、大飨的仪节，表明他大一统。等到射箭，命令演奏《驺虞》，表明他仁爱而杀伐合乎时宜。告诫诸侯用弓矢跳舞，表明他选择士人来观察他们的仪容。大祭、大飨，率领国子跳舞，
固大司乐之职也。至于大射之诸侯，非大司乐所得专，特以义诏之，使舞而已。天子揔干而舞，所以乐尸；诸侯执弓矢而舞，所以乐王也。然则王射以《驺虞》，大夫、士之乡射亦以《驺虞》者，乡射询众庶，亦欲官备于天子故也。大射记：「钟人以钟鼓奏《陔夏》。」此奏《王夏》者，奏《王夏》主王出入，言之以钟鼓奏《陔夏》，主射节言之。大射以钟鼓奏《陔夏》，乡射特以鼓奏《陔夏》，何也？曰：君尊故有钟鼓，大夫、士卑，特用鼓而己大司乐所令，言飨不及燕，言射不及宾，奏《驺虞》不及《貍首》，诏诸侯不及大夫者，以大司乐司其大故也。
译这本来是大司乐的职分。至于诸侯举行的大射礼，不是大司乐所能专断的，只是依据礼义来告诫他们，让他们跳舞罢了。天子拿着盾牌跳舞，是为了取悦受祭的尸；诸侯拿着弓箭跳舞，是为了取悦君王。那么，君王射礼用《驺虞》，大夫、士的乡射礼也用《驺虞》，这是因为乡射礼要咨询众庶，也是想要官职完备得像天子那样。《大射仪》记载：“钟人用钟鼓演奏《陔夏》。”这里说演奏《王夏》，是因为演奏《王夏》主要对应君王出入；而说用钟鼓演奏《陔夏》，是从对应射礼节拍的角度来说的。大射礼用钟鼓演奏《陔夏》，乡射礼却只用鼓演奏《陔夏》，为什么呢？回答说：因为君主尊贵，所以有钟鼓；大夫、士地位卑下，所以只用鼓罢了。大司乐所命令的，说到飨礼就不涉及燕礼，说到射礼就不涉及宾礼，说到演奏《驺虞》就不涉及《貍首》，告诫诸侯就不涉及大夫，这是因为大司乐掌管的是大体缘故。
乐书卷四十二
钦定四库全书
乐书卷四十三
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大司乐 乐师
大司乐
王大食三侑皆令奏钟鼓
膳夫掌王之饮食膳羞以养王。王日举鼎十有二物以乐侑食。卒食以乐彻于造。凡此王常食之食，非大食之食也。常食之食以乐侑之，则大食以乐侑之可知矣。公食大夫礼三饭而后侑，则以乐侑食，犹《仪礼》以币侑食也。三侑之乐皆令奏钟鼓，则钟鼓乐之盛也。大食礼之盛也。有盛礼必有盛乐以乐之，非王者以大临物，安足享此礼？成于三而乐亦如之。故王大食则其礼具，三侑则其乐备。王者以乐侑食，岂特乐吾一身为哉？乃所以乐天下也。文王言三皇五帝有劝戒之器，名侑卮；而荀卿有宥坐之器，释者以谓宥与侑同，则知大司乐与膳夫不害字异而实同也。《春秋传》飨醴皆曰宥，与此同意。荀卿以三宥为三臭，误矣。
王师大献则令奏恺乐
风谓之恺风，天地之怒气散焉，故也。王师大献，奏乐谓之恺乐，人之怒气已焉，故也。昔晋文公败楚于城濮，犹且振旅恺以入于晋，况王者亲征之师，大献功于社乎？奏礼乐，有司之事也。大司乐则令之而已。令之者尊，奏之者卑。凡言令者，类皆如此。古者作大事，动大众，必告社而后行。《诗》曰：“乃立冢土，戎丑攸行。”大祀曰“大师宜于社”，是也。及其有功，未必不献焉。大司马若师有功，则恺乐献于社，是也。郑氏谓大献防于祖，赵啇诘之，不亦宜乎？
凡日月食，四镇、五岳崩，大傀异，诸侯薨，令去乐。大札、大凶、大烖，大臣死，凡国之大忧，令弛县。
忧之日短，则去乐而已；忧之日长，则令弛县焉。凡日月食，天变之见于象者也。若《春秋》书日食三十六之类是已。四镇五岳崩，地变之见于形者也。若《春秋》书沙鹿、梁山崩之类是已。大傀异烖，人鬼之为恠异者也，与老子所谓“其鬼不神”者异矣。大札若厉疫而死是也。大灾若齐大灾是也。凡国之大忧，若国有大故是也。大宗伯之职，以凶礼哀邦国之忧，以防礼哀死亡，以荒礼哀凶札。礼之所哀，则乐之所当弛也。然则膳夫大防、大荒、大札，天也有烖，邦有大故，则不举。司服大札、大荒、大灾素服，与此不同者，盖先王吉凶与民同患，忧乐以天下。其忧以天下也，大则去乐，小则弛县，及其极也，又素服不举焉。素服则以防礼处之，饰乎其外而已。不举则减常膳，彻乐县，岂特饰外而已哉？故素服止于大荒、大札、大灾而不举，又及于大防、大故也。《曲礼》曰：“大夫无故不彻县。”此言弛县者，弛则存而不用，彻则屏而去之。岂特不用乎？弛县与大夫彻县异，去乐与叔弓卒去乐同。
凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。
昔顔渊问为邦，孔子对以乐则韶舞，放郑声之淫者。盖乐声有四：慢则不肃，不若凶之不善；凶则不善，不若过之不中；过则不中，不若淫之不正。为邦以礼乐为急，乐以放郑声为先。故建国所禁之声，其序如此。《乐记》曰：「凡奸声感人，而逆气应之，逆气成象，而淫乐兴焉；正声感人，而顺气应之，顺气成象，而和乐兴焉。」淫乐则多哇之郑也，和乐则中正之雅也。先王建国，不先禁淫乐，则郑声得以乱雅矣。古之人将欲▯善，必先遏恶；将欲存诚，必先闲邪。意亦类此。然礼乐之道同归，故《曲礼》论安民之礼，以毋不敬为先；《周官》论建国之乐，以禁四声为先。
大防涖廞乐器，及葬藏乐器，亦如之。
古者居防，以哀为主，而葬亦如之。故哭则不歌，哀则不乐，人情之常也。大防涖廞，乐器及葬，而藏亦如之。因人情为之节文，故也。防礼之于乐器，涖之在大司乐，帅之在大师，而小师则与之而已。大师不言乐器，葬奉而藏之，以笙师见之也。
乐师
乐师掌国学之政，以教国子小舞。
学记曰：「家有塾，党有庠，术有序，所谓设庠序以教于邑也。国有学，所谓立大学以教于国也。」盖有
译乐书卷四十二
钦定四库全书
乐书卷四十三
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大司乐 乐师
大司乐
君王举行盛大的饮食礼仪时，三次劝食都命令演奏钟鼓。
膳夫掌管君王的饮食，用精美的食物来奉养君王。君王日常进食，用十二种鼎烹煮食物，并用音乐来劝食。进食完毕后，用音乐撤去食具送到厨下。凡是这些君王日常饮食，并非盛大饮食的规格。日常饮食尚且用音乐劝食，那么盛大饮食用音乐劝食就可以推知了。《公食大夫礼》中，吃三顿饭之后才劝食，那么用音乐劝食，就如同《仪礼》中用币帛劝食一样。三次劝食的音乐都命令演奏钟鼓，可见钟鼓是音乐中盛大的。盛大饮食的礼仪也是盛大的。有盛大的礼仪，必定有盛大的音乐来配合，如果不是君王以尊大之姿临御万物，哪里配得上享受这样的礼仪呢？礼仪成就于三次劝食，音乐也如此。所以君王盛大饮食时，礼仪完备；三次劝食时，音乐齐备。君王用音乐劝食，难道只是为了取悦自己一个人吗？这是为了取悦天下人。文王曾说三皇五帝有劝戒的器具，名叫侑卮；而荀子有宥坐之器，解释者认为宥与侑相同，由此可知大司乐与膳夫虽然用字不同，但实质相同。《春秋传》中飨宴和醴酒都称为宥，与此意思相同。荀子把三宥当作三臭，是错误的。
君王军队举行大献祭时，就命令演奏恺乐。
风称为恺风，天地间的怒气因此消散，所以如此。君王军队举行大献祭，演奏的音乐称为恺乐，人们的怒气因此平息，所以如此。从前晋文公在城濮击败楚国，尚且整顿军队奏恺乐进入晋国，何况是君王亲自征讨的军队，在社坛大献功劳呢？演奏礼乐，是有司的职责。大司乐只是命令他们罢了。命令的人尊贵，演奏的人卑下。凡是说“令”的，大体都这样。古代做大事，动员大众，必定先告祭社神然后行动。《诗经》说：“于是设立社神，军队由此出发。”大祭祀称为“大师宜于社”，就是这个意思。等到有了功劳，未必不献祭。大司马如果军队有功，就奏恺乐在社坛献祭，就是这个意思。郑氏说大献祭防止在祖庙，赵啇诘问这件事，不是很恰当吗？
凡是日食、月食，四镇、五岳崩塌，出现大的怪异灾异，诸侯去世，就命令撤去音乐。发生大瘟疫、大饥荒、大火灾，大臣去世，凡是国家的大忧患，就命令放松悬挂的乐器。
忧患的日子短，就撤去音乐罢了；忧患的日子长，就命令放松悬挂的乐器。凡是日食、月食，是天象上显现的天变。就像《春秋》记载日食三十六次之类一样。四镇五岳崩塌，是地形上显现的地变。就像《春秋》记载沙鹿、梁山崩塌之类一样。大的怪异灾异，是人鬼制造的怪异现象，与老子所说的“其鬼不神”不同。大瘟疫就像疫病致死一样。大灾就像齐国的大灾一样。凡是国家的大忧患，就像国家有大变故一样。大宗伯的职责，用凶礼哀悼邦国的忧患，用防礼哀悼死亡，用荒礼哀悼饥荒瘟疫。礼仪所哀悼的，就是音乐所应当放松的。那么膳夫在大防、大荒、大札，天有灾异，邦国有大变故时，就不进献食物。司服在大札、大荒、大灾时穿素服，这与这里不同，大概是因为先王与百姓同患吉凶，忧乐关乎天下。他的忧患关乎天下，大的就撤去音乐，小的就放松悬挂的乐器，到了极点，又穿素服不进献食物。穿素服是用防礼来处理，只是修饰外表罢了。不进献食物则是减少日常膳食，撤去悬挂的乐器，难道只是修饰外表吗？所以穿素服只限于大荒、大札、大灾，而不进献食物，又涉及到大防、大变故。《曲礼》说：“大夫没有缘故不撤去悬挂的乐器。”这里说放松悬挂乐器，放松是保留而不用，撤去是摒弃而除去。难道只是不用吗？放松悬挂乐器与大夫撤去悬挂乐器不同，撤去音乐与叔弓去世撤去音乐相同。
凡是建立国家，禁止淫声、过声、凶声、慢声。
从前颜渊问如何治理国家，孔子回答用《韶》乐和《舞》，放逐郑声的淫靡。大概音乐的声音有四种：慢声不严肃，不如凶声的不善；凶声不善，不如过声的不中；过声不中，不如淫声的不正。治理国家以礼乐为急，音乐以放逐郑声为先。所以建国所禁止的声音，顺序就是这样。《乐记》说：“凡是奸邪的声音感动人，逆气就回应它，逆气形成气象，淫乐就兴起；正声感动人，顺气就回应它，顺气形成气象，和乐就兴起。”淫乐就是多哇的郑声，和乐就是中正的雅乐。先王建立国家，如果不先禁止淫乐，那么郑声就会扰乱雅乐了。古代人想要行善，必定先遏制恶；想要存诚，必定先防范邪。意思也类似这样。然而礼乐的道理同归，所以《曲礼》论述安民的礼仪，以无不敬为先；《周官》论述建国的音乐，以禁止四种声音为先。
大防时莅临陈列乐器，以及下葬时收藏乐器，也是这样。
古代居丧，以哀痛为主，下葬也是这样。所以哭泣时不唱歌，哀痛时不奏乐，这是人情的常理。大防时莅临陈列乐器，以及下葬时收藏乐器也是这样。因为顺应人情而制定节文，所以如此。防礼对于乐器，莅临在大司乐，率领在大师，而小师只是参与罢了。大师不提及乐器，下葬时捧着收藏，从笙师那里可以看出。
乐师
乐师掌管国学的事务，用来教导国子小舞。
《学记》说：“家有塾，党有庠，术有序，这就是在乡邑设立庠序进行教育。国有学，这就是在国都设立大学进行教育。”大概有