皇极经世书卷十四　　　　宋　卲雍撰

皇极经世书卷十四　　　　宋　卲雍撰

观物外篇下太极一也，不动生二。二则神也。神生数，数生象，象生噐。太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则噐。噐之变，复归于神也。

心为太极又曰道为太极太极，道之极也。太▯，道之▯也。太素，色之本也。太一，数之始也。太初，事之初也。其成功则一也。元有二，有生天地之始，太极也；有万物之中，各有始者，生之本也。万物各有太极、两仪、四象、八卦之次，亦有古今之象。隂阳分而生二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物。故二仪生天地之类，四象定天地之体，四象生八卦之类，八卦定日月之体，八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者，生之序也；体者，象之交也。推类者必本乎生，观体者必由乎象。生则未来而逆推，象则既成而顺观。是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以往，物焉逃哉？天变时，而地应物时，则隂变而阳应物，则阳变而隂应。故时可逆知，物必顺成。是以阳迎而隂随，隂逆而阳顺。本一气也，生则为阳，消则为隂。故二者一而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子，夫得妇而家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。语其体，则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也。一隂一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一隂一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。阳者，道之用；隂者，道之体。阳用隂，隂用阳。以阳为用，则尊隂；以隂为用，则尊阳也。隂几于道，故以况道也。阳尊而神尊，故役物；神故藏用。是以道生天地万物而不自见也。万物亦取法乎道也。隂对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物生死主于阳，则归之于一也。自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也，降者消也。故阳生于下而隂生于上，是以万物皆反生。隂生阳，阳生隂，隂复生阳，阳复生隂，是以循环而无穷也。性非体不成，体非性不生。阳以隂为体，隂以阳为性。动者性也，静者体也。在天则阳动而隂静，在地则阳静而隂动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而隂疾也【更详之】阳不能独立，必得隂而后立，故阳以隂为基。隂不能自见，必待阳而后见，故隂以阳为唱。阳知其始而享其成，隂効其法而终其用。阳能知，而隂不能知；阳能见，而隂不能见。也能知能见者为有，故阳性有，而隂性无也。阳有所不徧，而隂无所不徧也。阳有去，而隂常居也。无不徧而常居者为实，故阳体虚，而隂体实也。阳之类，圆；成形则方。隂之类，方；成形则圆。

隂事太半葢阳一而隂二也阳主辟而出隂主翕而入春阳得权，故多旱；秋隂得权，故多雨。冬至之子，中隂之极；春分之卯，中阳之中；夏至之午，中阳之极；秋分之酉，中隂之中。凡三百六十，中分之则一百八十。此二至二分相去之数也。二至相去，东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。朔易以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。东赤，南白，西黄，北黑，此正色也。验之于晓、午、暮、夜之时，可见之矣。天地之气，运北而南则治，南而北则乱。乱久则复北而南矣。天道人事，皆然。推之歴代，可见消长之理也。天地之本，其起于中乎？是以乾坤屡变，而不离乎中。人居天地之中心，居人之中。日中则盛，月中则盈。故君子贵中也。

生者性天也成者形地也得天气者动得地气者静天以气为主体，为次；地以体为主，气为次。在天在地者，亦如之。天主用地主体，圣人主用百姓主体，故日用而不知。显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。或问：“显诸仁，藏诸用。”曰：“若日月之照临，四时之成嵗，是显诸仁也。其度数之然而不知其所以然，是藏诸用也。天之象类，则可得而推；如其神用，则不可得而测也。天以理尽，而不可以形尽。浑天之术，以形尽天，可乎？倚葢之説，昆仑四垂而为海，推之理则不然。夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？”天圆而地方，天南高而北下，是以望之如倚葢焉。地东南下，西北高，是以东南多水，西北多山也。天覆地，地载天，天地相函，故天上有地，地上有天。天之阳在南，故日处之地刚；在北，故山处之。所以地高西北，天高东南也。天之阳在南，而隂在北；地之隂在南，而阳在北；人之阳在上，而隂在下。既交，则阳下而隂上。极南大暑，极北大寒，故南融而北结，万物之死地也。夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生也。天浑浑于上，而不可测也。故观斗数以占天也。斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅。星以寅为昼也。斗有七星，是以昼不过乎七分也【更详之】天行所以为昼夜，日行所以为寒暑。夏浅，冬深，天地之交也。左旋，右行，天日之交也。日，朝在东，夕在西，随天之行也。夏在北，冬在南，随天之交也。天一周，而超一星，应日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，应日之交也。冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至之日。阳主舒长，隂主惨急。日入盈度，隂从于阳；日入缩度，阳从于隂日行阳度则盈，行隂度则缩，賔主之道也。月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之道也。日以迟为进，月以疾为退。日月一防而加半日，减半日，是以为閠余也。日一大运而进六日，月一大运而退六日，是以为閠差也。一嵗之閠，六隂六阳，三年三十六日，故三年一閠；五年六十日，故五年▯閠。尧典》朞三百六旬有六日，夫日之余盈也，六；则月之余缩也，亦六。若去日月之余十二，则有三百五十四，乃日行之数。以十二除之，则得二十九日。阳消则生隂，故日下而月西出也。隂盛则敌阳，故日望而月东出也。天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为妇，故日东出，月西生也。日月之相食，数之交也。日望月，则月食；月掩日，则日食。犹水火之相尅也。是以君子用智，小人用力。

月体本黑受日之光故白日入地中搆精之象也日随天而转，月随日而行，星随月而见，故星法月，月法日，日法天，天半明半晦，半盈半缩，月半盈半亏，星半动半静，隂阳之义也。天昼夜常见，日见于昼，月见于夜而半不见，星半见于夜，贵贱之等也。月昼可见也，故为阳中之隂；星夜可见也，故为隂中之阳。阳中有隂，隂中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也。阳中之隂，月也，以其阳之类，故能见于昼。隂中之阳，星也，所以见于夜。隂中之隂，辰也，天壤也。辰▯十二日，月交防谓之辰。辰，天之体也。天之体，无物之气也。辰至日为生日，至辰为用。葢顺为生，而逆为用也。星为日余，辰为月余。星之至微，如尘沙者，陨而为堆阜。天竒而地耦，是以占天文者观星而已，察地理者观山水而已。观星而天体见矣，观山水而地体见矣。天体容物，地体负物，是故体几于道也。日月星辰，共为天；水火土石，共为地；耳目鼻口，共为首；髓血筋骨，共为身。此乃五之数也。天有五辰，日、月、星辰，与天而为五。地有五行，金、木、水、火，与土而为五。五行之木，万物之类也。五行之金，出乎石也。故水、火、土、石，不及金、木。金、木生其间也。阳中阳，日也；阳中隂，月也；隂中阳，星也；隂中隂，辰也；柔中柔，水也；柔中刚，火也；刚中柔，土也；刚中刚，石也。夫四象在错综而用之：日月，天之隂阳；水火，地之隂阳；星辰，天之刚柔；土石，地之刚柔。天之阳在东南，日月居之；地之隂在西北，火石处之。天以刚为德，故柔者不见；地以柔为体，故刚者不主。是以震，天之隂也；巽，地之阳也。地隂也有阳，而隂效之，故至隂者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已，是以地上皆有质之物，隂伏阳而形质生，阳伏隂而性情生，是以阳生隂，隂生阳，阳尅隂，隂尅阳，阳之不可伏者不见于地，隂之不可尅者不见于天，伏阳之少者其体必柔，是以畏阳而为阳所用，伏阳之多者其体必刚，是以御阳而为隂所用，故水火动而随阳，土石静而随隂也【一説云，隂效阳而能伏，是以辰在天，而地之四物皆有所欠也】阳生隂，故水先成；隂生阳，故火后成。隂阳相生也，体性相湏也。是以阳去则隂竭，隂尽则阳灭。火以性为主体，次之水以体为主，性次之。天火，无体之火也；地火，有体之火也。火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。

火生于无水生于有海潮者，地之喘息也。所以应月者，从其类也。

灯之明暗之境日月之象也水者，火之地；火者，水之气。黒者，白之地；寒者，暑之地。月者，日之影也。情者，性之影也。隂者，阳之影；鬼者，人之影也。

明则有日月幽则有鬼神鬼神者，无形而有用，其情状可得而知也。于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实顔色，皆鬼神之所为也。福善祸滛，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速，不行而至，任之者谁邪？皆鬼神之情状也。天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也。与鬼神之情状同。以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。

天地生万物圣人生万民生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。动物自首生，植物自根生。自首生命在首；自根生命在根。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。故变之与应，常反对也。有变则必有应也。故变于内者，应于外；变于外者，应于内；变于下者，应于上；变于上者，应于下也。天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，月防于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草。心肺之相联，肝胆之相属，无它，变应之道也。阳交于隂，而生蹄角之类也；刚交于柔，而生根荄之类也；隂交于阳，而生羽翼之类也；柔交于刚，而生枝榦之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物之类，不过是矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。水之物无异乎陆之物，各有寒热之性。大较则陆为阳中之隂，而水为隂中之阳。陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故，巨于陆者，必细于水；巨于水者，必细于陆也。水之族，以隂为主，阳次之；陆之类，以阳为主，隂次之。故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类者，▯蠏鹅鳬之类是也。鱼在于水，则生；离则死。交与不交之谓也。

鱼者水之族也虫者风之族也风类水类小大相反在水者不瞑，在风者瞑。走之类，上睫接下；飞之类，下睫接上。类使之然也。在水而鳞鬛飞之类也，▯獭之类，走之类也。飞之类，喜风而敏于飞；上走之类，喜土而利于走。下飞之走，鸡鳬之类是也；走之飞，龙马之属是也。马牛皆隂类，细分之，则马为阳，而牛为隂。鹰雕之类，食生；而鸡鳬之类，不专食生。虎豹之类，食生；而猫犬之类，食生，又食谷。以类推之，从可知矣。虎豹之毛，犹草也；鹰鹯之羽，犹木也。草伏之兽，毛如草之茎；林栖之鸟，羽如林之叶。类使之然也。禽虫之卵，果谷之类也。谷之类，多子；虫之类，亦然。蚕之类，今嵗蛾而子，来嵗则子而蚕。芜菁之类，今嵗根而苖，来嵗则苖而子。

木者星之子是以果实象也木之支榦，土石之所成，所以不易；叶花水火之所盛，故变而易也。叶，隂也；华，实，阳也。枝叶耎，而根榦坚也。木之坚，非雷不能震；草之柔，非露不能润。

草类之细入于坤水之木，珊瑚之类是也；石之花，监法之类是也。龙能大，能小，然亦有制之者。受制于隂阳之气，得时则能变化，变变则不能也。有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一嵗之物，有十嵗之物，至于百千万，皆有之。天地亦物也，亦有数焉。雀，三年之物；马，三十年之物。凡飞走之物，皆可以数推。人，百有二十年之物。人，为万物之灵，寄类于走走隂也，故百有二十。人寓形于走类，何也？走类者，地之长子也。动者，体横；植者，体纵。人宜横而反纵也。人之骨巨而体繁，木之榦巨而叶繁，应天地之数也。飞者有翅，走者有趾。人之两手，翅也；两足，趾也。飞者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飞走也，故最贵于万物也。天六地四。天以气为质，而以神为神；地以质为质，而以气为神。唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能得其一。无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣，可不贵之哉？人之四支各有脉也。一脉三部，一部三候，以应天数也。身，地也，本乎静，所以能动者，气血使之然也。水在人之身为血，土在人之身为肉。日为心，月为胆，星为脾，辰为肾藏也。石为肺，土为肝，火为胃，水为膀胱府也。天地并行，则藏府配四藏。天也，四府地也。藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，则配为八卦。体必交而后生，故阳与刚交而生心、肺；阳与柔交而生肝、胆；柔与隂交而生肾与膀胱；刚与隂交而生脾、胃。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生体，膀胱生血。故干为心，兊为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，頥为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒悬，何也？草木者，地之本体也。人与草木反生，是以倒悬也。口目横而鼻耳纵，何也？体必交也。故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。目、口凸而耳、鼻窍窍者，受臭嗅气物，或不能闭之；凸者，视色、别味物，则能闭之也。四者虽象于一，而各备其四矣。鼻之气，目见之，口之言，耳闻之，以类应也。胆与肾同隂，心与脾同阳。心主目，脾主鼻。素问》肺主皮毛，心脉脾肉，肝筯肾骨，上而下，外而内也。心血肾骨交法也，交即用也。心藏神，肾藏精，脾藏防，胆藏魄。胃受物而化之，传气于肺，▯血于肝，而▯水谷于脬肠矣。神者，人之主。将寐，在脾；熟寐，在肾；将寤，在胆【又言在肝】正寤，在心。天之神栖乎日，人之神栖乎目。人之神，寤则栖心，寐则栖肾。所以象天，此昼夜之道也。天地之大，寤在夏人之神，则存于心。神统于心，气统于肾，行统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。气一而已，主之者干也。神亦一而已，乗气而变化，能出入于有无、死生之间，无方而不测者也。潜天潜地，不行而至，不为隂阳所摄者，神也。出入有无，死生者，道也。神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。所以造物者，神也。神不死，所更者四时也。所以造人者，神人也。神亦不死。假如一木结实而种之，又成是木而结是实，木非旧木也。此木之神不二也。此实生生之理也【造物一作造万物，神人一无人字】

气者神之宅也体者气之宅也形可分神不可分精气为物，形也；游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也；游魂为变，用也。气形盛，则魂魄盛；气形衰，则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止。故形在，则魄存；形化，则魄散。见气变而形化。人得中和之气，则刚柔均。阳多则偏刚，隂多则偏柔。气则养性，性则乗气。故气存则性存，性动则气动也。神无方，而性有质。

有形则有体有性则有用心性，而胆情；阳性，而隂情。性神，而情鬼。发于性，则见于情；发于情，则见于色。以类而应也。天使我有是，之谓命；命之在，我之谓性；性之在，物之谓理。理穷而后知性，性尽而后知命，知而后至。

人之类备乎万物之性人之贵，兼乎万类；自重而得其贵，所以能用万类。已配天地，谓之人。唯仁者，其可谓之人矣。人之神，则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！人之精神，贵藏而用之。苟衒于外，则鲜有不败者。如利刃，物来则剸之。若恃刃之利，而求割乎物，则刃与物俱伤矣。精义入神，以致用也。不精义，则不能入神；不能入神，则不能致用也。无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于宻。心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。人心当如止水，则定；定则静；静则明。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。诚者，主性之具，无端无方者也。资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也；自明诚，学也。至理之学，非至诚则不至。物理之学，或有所不通，不可以强通。虽通，则有我。有我，则失理而入于术矣。言发于真诚，则心不劳而逸，久久而信之。作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。天地日月，悠久而已。故人当存乎逺，不可见其近。智数或能施于一朝，葢有时而穷。惟至诚与天地同久，天地无则，至诚可息；茍天地不能无则，至诚亦不息也。为学养心，患在不由直道，去利欲。由直道，任至诚，则无所不通。天地之道，直而已，当以求之。若用智数，由迳以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦难乎？人必内重，内重则外轻。茍内轻，必外重。好利、好名，无所不至。

义重则内重利重则外重凡处失在得之先，则得亦不喜；若处得在失之先，则失难处矣。必至于陨获。天下之事，皆以道致之，则休戚不能至矣。事无大小，皆有道在其间。能安分，则谓之道；不能安分，谓之非道。人之为道，当至于鬼神不能窥处，是为至矣。凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也【又云：思虑一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎独】人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之矣；积恶而隂多，鬼弗畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

循理则为常理之外则为异矣能循天理动者造化在我也天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？得天理者，不独润身，亦能润心；不独润心，至于性命，亦润。君子之学，以润身为本，其治人、应物，皆余事也。一国，一家，一身，皆同能。处一身，则能处一家；能处一家，则能处一国；能处一国，则能处天下。心为身本，身为家本，家为国本，国为天下本。心能运身，茍心所不欲，身能行乎？君子处▯亩，则行▯亩之事；居庙堂，则行庙堂之事。故无入不自得。变从时，而便天下之事，不失礼之大经；变从时，而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。敛天下之智为智，敛天下之善为善，则广矣。自用则小，人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤。虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。人必有德噐，然后喜怒皆不妄为。卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。无徳者，责人，怨人，易满，满则止也。人贵有徳，小人有才者，有之矣。故才不可恃，徳不可无。经纶天地之谓才，逺举必至之谓志，并包含容之谓量。剸割者，才力也；明辨者，智识也；寛▯者，德器也。三者不可阙一。人茍用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有深浅也【又云：凡人用心者，必有所得，只是有多寡】

事必量力量力故能久圣人利物而无我易地而处则无我也不我物则能物物以物喜，物以物悲，物此发而中节也。

人智强则物智弱夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱；无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也！一弓非有强弱者，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相譲，则均得食矣；相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜。知此，则天下之事皆如是也。

金须百链然后精人亦如此今有人登两台，两台皆等，则不见其高；一台高，然后知其卑下者也。室中造车，天下可行，轨辙合故也。茍顺义理，合人情，日月所照，皆可行也。

所行之路不可不寛寛则少碍能医人，能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。良药不可以离手，善言不可以离口。大羮可和，▯酒可漓，则是造化亦可和、可漓也。自然而然者，天也。唯圣人能索之。效法者，人也。若时行时止，虽人也，亦天也。人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋，而皆可则，事成而吉也。事无巨细，皆有天人之理。脩身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也。行险侥幸，是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也。强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。天之孽，十之一，犹可违；人之孽，十之九，不可逭。

天道之变王道之权也为治之道，必通其变，不可以胶柱。犹春之时，不可行冬之令也。用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强，名正，天时顺，地利得，然后可举。

天时地理人事三者知之不易学以人事为大，今之经典，古之人事也。

学不际天人不足以谓之学学不至于乐不可谓之学记问之学未足以为事业凡人为学失于自主张太过学在不止故王通云没身而已皇极经世书卷十四<子部,术数类,数学之属,皇极经世索隐》>钦定四库全书　　　　　子部七提要：术数类一【数学之属】皇极经世索隠》二卷臣等谨案皇极经世索隠二卷，宋张行成撰。行成字文饶，一作子饶，临卭人，始末不甚可考。其进所着易説七种表称，自成都府路提辖司干办公事丐祠而归。玉海称乾道二年六月，以行成进易可采，除直徽猷阁。汪应辰玉山集有论邓深按知潼川府张行成状，殆由直阁出守欤？此编即所进七书之一。朱彞尊经义考注云未见，今见永乐大典中者，别载序文、总要及机要二图，而所解观物诸篇，乃散缀于邵伯温解各段之下，盖割裂分附，殊失其旧。今摘录叙次以还其原，第遂复为完书。邵子数学源出陈搏，于羲文周孔之易理截然异途，故尝以其术授程子，而程子不受。朱子亦称为易外别传，非専门研究其説者不能得其端绪。儒者或引其书以解易，或引易以解其书，适以相淆，不足以相发明也。行成于邵子之学用力颇深，以伯温之解于象数未详，复为推衍其意义，故曰索隠。于邵子一家之言，亦可谓有所发挥矣。宋史艺文志作一卷，考行成进书原表自称二卷，宋史显为字误，今以原表为据，厘为二卷云。乾隆四十六年九月恭校上。总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官【臣】陆　费　墀张行成皇极经世索隐原序先天者，伏羲之易也。后天者，文王之易也。太元者，子云之易，后天之匹也。皇极经世者，康节之易，先天之嗣也。观物篇立言广大，措意精微，如繋辞然。稽之以理，既无不通；参之以数，亦无不合。经世之数，元防运世，主之天而地也。观物之数，声音律吕，主之地而物也。夫天之运行，有一十二万九千六百之年；地之生化，有一十三万八千二百四十之物；物之动植，有一十二万二千八百八十之数。先生之书，不过万一千六百余言，而天地之物之象之数之理，否泰消长，损益因革其间，罔不包罗。自六经以来，诸子百家之作，原道析理，未有如此之简要也。先生之子尝为叙述，而象数未详，輙索其隐，以俟同志。

钦定四库全书皇极经世索隐》卷上宋张行成撰《经世观物总要》先生之书，名《皇极经世》，总十二卷，分为观物六十二篇。以元经防，以防经运，以运经世。六卷三十四篇者，日月运行之变数，是为歴数也。声音律吕相唱和，四卷一十六篇者，日月星辰水火土石之变化数，是为律数也。如《易》之有上下经六十四卦也。余二卷十二篇之文，所以畅二数之义，如《易》之有繋辞也。上五十篇，数象浩大，义理奥深，骤而观之，未易窥测，则茫乎十二篇之文，莫知其▯归矣。今各总括大要，冠诸索隐之首，庻防学者得其门而入云。

皇极经世机要图日【元】甲【一】月【防】子一星【运三十】辰【世三百六十】▯月丑二星【六十】辰【七百二十】▯月寅三星【九十】辰【一千八十】▯开物【星之巳七十六】月卯四星【一百二十】辰【一千四百四十】▯月辰五星【一百五十】辰【一千八百】▯月　巳六　　星【一百八十】辰【二千一百六十】▯　【唐虞始星之癸一百八十辰二千一百五十七】月　午七　　星【二百一十】辰【二千五百二十】▯【夏商周秦两汉三国两晋一十六国南北朝隋唐五代宋】月　未八　　星【二百四十】辰【二千八百八十】▯月申九星【二百七十】辰【三千二百四十】▯月酉十星【三百】辰【三千六百】▯月　戌十一　星【三百三十】辰【三千九百六十】▯　闭物【星之戊三百十五】月　亥十二　星【三百六十】辰【四千三百二十】▯右总元防运世之数，易所谓天地之数也。日为元，一甲主一元；月为防，自子至亥，分十二防；星为运，自甲至癸，凡三周，得三十运为一防。十二防则自甲至癸，三十六周，得三百六十运而为一元。辰为世，自子至亥，一周得十二世为一运；三十周，三百六十世为一防；三百六十周，四千三百二十世为一元。三十年为一世，则一运得三百六十年，一防得一万八百年，一元得一十二万九千六百年。天地之数，体一用三。元之用至世，故以元经防，书至世而止；防之用至年，故以防经运，始书年。运之用至月，而以运经世，不书月者，省文以藏用。于尧舜禹三书正月，五代末再书正月，余月则间一书之，以示义也。防之用虽止于年，然防之比元，皆以月当年，故防经运之数，于尧舜禹亦三书正月，与运经世同，以示用起于寅也。以元经防其数，自冬至而起，至大雪末而终。总一元有十二防，三百六十运，四千三百二十世。一元在大化中，犹一年；防当月，运当日，世当时也。以防经运其数，自开物于寅之半而始，至闭物于戍之半而终。总八防二百四十运，二千八百八十世，八万六千四百年。自冬至日甲月子星甲辰子起，凡二防半，七十五运，九百世，二万七千年而开物。及闭物后，有一防半，四十五运，五百四十世，一万六千二百年，而一元之数终矣。以运经世，其数始于月防己之六星，运癸之百八十辰，世未之二千一百五十六，甲辰年，尧即位，至五代周恭帝末，凡三千三百一十六年。

律吕声音机要图正声　　　　　　正音一【多可个舌禾火化八】音【古甲九癸□□近揆】声【开，宰，爱○囬，每退○】一【坤，巧，邱，弃□□，干，蚪】二【良，两向○光，广况○】音【黒，花，香，血，黄，华，雄，贤】声【丁井亘○兄永莹○】二【五瓦仰□吾牙月尧】三【干典旦○元犬半○】音【安亚乙一□爻王寅】声【臣引艮○君允巽○】三【母马羙米目皃眉民】四【刀早孝岳毛寳报霍】音【夫法□飞父凡□吠】声【牛斗奏六○○○玉】四【武晚□尾文万□未】五【妻子四日衰，○帅骨】音【卜，百，丙，必，歩，白，葡，鼻】声【○○○德▯水贵北】五【普朴品匹旁排平瓶】六【宫，孔，众○龙，甬，用○】音【东，丹，帝■，兊，大，弟■】声【鱼防去○乌虎兎○】六【土贪天■同覃田■】七【心审禁○○○○卜】音【乃妳女■内南年■】声【男坎欠○○○○妾】七【老冷吕■鹿荦离■】八【●●●●●●●●】音【走防足■自在匠■】声【●●●●●●●●】八【草采七■曹才全■】九【●●●●●●●●】音【思三星■寺□象■】声【●●●●●●●●】九【□□□■□□□■】十【●●●●●●●●】音【■山手■■土石■】声【●●●●●●●●】十【■□耳■■□二■】

音【■庄震■■乍□■】

十一【■义赤■■崇辰■】

音【■卓中■■宅直■】

十二【■拆丑■■茶呈■】右律吕声音之数，易所谓万物之数也。十声者，十日也。一声有十六声者，日月星辰互变，一声各成四声也。十二音者，十二辰也。一音有十六音者，水火土石互变，一音各成四音也。十声全数，百六十者，阳刚之体数也。去其无声者四十八，余百一十二，则阳刚之用数也。十二音全数，一百九十二者，隂柔之体数也。去其无音者四十，余百五十二，则阴柔之用数也。以体数相唱和，则声音各得三万七百二十者，动植体数也。以用数相唱和，则声音各得一万七千二十四者，动植用数也。

观物内篇之一物之大者，无若天地。然而亦有所尽也。天之大，隂阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。隂阳尽而四时成焉。刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤【四时者，隂阳之气；四维者，刚柔之形。天地相依，气形相附。是故天当四中，地当四季。若四立之交，则天地共之。天当四方，地当四维。若四隅之交，则天地共之。无非四也。四者，体也；十二者，用也。四中四方，子午邜酉也；四季四维，辰戌丑未四立四隅，寅申己亥也。体四，用三，是为十二。故天有十二防也。四交叠用，是为十六。故地有十六位也。天一地二，乃成二十四而三十二。故干兊离震与坤艮坎巽防，各用十二位，各用十六也。】先生曰：天可以理尽，不可以形尽。不可形尽，故六合之外，圣人存而不论。可以理尽，故立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚也】天生于动者也，地生扵静者也。一动一静，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉。动之极，则隂生焉。一隂一阳，交而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉。静之极，则刚生焉。一刚一柔，交而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太隂；静之小者，谓之少隂。太阳为日，太隂为月，少阳为星，少隂为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣【太极一物，两体一动一静，两也。交者，太极之道。两仪自交，二乃生四矣。隂阳柔刚，四也。交者，天地之用。四象自交，一用成二用，四乃生八矣。日月星辰，水火土石，八也。交者，天地之体。八卦自交，一体成四体，八乃生三十二矣。故经世之位，十六而三十二也。此言太极生天地之初，是为先天也。在易竒画象天，偶画象地，可以辨也。】天有隂阳而同为竒地有柔刚而同为偶，无以辨也。蓍之数有六七八九，乃分四象。六九当为隂阳之变，天之天地亦天地之天也。七八当为刚柔之常，地之天地亦天地之地也。常者体也，体中有用；变者用也，用中有体。离则用息而体壊岂惟用之无用，体亦无用矣。交则体存而用行，岂惟体之有体，用亦有体矣。是故动静既交，而隂阳亦为天，体刚柔亦为地，用也。夫先用后体，因用成体也。天地之变化，则复因体起用矣。故后天之易，揲蓍以求爻，爻备而卦之体成；设卦以藏爻，卦立而爻之用见。其为理一也】日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。

雨风露雷交，而地之化尽之矣【此言天地之体既立，复因体起用而生变化也。经世言四象不取五行者，何也？先天因用成体，而用体天用地也；后天因体起用，而用用地用物也。以用用体，用在体外，如人之用器也；以体用用，用在体内，如器之用物也。是故先天用四象者五也，一在四外，以一包四。天以太极用四象，四象见而太极隐，故以体为用也。后天用五行者九也，五在四内，以四包五。地以四象用五行，五行变而四象居，故以用为用也。先天水火土石配天之日月星辰，后天五行配天之五星，乃星中运动之一类尔，大小之用可知也。后天之易，阳爻用九者，四象兼五行也。三两以倚数，则亦从五矣。是故先天五也，判太极为三元而用乎四象，则为七；后天九也，合四象为冲气而体于五行，则为五也。大衍之数五十者，一二三四五体之五也，五六七八九用之五也，皆三两也。二五合一则用九也】暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交而动，植之应尽之矣【性属阳，气当暑则发舒；情属隂，血遇寒则凝聚。昼动作则形开，夜安肆则体纵。雨润湿，故走者趋下；风飘扬，故飞者腾上。木质刚，故春雷震而生；草质柔，故秋露滋而茂。寒暑，天之隂阳；性情，用之隂阳。昼夜，天之柔刚；形体，用之柔刚。雨风，地之隂阳；走飞，体之隂阳。露雷，地之柔刚；草木，体之柔刚。变化不同，各从其类也】走【属坤】感暑而变者，性之走也【乾坤为否】感寒而变者，情之走也【兊坤为萃】感昼而变者，形之走也【离坤为晋】感夜而变者，体之走也【震坤为豫】飞【属艮】感暑而变者，性之飞也【干艮为遯】感寒而变者，情之飞也【兊艮为咸】感昼而变者，形之飞也【离艮为旅】感夜而变者，体之飞也【震艮为小过】草【属坎】感暑而变者，性之草也【干坎为讼】感寒而变者，情之草也【兊坎为困】感昼而变者，形之草也【离坎为未济】感夜而变者，体之草也【震坎为解】木【属巽】感暑而变者，性之木也【干巽为姤】感寒而变者，情之木也【兊巽为大过】感昼而变者，形之木也【离巽为鼎】感夜而变者，体之木也【震巽为恒】性【属干】应雨而化者，走之性也【乾坤为泰】应风而化者，飞之性也【艮坤为大畜】应露而化者，草之性也【坎干为需】应雷而化者，木之性也【巽干为小畜】情【属兊】应雨而化者，走之情也【坤兊为临】应风而化者，飞之情也【艮兊为损】应露而化者，草之情也【坎兊为节】应雷而化者，木之情也【巽兊为中孚】形【属离】应雨而化者，走之形也【坤离为明夷】应风而化者，飞之形也【艮离为贲】应露而化者，草之形也【坎离为既济】应雷而化者，木之形也【巽离为家人】体【属震】应雨而化者，走之体也【坤震为复】应风而化者，飞之体也【艮震为颐】应露而化者，草之体也【坎震为屯】应雷而化者，木之体也【巽震为益此言天地之体既偹，能起变化之用，以生物物，因之而有感应，亦成体用也。

先天之象由数而生，后天之数由象而见。性情形体，干一兊二，离三震四之序也。是走飞草木，坤一艮二，坎三巽四之序也。此以天地四体而言也。天有四体，是生四变，在物为性情形体之感。四体交而十六变之用，亦有十六，故感亦分十六。地有四体，是生四化，在物为走飞草木之应。四体交而十六化之用，亦有十六，故应亦分十六也。日有日之日，日之月，日之星，日之辰。暑有暑之暑，暑之寒，暑之昼，暑之夜。性有性之性，性之情，性之形，性之体。触类推之，月星辰皆然，是各为十六也。水有水之水，水之火，水之土，水之石。雨有雨之雨，雨之风，雨之露，雨之雷。走有走之走，走之飞，走之草，走之木。触类推之，火土石皆然，亦各为十六也。性情形体者，用也。用非体不立，故天来唱，地感得应而成体。一用遍唱于十六，体尽十六用，而得二百五十六品。虽体用感应共成一物，然以感为主，则干兊离震天之分，当为二百五十六阳也。走飞草木者，体也。体非用不行，故地来和，天应得感而起用。一体遍和于十六，用尽十六体，而得二百五十六品。虽体用感应共成一物，然以应为主，则坤艮坎巽地之分，当为二百五十六隂也。干兊离震之二百五十六，在律吕图则自否至恒者是也。坤艮坎巽之二百五十六，在律吕图则自泰至益者是也。在卦气图止有二百五十六卦，以干兊离震为主，包巽坎艮坤于其中者，统之有宗，用合于一，从乎天也。故是书末篇合走飞木草性情形体之数，尽归之日月星辰而不言水火土石也】性之走善色【色属艮火】情之走善声【声属坤水】形之走善气【气属巽石】体之走善味【味属坎土】性之飞善色情之飞善声，形之飞善气体之飞善味，性之草善色情之草善声，形之草善气体之草善味，性之木善色情之木善声，形之木善气体之木善味，走之性善耳【耳属兊月】飞之性善目【目属干日】草之性善口【口属震辰】木之性善鼻【鼻属离星】走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻，走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻，走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻【性情形体四者之用各主乎一，故其品有等级也。一之中，走飞草木分四体焉，则十六种矣。善色、善声、善味、善气者，以耳目鼻口之用受声色臭味之体也。走飞草木四者之体各主乎一，故其品亦有等级也。一之中，性情形体分四用焉，则十六种矣。善目、善耳、善口、善鼻者，以声色臭味之体供耳目鼻口之用也。人与物虽类不同，而同禀隂阳之气，故性情形体之中有走飞草木之象，声色臭味之欲，圣人所不免焉。

体与物同，故也。用物而不累于物，乃能物物，累物而反役于物，自同一物矣。夫走飞草木之体不同，感暑而变者同为性，感寒而变者同为情，感昼而变者同为形，感夜而变者同为体，所谓体无定用，惟变是用也。性情形体之用不同，应雨而化者同为走，应风而化者同为飞，应露而化者同为草，应雷而化者同为木，所谓用无定体，惟化是体也。走飞草木之体不同，而性皆善色，情皆善声，形皆善气，体皆善味，则以天交乎地，干日合艮火，兊月合坤水，离星合巽石，震辰合坎土也。性情形体之用不同，而走皆善耳，飞皆善目，草皆善口，木皆善鼻，则以地交乎天，坤水合兊月，艮火合干日，坎土合震辰，巽石合离。星也，先天图干夬大有大壮履兊暌归妹同人草离丰旡妄随噬嗑震为日月星辰之交，天之变，十六卦也。坤剥比观谦艮蹇渐师蒙坎涣升蛊井巽水火土石之交，地之化，十六卦也。否萃晋豫遯咸旅小过讼田未济解姤大过鼎恒为天来唱地性情形体之感，天之变物，十六卦也。泰大畜需小畜临损节中孚眀夷贲既济家人复颐屯益为地来和天走飞草木之应，地之化物，十六卦也。六十四者，本卦也。以用于卦气图，则为二百五十六卦；以用于律吕图，则为五百一十二位。一位包四卦，则二千四十八卦矣】夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，飞走草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎【先生曰：惟人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能得其一，无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。惟人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。此一篇言造物之端绪也。太极兼体动静，生隂阳柔刚，以成八卦。八者，天地之体也。用在其中矣。八而八之一卦包八卦，成六十四，而后天地之体用备。故繋辞言包羲始作八卦，而十三卦制作，实有六十四卦在其中也。至文王取八卦之变，离而析之，两两相从，三十二而六十四，以为万物之体用。其变至于四千九十六，则六十四之六十四矣。伏羲先天示易之体，故孔子谓之作八卦。文王后天明易之用，故子云谓之重六爻。经世用二百五十六隂又偶之，得八八之六十四，在乎先后天之间，是为中天之数。故其书始乎帝尧，而名之曰皇极也】

观物内篇之二人之所能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者【坤艮坎巽】万物之体也。目耳鼻口者【干兊离震】万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎▯矣。然则人亦物也，圣亦人也【阳主用故天之暑寒昼夜之变为物之性情形体隂主体故地之雨风露雷之化为物之走飞草木天之唱地则用为用体为体天地皆正地之和天则用为体体为用天地皆反天地相感应用配扵体共成十六物大数则走飞草木四物而已以分系于天地飞走动而属天草木静而属地两仪也动有隂阳飞为阳走为隂静有柔刚木为刚草为柔四象也隂阳自交隂中有阳阳中有隂故飞中有走走中有飞刚柔自交刚中有柔柔中有刚故草中有木木中有草八卦也天地相交隂阳亦有刚柔刚柔亦有隂阳天中有地地中有天乃为十六象也性情形体不可分天之一也走飞草木不可合地之四也物虽有天而主乎地故十六象别为四物人虽有地而主乎天故十六象▯于一人自动植观之动为天而植为地自人物观之人为天而物为地自圣凡观之圣为天而凡为地是故以人对物则人主用而物主体以圣对民则圣主用而民主体先生曰圣人主用百姓主体是也】有一物之物【当世之世数】有十物之物【运之世世之运数】有百物之物【运之运世之防防之世数】有千物之物【运之防防之运世之元元之世数】有万物之物【防之防元之运运之元数】有亿物之物【防之元元之防数】有兆物之物【元之元数】生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人【当世之世数】有十人之人【世之运运之世数】】有百人之人【运之运世之防防之世数】有千人之人【运之防防之运元之世世之元数】有万人之人【防之防元之运运之元数】有亿人之人【元之防防之元数】有兆人之人【元之元数】生一一之人当兆人之人者岂非圣乎【元防运世十六位者地体十六也合为七等者天变盈于七也天地之卦三十二位者人物各七等也一之一一之十一之百一之千元之四数也十之一十之十十之百十之千防之四数也百之一百之十百之百百之千运之四数也千之一千之十千之百千之千世之四数也十六数共为四数一十百千也其用则极于七自千之千当一数至千之一当千数累而上之百十一之三数各増一数则一一当兆数十一当亿数百一当万数而后千一当千数也人与物各有元防运世之数而大小之用不同】是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何【圣人者太极之一也】人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体濳其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也【为穷髙极逺之论者极髙明致广大之学也谓天地可以理尽，则一天地亦足矣。若天地不可以形尽，虽万此寕有足耶？圣人践形，能以一身之眇，同天地之大而不违，不过者穷理故也】凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得而知之，是谓妄知也。以口不可得而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人行妄知、妄言者乎【此一篇言天地万物而归之圣人，盖有天地万物，则有易矣。圣人先觉，既体易于身，乃作易以示人也。孔子曰：「惟天为大，惟尧则之。」孟子曰：「万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。」万物皆备，凡人所同。反身而诚，圣人而已。诚则不妄，逐物者固妄矣。而极髙明者谓天地可过，亦妄也。或疑康节之学近释老，岂未见此论邪】

观物内篇之三易》曰：穷理尽性以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何【或动或静，任性所安，不循天之理者，皆横私其身，不受命者也。命者，天之理也。物理即天理，异观私，达观则公矣。公则道也】是知道为天地之本【太极变八卦】天地为万物之本【八卦变六十四卦】以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦万物。道之道尽之于天矣【太极无体，托之于干】天之道尽之于地矣【干不自用，散之八卦】天地之道尽之于物矣【八而八之，而后曲尽天地之用】天地万物之道尽之于人矣【人在卦为爻，曲尽变通之理】人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰昊天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道。圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道也。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。眀矣【八百六十四变之物数，至于万万极，而同出乎十六数。十六数同出乎九数，九数同出乎真一。六十四卦之变数，至于坤之坤极，而同出乎八卦。八卦同出乎乾坤，乾坤同出乎太极。故曰一道也。昊天应物尽道之用，孔子不作六经，不得同乎昊天矣。夫观物以理而体之以道，万世之民物防之以一身，揆之以一心者，圣人之广大也。经世以中而约之以制，次序皇帝王伯之行事为《易》《诗》《书》《春秋》之损益者，圣人之中庸也。致广大者，太虚容物之体。道中庸者，昊天应物之用。先生之书谓之《经世》《观物》者，以一世之人物，知万世之人物也。其道之理，术之法，莫不皆然】夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊府之四府者，春夏秋冬【四体也】之谓也。隂阳【二用也】升降于其间矣。圣人之四府者，易书诗春秋【四体也】之谓也。礼乐【二用也】汚隆于其间矣【天地万物，体各不遇四，用各不过二，是六而已。易一卦六爻，数必有合乃成十二，则君臣父子夫妇之理也。先天者，原天地未合之初；后天者，要天地已合之后。是故二卦之防合，三百六十以为天之用；而二篇之防合，六十四卦以为物之用也】春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？易为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庻能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉【八卦用六爻，乾坤主之；六爻用四位，坎离主之。是故八卦以六爻为用，六爻以四位为体。文王重六爻所主在乾坤，经世衍四象所主在坎离。四象列于四位，以分八卦之类，则二▯有辨；以统六爻之变，则万物有宗。后天虽以坎离而生万物，先天本以坎离而造天地。故四象为先天先生之书，以四为主者，先天之用体之用也。体防于道，用通于神】

观物内篇之四观春则知易之所存乎？观夏则知书之所存乎？观秋则知诗之所存乎？观冬则知春秋之所存乎？易【当元】之易者【元之元】生生之谓也；易之书者【元之防】生长之谓也；易之诗者【元之运】生收之谓也；易之春秋者【元之世】生藏之谓也。书【当防】之易者【防之元】长生之谓也；书之书者【防之防】长长之谓也；书之诗者【防之运】长收之谓也；书之春秋者【防之世】长藏之谓也。诗【当运】之易者【运之元】收生之谓也；诗之书者【运之防】收长之谓也；诗之诗者【运之运】收收之谓也；诗之春秋者【运之世】收藏之谓也。春秋【当世】之易者【世之元】藏生之谓也；春秋之书者【世之防】藏长之谓也；春秋之诗者【世之运】藏收之谓也；春秋之春秋者【世之世】藏藏之谓也。生生者，修夫意者也；生长者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫数者也；长生者，修夫仁者也；长长者，修夫礼者也；长收者，修夫义者也；长藏者，修夫智者也；收生者，修夫性者也；收长者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫体者也；藏生者，修夫圣者也；藏长者，修夫贤者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫术者也。修夫意者，三皇之谓也；修夫言者，五帝之谓也；修夫象者，三王之谓也；修夫数者，五霸之谓也【天时圣经体则各立，犹元防运世列而辨位，地之四也。易之体用寔统书诗春秋，犹元统防运世，体一用三，天之一也。盖元气发生于春，其中已见万象，夏长秋成冬敛，藏之春为之宗也。一气皆兼四气，此以元而统三气者，四者有体，一者无体，四者之中以一统三，长子代父也。世之士疑先生之论，每事皆四，近乎傅防，盖四者体数也，体必具四，无适不然，特世之所知者外象外数而不知内象、内数，尔外象、外数。寔者物也，内象、内数，虚者理也。天下之象生乎数，而数生乎理。理之所有，象数存焉。匠人作室，必先于虚中立象、计数，然后其成无愆。神者造事，乃不然乎？夫五行者，后天之用，故太元用之。凡天之五星，地之五方，人之五事，无不相配也。四象者，先天之用，故经世用之。凡天之四时，地之四维，人之四徳，无不相配也。先生之论，即文言衍四徳之理，引而申之，触类而长之尔，复何疑邪？然而后天用五行，先天用四象，何也？四象以太极为主，中犹虚也。五行以土为主，中已见也。太极一五也，冲气造大物，天而地也。土者二五也，大物载冲气，地而天也。天而地，自诚而明也；地而天，自明而诚也。成功虽一，先后不同。先天造理，而悟理有必至，故天弗违也。

后天造形，而悟形无常然，故奉天时也。后天之易，为奉时者作，故曰「其衰世之意邪】修夫仁者，有虞之谓也；修夫礼者，有夏之谓也；修夫义者，有啇之谓也；修夫智者，有周之谓也；修夫性者，文王之谓也；修夫情者，武王之谓也；修夫形者，周公之谓也；修夫体者，召公之谓也；修夫圣者，秦穆之谓也；修夫贤者，晋文之谓也；修夫才者，齐桓之谓也；修夫术者，楚庄之谓也【春夏秋冬，四体也。一体包四体，则十六体也。生长收蔵，四用也。一用包四用，则十六用也。易、书、诗、春秋，四体也。以经法天，体中各有体用，则意、言、象、数，仁、义、礼、智、性、情、形、体、圣、贤、才、术者，十六用也。意、言、象、数为总名，其十二实用也。皇帝、王、伯，虞、夏、商、周、文、武、周、召、秦、晋、齐、楚者，十六体也。皇帝、王、伯为总名，其十二实体也。十六而十二者，体用之中又各有体用，四四而四三，以一统三也。在体为四，在用为三，如一时三月与体而四也。是故易之四徳，亨、利、贞不言元者有矣，未有独言元而无亨、利、贞也】皇帝、王霸者，易之体也。虞夏啇周者，书之体也。文武周召者，诗之体也。秦晋齐楚者，春秋之体也【易该皇帝王伯，书该帝王伯，诗该王伯，春秋是伯而已。上得兼下，大能包小也。夫论圣人作经立言，以眀理稽古，以摭实，则皇帝王伯者，易书诗春秋之体也。若以易书诗春秋为圣人之经，以皇帝王伯为圣人之时，则易书诗春秋为体，皇帝王伯为用】意言象数者，易之用也。仁义礼智者，书之用也。性情形体者，诗之用也。圣贤才术者，春秋之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也【易书诗春秋体用各析于四者，体必具四体之体用也】三皇同意而异化【皇有皇之皇，皇之帝，皇之王，皇之伯。则意有意之意，意之言，意之象，意之数。化有化之化，化之教，化之劝，化之率。意言象数，用之体也。以意之意言象数为同意者，体原其所本也。化教劝率，用之用也。以化之化教劝率为异化者，用要其所成也。余三者皆可以类推之矣】五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率【意言象数，易之用】同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为、固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

」其斯之谓与？三皇同仁而异化，五帝同礼而异教【帝有帝之皇帝之帝，帝之王，帝之伯。则礼有礼之仁，礼之礼，礼之义，礼之智。教有教之化，教之教，教之劝，教之率。余可类推】三王同义而异劝，五伯同智而异率【仁礼义智，书之用】同礼而异教者，必以德。以徳教民者，民亦以徳归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也；受人之天下而不为重，若素有之也。若素无、素有者，谓不已无、已有之也。若已无、已有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非已之天下者，其惟五帝乎？是故知能以徳教天下者，天下亦以徳归焉。所以圣人有言曰：「垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」其斯之谓与？三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝【王有王之皇、王之帝、王之王、王之伯，则形有形之性、形之情形之形、形之体；劝有劝之化、劝之教、劝之劝、劝之率，余可类推】五伯同体而异率【性、情形、体、诗之用】同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之。故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之谓也。天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣；能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王邪？以王去贼，安有弑君邪？是故知王者正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。」其斯之谓与？三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率【伯有伯之皇、伯之帝、伯之王、伯之伯，则术有术之圣、术之贤、术之才、术之术；率有率之化、率之教、率之劝、率之率，余可类推。圣、贤、才、术，春秋之用】同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之。故尚争。夫争也者，争夫利者也。取其利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也，犹借夫名焉者，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功；利不以功，居名不以业守，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然，则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过夷狄则逺矣。周之东迁，文武之功徳于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不絶如线，夷狄不敢屠害中原者，犹五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君，其斯之谓与【意则蕴妙理而黙喻，言则宣至理而导达，象则举大要以示典型，数则括庶物以穷名实，仁则覆冐而无邉际，礼则防通而有仪物，义主断制，利在吊伐，智存术畧，渉于机巧，性与生俱，静而自然，情因物感动而相应，形则统其大而善不分，体则判其全而行可择，圣尽天理，贤通人情，才则兴事造业，惟恐不及，术则假名争利，无所不至，意仁性圣，归于任无为皇之道化也，言礼情贤，归于任恩信帝之德教也，象义形才，归于任公正王之功劝也，数智体术，归于任权谋伯之力率也，道则散之于物，德则得之于已，功则志在成务，力则求以胜人，化则不言而信，不令而行，教则信在言前，诚在令外，劝则民乐于赴功，率则人疲于奔命，四者皆有隆杀之等，犹春夏秋冬之次也。

经世以一象变四象者，即一卦变八卦之理，四分而用之尔，故上下相交乃各成三十二也。夫一干歴六支则成六十日，一律歴七声则成八十四调，天地变化，理莫不然】夫意也者，尽物之性也；言也者，尽物之情也；象也者，尽物之形也；数也者，尽物之体也；仁也者，尽人之圣也；礼也者，尽人之贤也；义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也。尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之徳，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力，尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率【意言象数尽物之性情形体者易与诗所主在言，为经之用。元与运皆为阳数，其类同在声，同为清，在音同为辟。如日之五竒自然，与辰之六竒相配也。阳本用也，而为道德功力，则体也。尽物者物亦体也。盖用以成体，故天统乎体。所谓用无定体，惟化是体也。仁义礼智，尽人之圣贤才术者，书与春秋所主在事，为经之体。防与世皆为隂数，其类同在声，同为浊，在音同为翕。如日之五偶自然，与辰之六偶相配也。隂本体也，而为化教劝率则用也。尽人者人亦用也。盖体以起用，故地分乎用。所为体无定用，惟变是用也。夫四之数竒偶各相从，是二而已。若论体一用三，则统于一也。如元亨利贞之四德，或别而立体，或通而致用，未尝执滞也】道德功力者，存乎体者也。化教劝率者，存乎用者也【皇帝王伯，体用各防于一者，用必合一用之体用也】体用之间有变存焉者，圣人之业也【别而四之，易为皇，书为帝，诗为王，春秋为伯。又别而十六之，各有皇帝王伯有体有用，则三十二也。十六之中，用意仁性圣为道化者同为皇，用言礼情贤为徳教者同为帝，用象义形才为功劝者同为王，用数智体术为力率者同为伯，是四而已。四者之中，道德功力同为体，化教劝率同为用，是二而已。体用相依则合于一也。是故皇帝王伯时之用也，以为圣人之业，则自用以成体也。易书诗春秋经之体也，以为圣人之事，则自体以致用也。经以体为主，故体用各分于四时。以用为主，故体用各合于一时。则变经则常，经必有权者，亦以适时之变，期于致用也。变者，天道之否泰。权者，圣道之损益】夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物非生民而得谓之权变乎【权变者，所以趋时，盖经世之用也。逹之入于无疵，志在生民也。是故大易上赞伏羲，春秋下取五伯上下无常，非为邪也。岂若世之腐儒，泥古而不通今者乎】

观物内篇之五善化天下者，止于尽道而已；善教天下者，止于尽徳而已；善劝天下者，止于尽功而已；善率天下者，止于尽力而已。以道徳功力为化者，乃谓之皇矣；以道徳功力为教者，乃谓之帝矣；以道徳功力为劝者，乃谓之王矣；以道徳功力为率者，乃谓之伯矣。以化教劝率为道者，乃谓之易矣；以化教劝率为徳者，乃谓之书矣；以化教劝率为功者，乃谓之诗矣；以化教劝率为力者，乃谓之春秋矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，始终随乎天地者也【前篇言易、书、诗、春秋以及皇帝王伯四四之变，皆类聚于上者，体以生用，自同而异，如卦气、律吕二图上卦之类聚也；此篇言皇帝王伯以及易、书、诗、春秋四四之变，皆类聚于下者，用以成体，自异而同，如先天卦数二图下卦之类聚也。夫以道德功力为化，乃谓之皇；以道徳功力为教，乃谓之帝；以道德功力为劝，乃谓之王；以道德功力为率，乃谓之伯者，言合四体以致用，其用之所归宿处，各主于一而已。以道为化者，易之皇当水之日，坤之干也；以德为化者，书之皇当火之日，艮之干也；以功为化者，诗之皇当土之日，坎之干也；以力为化者，春秋之皇当石之日，巽之干也。皆谓之皇者，因体起用，虽有四端，其成归于化，则皇也。以类推之，帝王伯皆然。以化教劝率为道，乃谓之易；以化教劝率为德，乃谓之书；以化教劝率为功，乃谓之诗；以化教劝率为力，乃谓之春秋者，言合四用以成体，其体之所归宿处，亦各主于一而已。以化为道者，皇之易当日之水，干之坤也；以教为道者，帝之易当月之水，兊之坤也；以劝为道者，王之易当星之水，离之坤也；以率为道者，伯之易当辰之水，震之坤也。皆谓之易者，因用成体，虽有四端，其成归于道，则易也。以类推之，书、诗、春秋皆然。大抵观时论经，必原其大纲以求其所止，然后变不能乱。皇帝王伯者，圣人之时也。化教劝率者，用也。《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也。道徳功力者，体也。以道德功力为化教劝率者，从体以起用也。所谓体无定用，惟变是用。圣人之时，以应用之变为主也。以化教劝率为道德功力者，摄用以归体也。所谓用无定体，惟化是体。圣人之经，以立体之常为主也。凡卦以内卦为主者，地也。天为用地，为体。体用之中，各有体用，则天之天地之天，皆是应变之用。天之地，地之地，乃其立徳之体也。时无常经，一定是故皇帝王伯以用为体，《易》《书》《诗》《春秋》以体为体。夫或以体为体，或以用为体，二者皆为体。犹或以用为用，或以体为用，二者皆为用也。

孔子制一定之经，以御无常之时。所以皇帝王伯之治，各主其一，有时而穷。孔子之道，独全乎四，无时而穷也】夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣。以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣。以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？若然，则皇帝王伯者，圣人之时也。《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也【时存乎用，经存乎体。天道之生物，虽亿千万年，无出乎春夏秋冬，生长收藏。人道之生民，虽亿千万年，无出乎皇帝王伯。化教劝率，则《易》《书》《诗》《春秋》。道徳功力，经常不易之体，尽之矣。后之视今，犹今之视昔。是古非今者，未可与权也】时有消长，经有因革。时有消长，否泰尽之矣。经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。体与用分，心与迹判。圣人之事业，于是乎备矣【一运之时有否泰，如一年之时有消长。皇帝王伯其治有升降者，变也。圣人因时之否泰，为经之损益所取。皇帝王伯体用各分于四等，四而四之，各极于十。六而圣人之业见乎变者僃矣，损益尽则易、书、诗、春秋心迹各判于四等，四而四之各极于十六，而圣人之事见乎权者备矣。又有説焉：方时之泰也，皇与帝王立徳之体即是建功之用；及其否也，伯者之业体安于争利而用假于济人，则体与用自分矣。达变者以生物生民为主，当取其济人之用，不可薄其体而并弃之也。方经之益也，易与书、诗谈王之迹即是扶世之心；及其损也，春秋之事迹防于杂伯而心在于救时，则心与迹自判矣。眀权者以生物生民为主，当原其救时之心，不可泥其迹而并疑之也。天地不去九冬，故一物无遗；圣人不絶五伯，故片善无弃。其变其权，要在生物与民而已矣。且膏粱与藜藿异味，疗饥则同；锦绣与布褐异质，御寒则均。物有精粗，其谁不知？方饥寒廹人而必待膏梁锦绣，则死于冻馁矣。仲尼之经因否泰以尽损益，其所取安得不极于五伯也？孟子曰：“仲尼之徒无道桓文之事，其取五伯岂本心哉？所谓有权存焉也。”夫体有小大，故用有广狭；迹有汚隆，故心有公恕。五伯济时之用，其用虽狭；圣人扶世之心，其心则恕。语曰：“可与立，未可与权。”非变而通之以尽利者，可与言权也哉】所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命【正命者自然当得，受命者有所付授，虽以舜禹之圣受禅代于唐虞，犹不如嗣君继体之正也。故福莫大于无祸，徳莫贵于有常，道莫先于简易。

改命者汤武革命者也，摄命者五伯之事，犹有可言。下此一等，不以其道得之，夷狄盗贼矣。圣人虽有恕心，至是亦不可行也】正命者因而因者也，受命者因而革者也，改命者革而因者也，摄命者革而革者也。因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也；革而革者，一世之事业也。革而因者，十世之事业也。因而革者，百世之事业也。因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革，者万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何【权时之宜，非久行之道】十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何【凡经世言一十百千万亿兆之数，皆立体之大经。至于随时尽变，长短多少，不必皆合其分。皇帝王伯之体之用，亦然。若乃仲尼为万世之事业，则必然矣。太极无极，数无増损，是故外象外数，寔者有尽；内象内数，虚者无穷也】是故知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。」夫如是，则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也【亿万千世欲有所损益者，皆不出乎皇帝王伯之中，则易、书、诗、春秋尽之矣。天之四时，地之四维，人之四体，可以有加，则是四者亦可以有加也。命世者，有体之四；不世者，无体之一也。无体者，一托于四，随在皆全；除四则无一也】人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者与夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者与【太极兼体动静，不倚一偏。张横渠所谓一物两体，故易无体也。分天地以为二体，而动静偏系，虽天地亦为太极之物；合万物以为一用，而动静宻通，虽物亦为太极之道】是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：「予欲无言。」又曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」其斯之谓与【上二篇以四象分天地万物之体，虽有体有用，而大要为体，则外象外数也。次三篇以四象分吴天圣人之用，虽有体冇用，而大要为用，则内象内数也。天之四府，春夏秋冬为体，生长收藏为用，则太极统之。人之四府，易、书、诗、春秋为体，皇帝王伯为用，则皇极统之。昊天者，太极之主；仲尼者，皇极之主也。

是故经世衍四象，析于十六，谓之皇极，而専以赞仲尼也】

观物内篇之六孔子赞易，自羲、轩而下；序书，自尧、舜而下；删诗，自文、武而下；修春秋，自桓、文而下。自羲、轩已下，祖三皇也；自尧、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也；宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以徳；子三王，尚亲也；孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼！时之既徃，亿千万年；时之未来，亦亿千万年。仲尼中间生而为人，何祖宗之寡而子孙之多邪？所以重赞尧、舜至禹曰：“禹，吾无间然矣【贤者理也，亲者情也。太上贵德，尚贤也；其次务施报，尚亲也。亲则近乎私矣，不能如大道之公也】仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比仲尼上赞尧、舜、禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。独夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言“自生民以来，未有如孔子也”，斯亦未为之过矣【太极以万物为体，仲尼以万世为土，皆无极之数也】夫人不能自富，必待天与其富，然后能富；人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天，也不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功徳在人，也不在天也，可修而得之，不修则不得，是非繋乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，则谓其已之能得也，故矜之；求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其已之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪？天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以壊之。是天与，是人与？是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行君子常分非有求而然也，有求而然者，所谓利乎？仁者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已【命者，一成不可改，而君子以幸不幸语命者，立人之道也。此一节以富贵繋乎天，以成壊繋乎人者，明天人之分也。先生曰：竿纶浮沉，钩饵一不具，则鱼不可得。六物具而不可得鱼者有焉。具六物者，人也；得鱼不得鱼者，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。此理尽之矣】夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业；赧王西走，无虐以防王室。威令不逮，一小国诸侯仰存于五伯而已。

此又奚足道哉？但时无真王者出焉，虽有虚名与祀宋，其谁曰少异？是时也，春秋之作，不亦宜乎【周无贤君，王室以虚名而临天下；时无真主，伯者假虚名而窃威柄。虚而无实，道将丧矣。权以褒功，使人知名之有益；正以贬罪，使人知实之难诬以正用权，权无非正；以实用名，名无非实。则褒贬以代赏罚，春秋王者之事，岂曰小补之哉】仲尼修经，周平王之时，书终于晋文侯，诗列为王国风，春秋始于鲁隐公，易尽于未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出，而出自厉幽，文武之基息矣。由是犬戎得以侮中国，周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之唱，秬鬯圭瓒之锡，其能免乎？传称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：「赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知有不复行礼者矣？晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晋之衰也，秦由是敢灭周，斯爱礼之言信不诬矣【父子相继，正也；禅代征伐，假摄皆权变也。禅贤，变之顺者也；伐罪，变之逆者也。伯者之事，则防乎诈矣，虚名乱实，孔子奚取焉？因名以存实，因假以图真，亦圣人之权也】齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：「君君，臣臣，父父子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸。」是时也，诸侯僣天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地；既卑其主，又専其国。田氏之于齐也，既得其禄，又専其政；既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎？履霜之戒，宁不思乎？传称「王者往也」，能往天下者，可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子，久矣。及楚预中国防盟，仲尼始进爵为之子，其僣王也不亦陋乎？夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心；及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾徳义，侵侮齐、晋，専以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不监之，其后复为楚所灭；楚又不监之，其后复为秦所灭；秦又不监之，其后复为汉所伐。恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。宋之为国也，爵髙而力卑者乎？盟不度徳，防不量力，区区与诸侯竝驱中原，耻居其后。其于伯也，不亦难乎？周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。

燕处北陆之地，去中原特逺，茍不随韩、赵、魏、齐、楚较利力争虚名，则足以飬德待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多，而今不加少，然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也【攻者以力取，人将必争，争则俱伤故地小而祚短，守者以徳懐人，将自服，服则俱安；故地大而祚长。此言祚之长短，亦繋人事，不可专责天命也。或曰：「先生之书论数尔，而每主人事，数可变乎？」曰：「天人有交胜之理，治乱有可易之道。盖数无不顺天之一也，有顺有逆地之二也，逆者可顺，顺者可逆；人之三也，挂一之蓍代虚一以为用人之三。即太极之一，上下于两间而无常者，胡为不能变易乎？」是故唐虞命虽革而世愈治，幽厉身虽灭而祚益永，则尧舜周公用易之力也】自三代以降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，吞吐四海，更革今古。虽不能比徳三代，非晋隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎？所以仲尼序书终于秦誓一事，其言不亦逺乎？夫好生者生之徒也，好杀者死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义；秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下，而天下共善之；恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉？择于善恶而已【此一篇专论人事，盖天人各有分际，实有交胜之理。所谓「天定胜人，人定胜天」者是己。先生之书出乎此理，夫是之谓易，而异乎隂阳家者流也】

钦定四库全书皇极经世索隐》卷下宋张行成撰观物内篇之七昔者孔子语尧舜则曰：「垂衣裳而天下治。」语汤武则曰：「顺乎天而应乎人。」斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以徳，舜禅禹以功。以徳帝也，以功亦帝也。然而徳下一等则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也。然而放下一等则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣，非出于一途哉。天与人相为表里，天有隂阳，人有邪正。邪正之由，繋乎上之所好也。上好徳则民用正，上好佞则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪？时非无小人也，是难其为小人也。故君子多也，所以虽有四凶不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如▯纣之世，小人何其多邪？时非无君子也，是难其为君子故小人多也，所以虽有三仁不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。贤愚人之本性，利害民之常情。虞舜陶于河滨，傅説筑于岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也【凡人禀五行之气，五行有畏恶忌克之性，故利害争嫉之情，非必末世之人有之，而帝王之世皆无也。化教劝率，存焉由乎当世者之用，则人事也。当世者之或圣或庸，则天命也。是故君臣相择，虽系乎人，君臣相得，实系乎天。有臣而无君者，有矣。未有有君而无臣者也。舜説之初，不见举时，不能无小人也。名闻声显，卒见用焉。上有其君，而君子胜也】吁！利害丛于中，而矛防森于外，又安知有虞舜之圣而傅説之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方。昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何逺之甚也！然而必此云者，贵有名者也。《易》曰：「坎有孚，维心亨，行有尚中。」正行险，徃且有功，虽危无咎，能自信故也。伊尹以之。是知古之人，患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冡宰，居责成之地。借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君成终始之大忠者乎？吁！若委寄于匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎有孚，维心亨，不亦近之乎？《易》曰：由豫，大有得，勿疑，朋盍簮。刚健主豫，动而有应，群疑乃亡，能自强故也。周公以之。是知圣人不能使人无谤者也。周公居总已，当任重之地。借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成终始之大孝者乎？吁！若委寄于匪人，七年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有周公也？由豫，大有得，勿疑，朋盍簮，不亦近之乎？夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉；尚言则诡谲之风行焉。天下▯治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉；尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者必入于义也；尚言者必入于利也。义利之相去，一何逺之如是耶？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明，犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁！安得无心过之人而与之语心哉？是故知圣人所以能立于无过之地者，谓其善事于心者也【尧舜，君道之顺者也；汤武，君道之逆而顺者也；舜，説臣道之顺者也；伊周，臣道之逆而顺者也。逆而顺者，权也。先天之学，以诚为主，心学也。善事于心，然后可以与权，不然权变之论必入乎诈利矣。自古乱臣贼子，未有不以汤、武、伊、周而借口者也】

观物内篇之八仲尼曰：「韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也。」又曰：「管仲相桓公，伯诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被髪左袵矣。」是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其觧天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其伯诸侯一匡天下，则髙于狄亦逺矣【体同分于否泰，心迹判于损益，稽此言而可见矣。】是书论人君，则取羲皇、尧、舜、禹、汤、文、武，以至齐桓、晋文、秦穆、楚庄；论人臣，则取舜説、伊、周，以至绛侯、梁公、公恕，并存焉。经世之逹道，观物之通理也。善经世者，汚隆当随世之变；善观物者，小大当随物之才，归于适用，防于中正而止，不可泥古非今，执己方人也】以武比舜，则不能无过；比桓，则不能无功。以桓比狄，则不能无功；比武，则不能无过。汉氏宜立乎桓、武之间矣。是时也，非防天下民厌秦之暴且甚，虽十刘季、百子房，其如人心未易何？且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可趋也；而又况以刃多杀天下之人乎？秦二世，万乘也，求为黔首而不能得；汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天下之道，非祸万乗而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乗而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乗与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳【以先天爻象而配分两图之数，干一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八者，体之常也。以律吕声音而观既济图之数，内宫左旋则干、兊、离、震一二三四，右旋则坤、艮、坎、巽亦一二三四；外宫右旋则坤、艮、坎、巽八七六五，左旋则干、兊、离、震亦八七六五者。】用之变也，方数之常则，干一，坤八，万乗匹夫相去逺矣。及数之变，则干亦居八，坤亦居一，故万乗匹夫有时相代也。夫数之先后者，位之上下也。位虽有定，人则无常，上下势由相形而成。万乗之所以尊者，以众共推之也。万乗而専害人，人将弃之，势不容久居上矣。匹夫之所以卑者，以众共弃之也。匹夫而能利人，人将推之，势不容久居下矣。此自然之理也。天下之数生于理，理之所至，数从而行。天且弗违，况于鬼神乎？先生之言，使人知人事之当修，而天命之不可必，与世之谈天者盖有间矣。纣曰：「我生不有命在天，虽欲不亡，其可得乎】日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星难乎其为光矣。能为其光者，不亦希乎？汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟成之又何计乎死与生也？如其不成，虽死奚益，况其有正与不正者乎？与其死于不正，孰若生于正？与其生于不正，孰若死于正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚或防乎移矣。岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠与智者不逰乎其间矣【此二篇大抵言世道愈卑，取人愈降，太极之变，皇极之权也。是谓经世之道，观物之理。髙祖者，秦民之汤武；绛侯、梁公者，汉唐之伊周。忠与智者，近乎逹节，可与权也】

观物内篇之九仲尼曰：「善人为邦百年，亦可以胜残去杀。诚哉，是言也！」自极乱至于极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣。其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如也，如冬冽如也。春夏秋冬者，昊天之时也。《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也。天时不差，则嵗功成矣；圣经不忒，则君徳成矣。天有常时，圣有常经。行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间，有道在焉。行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异也，其于由道一也【繋辞曰：『一隂一阳之谓道，继之者善也。』隂阳本皆善，道岂有邪正乎？盖道无非善者，用宗于一天之一也。故孟子曰：『夫道一而已矣。』也道有邪正者，体立乎两地之二也。故孔子曰：『道二，仁与不仁也。』学《诗》学《礼》，或为发防之；其好色好货，或为兴王之资者，体无定用，用无定体，体用相易，人之三也。故先生曰：「行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道。」三者一之用，反本则归一也】夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。或曰：「君子道长，则小人道消；君子道消，则小人道长。长者是则消者非也；消者是则长者非也。」何以知正道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也！不曰：君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，僣窃行僣窃事，谓之正道；君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行僣窃事，僣窃行中国事，谓之邪道【元防运世为四象，总二百五十六。」卦者，天统地也。律吕声音分五百一十二位者，地匹天也。是故八卦变化图，干兊离震为天来唱，地体用皆正，日辰皆顺。坤艮坎巽为地来和，天体用皆反，日辰皆逆。顺者为阳，逆者为隂。当分则正，非分则邪。又曰：当分者，日辰相生，律吕相唱和者也。非分者，日辰相克，声音相陵犯者也。夫贤否异观，是非迭起，若无得一者以为天下正，将谁与正之？邪待其自定，则事无及矣】至于三代之世，治未有不治人伦之为道也。三代之世，乱未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况其不盛于汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，小人之道盛，君子之道盛。噫！二道对行，何故治世少而乱世多邪？君子少而小人多邪？曰：岂不知阳一而隂二乎【一年三百六十，开物数二百四十，闭物数一百二十。开物前之半，长数也，阳十二日之数主之。后之半消数也，隂十二日之数主之。闭物百二十，物数也，闰十二分之数主之者，阳一而隂二也。动植数各一万七千二十四。干兊离震分为一百二十八卦，坤艮坎巽分为二百五十六卦。阳大而少，隂小而多，亦阳一而隂二也。是故五百一十二卦之蓍防，除挂一而以归竒数合用数，得一十四万七千四百五十六，则三百八十四之三百八十四以归竒数合暗数，得二十九万四千九百一十二，则三百八十四之七百六十八也】天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎？是知人亦物也，以其至灵故，特谓之人也【天地而人物者，大而小也。物而人者，愚而知也，反复相况，言皆不逃乎数也。道法自然，数生于自然之理，理无不顺。故正道可久，邪道难常。此一篇分隂阳，辨邪正，其象见于八卦变化图。繋辞曰：「四象生八卦，八卦定吉凶，此之谓也】

观物内篇之十日经天之元【干当日】月经天之防【兊当月】星经天之运【离当星】辰经天之世【震当辰】以日经日【重干为干】则元之元可知之矣；以日经月【干兊为履】则元之防可知之矣；以日经星【干离为同人】则元之运可知之矣；以日经辰【干震为旡妄】则元之世可知之矣；以月经日【兊干为夬】则防之元可知之矣；以月经星【兊离为革】则防之运可知之矣；以月经辰【兊震为随】则防之世可知之矣；以星经日【离干为大有】则运之元可知之矣；以星经月【离兊为暌】则运之防可知之矣；以星经星【重离为离】则运之运可知之矣；以星经辰【离震为噬嗑】则运之世可知之矣；以辰经日【震干为大壮】则世之元可知之矣；以辰经月【震离为丰】则世之运可知之矣；以辰经辰【重震为震】则世之世可知之矣。元之元，一；元之防，十二；元之运，三百六十；元之世，四千三百二十；防之元，十二；防之防，一百四十四；防之运，四千三百二十；防之世，五万一千八百四十；演运之元，三百六十；运之防，四千三百二十；运之运，一十二万九千六百；运之世，一百五十五万五千二百；世之元，四千三百二十；世之防，五万一千八百四十；世之运，一百五十五万五千二百；世之世，一千八百六十六万二千四百【天数三，地数两天用地，故一乗十二，再乗三十，以四十二为一，变得数三百六十，则元之运数也。析于三十二位，则万有一千五百二十，当万物之数。去其二位，则万有八百者，一防运行之年数也。地用天，故一乗十二，再乗三十三乗，又十二，以五十四为一，变得数四千三百二十，则元之世数也。析于三十二位，则一十三万八千二百四十，当一元生物之数。去其二位，则十二万九千六百者，一元运】行之年数也，此元之防运世三位之变数也。实分为防运世之元。防有十二元，以一十二万九千六百月为一元，故以两而变得四千三百二十。运者三百六十之十二，以三而变得五万一千八百四十。世者四千三百二十之十二也。运有三百六十元，以一十三万九千六百日为一元，故以两而变得十二万九千六百。运者三百六十之三百六十，以三而变得一百五十五万五千二百。世者四千三百二十之三百六十也。世有四千三百二十元，以一十二万九千六百辰为一元，故以两而变得一百五十五万五千二百。运者三百六十之四千三百二十，以三而变得一千八百六十六万二千四百。世者四千三百二十之四千三百二十也。先天之数，天地互用。地以三变者，分乎用也。天以两变，盖一变尔。体必有合，四元之变皆至世而止。世之外，各有三十之一变焉，则年之用也。

世之世，以一辰为一年，故其数三十之，即一元之辰也。毎元再变得八十四，总四元而三百三十六，则天统乎体八变之数也。地虚三十之一变为动植之用，故动植之通数与一元之数防乎泰卦而得其半也。立此数者，明四位之品，得数多寡大小不同，是故人物生焉，皆有七等也。因此十六大位之本数，一位各析三十小位，而运数行乎其间。自一元之乾卦，以一为一杪而起者，积三十小位为一大位，歴十六大位，凡七变至世之震卦，得运行之泰卦数，为一运之数，在先天方图即西北十六卦，则干兊离震之位也。再变三十得运行之履卦数，则以元之元为一防之数矣。自元之乾卦，以十三亿九千九百六十八万为一杪，三十杪为一位而起者，积三十小位为一大位，歴十六大位，凡七变至世之震卦，得运行之临卦数，倍又半之为一防之数，在先天方圗当东南十六卦则巽坎艮坤之位也，再变十二，得运行之同人。数则以元之元之元之元为一元之数矣。乃以律吕图各二百五十六位析之，阳数当西南，天唱地之十六卦，则否、咸、未济、恒之位；隂数当东北，地和天之十六卦，则泰、损、既济、益之位。隂自坤之泰，阳自干之否，直卦气图元之元之泰卦而起，当元之元之元之元同人二万兆之数，愈分愈少，至震之益、巽之恒，直卦气图世之世之明夷而终，当世之世之世之世其数得八十一万，于天地之卦数有合有不合者矣。是故先生大小运用至同人二万兆之数，大数七，细数二十一，当卦者十七。若列为方图，自元之元至元之分，自分之元至分之分，得八十一位，盖尽九九之数，其用在八八之外矣。以卦配之，分数十七，皆当虚位。是故日月之变，自干至坤得八十一数，实者八八为物之体，虗者十七为气之用。大运分数，用十七卦者当其虗用也。夫自积数言之，积少为多，则东南之数多而西北之数少；自分数言之，分大为小，则东南之数小而西北之数大。是故以十六位经日月之变，则西北得一运之数，东南多一防之数。以七等辨人物之品，则干当兆人之人，同人当一人之人也。先生世之世用至地卦大畜千万之数，而大小运用至天卦同人万兆之数，于六十四卦之变，大数十五之中，用天之七，余地之八，未尽也。天九地九，人物分焉。天中有地，地中有天，成于四九，又各主之，乃得八十一之四，三十六之九，而极于三百二十有四，列为四圗，各八十一位，始尽地四之体。自长数言者，各加折数，毎圗而六十四，则八八之体也；自分数言者，不加析数，毎圗而八十一，则九九之用也。长数天之天，自干之一而起者，终于临九百兆之数；分数则终于同人之万兆矣。

长数天之地，自同人之万兆而起者，终于复千万垓之数分数则终于遇之七秭矣。长数地之天，自遇之七秭而起者，终于师千沟之数。分数则终于遁之十万沟矣。长数地之地，自遁之十万沟而起者，终于坤二载之数。分数则终于剥之六十载矣。剥者，反生之卦。既徃之数未尽于明，方来之数已兆于幽。剥即反生之复，复即始生之干。也是故自一至极大数十六，细数九十七。自一至载得大数十五，细数八十一。六十四卦尽矣。细数犹有十六未尽焉。故先生谓坤当无极之数也。夫六十四卦之外，余十六数者，地之体也。十六而十六之，得八八之四，故长数之位尽于二百五十有六也。六十四卦之中，虗十七数者，天之用也。用十七者，体十八。十八而十八之，得九九之四，故分数之位尽于三百二十有四也。八而得一，老阳之气降而在物。乾道变化，八方既盈，九虗皆实，故九为究数也。惟其用之不尽，十六之体常存，乃能生生不穷，此之谓易之道也。扬子云作《太元》，有厯律二数之用，挂一之蓍与一首之防相应。凡三百二十有四，在歴数则用三十六之九而不用其十，在律数则用八十一之四而不用其五，皆用之不尽也。子云可谓深得易之理矣。元防运世数者，经世之数也。合四为一者，其元自冬至而起，天之体也。列一为四者，其元自春分而行，地之用也。坎离四位十六，而二百五十六，偶之三十二而五百一十二，则生物之数也。运行之数在其中，则月之变十二，日之变三十是也。以变言之，竒数为天，偶数为地。以位言之，十五为天，十六为地也。夫天一地二，人三地居天人之间，承天之气而布之以生人物。是故卦气图三百六十六与二百五十二之运数，律吕图三百五十二与二百六十四之物数，皆藏乎十六位之中也。经世衍四者，数穷于七，先天之用也。盖后天易之用倚于五者三两也。数五。者一三五为三天，二四为两地。用则从三，故三而三之为干爻之九，正合乎一三五之数；两而三之为坤爻之六，正合乎二四之数也。先天易之体穷于七者，四三也。数七者，一三五七为天，统乎体；二四六为地，分乎用。体则从四，故四而四之为位之十六，正合乎一三五七之数；三而四之为防之十二，正合乎二四六之数也。后天之数，天地各用，则天三地二；者天二地二，天主冲气而为五。先天之数，天地互用，则天四地三者，天三地三，天兼余分而为七，天皆多于地也。一十百千万者，五数也；加亿与兆者，七数也。后天用五，故至于万物；先天用七，故至于兆物也】元之元，以春行春之时也；元之防，以春行夏之时也；元之运，以春行秋之时也；元之世，以春行冬之时也。

防之元，以夏行春之时也；防之防，以夏行夏之时也；防之运，以夏行秋之时也；防之世，以夏行冬之时也。运之元，以秋行春之时也；运之防，以秋行夏之时也；运之运，以秋行秋之时也；运之世，以秋行冬之时也。世之元，以冬行春之时也；世之防，以冬行夏之时也；世之运，以冬行秋之时也；世之世，以冬行冬之时也【此明元防运世在运行之时者，亦分十六等也，人物盛衰系之矣。一年有十二月，三百六十日，四千三百二十辰，分为四时，毎时三月，九十日，一千八十辰。一时又各分四时，毎时二百九十辰。日月皆不可分。若以运言之，一运十二世，三百六十年，四千三百二十月，分为四时，毎时三世，九十年，一千八十月。一时又各分四时，毎时二百七十月。年世皆不可分。以理论之，一元者太极之一年，一运者天之一年也。一年分为四时者，析一而四，天之体数也。一时又以三而分，四时各分为三月者，所主在日，天之明数，十二防运行之数也。一时若以四而分，四时又各分为四时者，所主在辰地之暗数十六位，生物之数也。以分直于卦气圗，则正数毎位十五卦，九十爻，毎爻直三辰，总二百七十辰。若加闰数，毎位十六卦，九十六爻，亦一爻直三辰，总二百八十八辰。故正数二百四十卦，通闰则二百五十六卦。正数四千三百二十辰，通闰则四千六百八辰也。夫天以三十日为一月，总四千三百二十辰，当卦气图之十二防为一年。地以二百七十辰为一时，总四千三百二十辰，当卦气图之十六位为一年。虗体虽加，实用无益者，天托地以为体，而天实生用，故辰起于四九而防成于四三。地托天以为用，而地实主体，故辰起于三九而位成于四四。其归一也。地数十六，一年本当有十六月，地常晦一，故以天三月均为四时，而体数之用二百七十也。盖用数三百六十者，天之用也。体数之用二百七十者，地之用也。自天之用言之，三百六十日者，六六也，六甲之变也。即用成体，列于四时，则四九矣。体成于四，用成于三。四九之中，用其三九者，老阳之用，用之防也。是故三年之丧，实二十七月，以九月当年者，子生三年免于父母之懐。论隂之数，▯之充足，亦不过乎三九，故人二十四经络之外，复用三络成二十七气也。以二百七十辰当一月，以百七十月当一世者，三十日而各用九辰，三十年而各用九月也。夫四九与三九之用，多寡之数既不同矣，而十二防与十位之总数，其归则一，何也？曰：自体用各名天地异数者言之，人之动息无冬夏而有昼夜，一日不用亥子丑三辰。物之动息无昼夜而有冬夏，一年不用亥子丑三月者，皆其世数。

主隂阳者聚而并存于冬，主柔刚者分而各存于夜。以日计则用二百七十分，不用九十分。以年计则用二百七十日，不用九十日。引而申之，至于一元莫不然者，故地分于用而用三九也。息于夜者用。于昼息于冬者，用于春用者，开物成务之实；不用者，入神致用之源。以用言者四，必存一；以体言者四，无非用。故天统乎体，而用四九也。自体用相依，天地同防者言之：十二防者，天之全用也；十六位者，地之全体也。取一年之辰数，以二百七十去之，十二月之外，复得存本之四数矣。故月十二者，其辰四九，用无非体；位十六者，其辰三九，体无非用也。然而必曰体用云者，数无尽，用必存其本；存本则体也。自三九而二百七十者言之，以三百六十为体用，九十之三，存九十之一者，地用天为道，存天以为体也。若自六六而三百六十者言之，以三百八十四为体用，二十四之十五，存二十四之一者，天用地为利，存地以为体也。盖人依于地，地依于天，穷上反下，天复于地，体圎而数还不自外来也。是故地之用数，一日必存三辰，一年必存三月，以至一元必存三防。天虽用三百六十余分，六十三时不尽八八之一，布于天地之中，潜于万物之本息而复生，无有纪极。自地言之，乾坤坎离不变；自物言之，頥中孚大小过不变，其爻皆二十四也。故曰正闰相生，数无穷矣】皇之皇，以道行道之事也；皇之帝，以道行徳之事也；皇之王，以道行功之事也；皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以徳行道之事也；帝之帝，以徳行徳之事也；帝之王，以徳行功之事也；帝之伯，以徳行力之事也。王之皇，以功行道之事也；王之帝，以功行徳之事也；王之王，以功行功之事也；王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也；伯之帝，以力行徳之事也；伯之王，以力行功之事也；伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉【言皇帝王伯有十六等，当随时汚隆而取，不可责以羲农，然后为皇，尧舜然后为帝，汤武然后为王，桓文然后为伯，此亦权变之论也。非逹节之人而骤语权变，必为邪矣。所以孔子之言，自共学以至与权，入道有序也。世之士逐物流转，未可共学者也。利害之际，以茍且为从权，以反复为逹变，欺天也哉】三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也【以皇帝王伯比春夏秋冬者，一元在大化中，犹一年故，先生立大小运数，以年月日时当元防运世也。一年大数不过分春夏秋冬，一元大运不过分皇帝王伯。

春夏秋冬之中，各有春夏秋冬；皇帝王伯之中，各有皇帝王伯。其治乱不齐，而否泰有渐，犹隂阳之▯逆顺不常，而消息有经也】七国冬之余冽也，汉王而不足，晋伯而有余。三国伯之雄者也，十六国伯之丛者也，南五代伯之借乘也，北五朝伯之▯舎也，隋晋之子也，唐汉之弟也。隋季诸郡之伯，江汉之余波也；唐季诸镇之伯，日月之余光也。后五代之伯，日未出之星也。自帝尧至于今，上下三千余年，前后百有余世，书▯可明纪者，四海之内，九州之间，或合或离，或治或隳，或强或羸，或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉？俟化之必洽，教之必浃，民之情始可以一变矣。苟有命世之人，继世而兴焉，则虽鄙俗之区，三变而帝道可举。惜乎时无百年之世，世无百年之人，比其有代，则贤之与不肖何止于相半也？时之难，不其然乎？人之难，不其然乎【以十六位之数列而成圗，分为四方，西北东南各用一数，东北西南共一数而已。一方又各分为四，其数亦然。盖地常晦一位，数十六用者十二，则四位之中用之者三也。实用者九，则合为四大位之中亦用之者三也。天门四数，一与十二与百四十四与三百六十皆生数。也犹九畴之一二三四也，地户四数，五万与十二万与百五十万与千八百万，皆成数也，犹九畴之六七八九也。中之四数，皆四千三百二十，即世数也，犹五星之皇极也。中数总一万七千二百八十，通隂之合数之半，得三防万物之数，一隂一阳，各去地之本二百五十六，余三万四千四十八，即与动植之数合，故曰《皇极经世观物》也。此篇四象之数，言日月星辰，不言水火土石，在卦气图为十六位者，天地之数，故以言皇帝王伯也】

观物内篇之十一太阳之体数十，太隂之体数十二，少阳之体数十，少隂之体数十二，少刚之体数十，少柔之体数十二，太刚之体数十，太柔之体数十二【隂阳刚柔数者，观物之数也。此数盖动植二类，各布于十六位二百五十六小位之中。物生于地之理也，起于八十八，当震巽之用。数四之则三百五十二者，四体也。去一用三，而二百六十四者，实用之数也。】先天卦数圗，一二三四生数居左为天，五六七八成数居右为地。天数用十，地数用十二。天中自分天地，则一三之阳为天，二四之隂为地。地中自分天地，则八六之柔为地，七五之刚为天。太阳、少阳与太刚、少刚数皆用十，从乎天也。太隂、少隂与太柔、少柔数皆十二，从乎地也。乾坤、坎离反复视之而不变者，爻卦之体不变也。故日星为在天之阳，水土为在地之柔，亦无变也。震与艮相易，兊与巽相易，则变矣。故月辰为在天之隂，火石为在地之刚，亦有变也。干、离为竒中之竒，坎、坤为偶中之偶。竒偶之位不变也。故日星在天而用竒数，水土在地而用偶数，亦无变也。兊、震为竒中之偶，巽、艮为偶中之竒，则变矣。故月辰在天而用偶数，火石在地而用竒数，亦有变也。若夫干一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，重其卦而爻复数之，则先后之数皆不变也。是故干、兊、离、震为日月星辰之变数，皆用十；巽、坎、艮、坤为水火土石之化数，用十二者，从生成之本数四四而分，天一而二，宗于一天也。是故以生成而分者，天地本数也；以竒偶而分者，天地交数也。交数则人物之用也。夫乾坤、坎离竒偶不可变也。若自二而四言之，以二二而分，干、兊为竒，离、震为偶，则离、坎亦变矣。所不变者惟乾坤也。自二而八言之，天地各为之主。由上而下，以干为一而至震；由下而上，以坤为一而至巽，则坤亦变矣。所不变者惟干也。乃若自二而十六言之，由干而数一、二、三、四、五六七八，由坤而数亦一、二、三、四、五六七八，虽干之位之数亦未免乎有变也。是故世之将乱也，始变其易变者，终虽难变者亦变矣。万世所不变者，其惟有中正之徳如乾坤坎离之体者乎】进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太隂、少隂、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数；进太隂、少隂、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太隂、少隂、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数一百六十，太隂、少隂、太柔、少柔之体数一百九十二，太阳、少阳、太刚、少刚之用数一百一十二，太隂、少隂、太柔、少柔之用数一百五十二【进者当时而为用，用必存本，是故进阳刚之体数四之为百六十，而退其四十八；进隂柔之体数四之为百九十二，而退其四十。

隂中除阳数，阳中除隂数者，互存其本也。阳以隂为基，隂以阳为基，故坎离互藏其宅，隂阳互存其本，皆交法也。如十六位之数，毎数于七万五千二百六十四之中除一百七十六者，地中存物之四象数也。动植通数于一万七千二百八十之中除二百五十六者，物中存地之四位数也，亦互存其本也】以太阳、少阳、太刚、少刚之用数唱太隂、少隂、太柔、少柔之用数，是谓日月星辰之变数；以太隂、少隂、太柔、少柔之用数和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数一万七千二十四，谓之动数；水火土石之化数一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰、水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数【阳刚之体数百六十者，声数四四十六位，毎位十声，总一百六十为正律之全数也；用数一百十二者，十六位中毎位各有七声，总一百十二为正律之用数也。隂柔之体数百九十二者，音数四四十六位，毎位十二音，总一百九十二，为正吕之全数也。用数百五十二者，十六位中水音用九，火土音各用十二，石音用五，总百五十二，为正吕之用数也。日月星辰之变数一万七千二十四者，以五律一百十二徧唱百五十二吕，得一万七千二十四声，为正声之用数也。水火土石之化数一万七千二十四者，以正吕百五十二徧和一百十二律，得一万七千二十四音，为正音之用数也。律吕者天地也，声音者人物也。律唱吕而声生，故变数为动数而托乎地；吕和律而音生，故化数为植数而托乎天。性情形体者动数也，动中自有动植，则性情为动，形体为植矣。走飞草木者植数也，植中自有动植，则草木为植，飞走为动矣。是故天中有地，地中有天；阳中有隂，隂中有阳；刚中有柔，柔中有刚。隂阳之中亦有刚柔，刚柔之中亦有隂阳。论其交则惟变所适，不可为典；要言其辨则杂而不越，既有典常也。泰之数五亿五千九百八十七万二千者，天之运行一元之辰数也。以世之世一千八百六十六万二千四百，生物之数十六倍之而去闰数一位，复取隂数而偶之，即二数合矣。动植之数一万七千二十四，加生物本数二百五十六而唱和之，即三十二位之数之半也。运行者天数也，生物者地数也，动植者物数也。三数皆防于泰。运行数比生物数亏三千七百三十二万四千八百者，天以三五而运，地以四四而析。总其大数则毎三十二位之中去其二位数也。通数比生物数亏八百七十八万一千八百二十四者，体数之用二百七十物存地四之本，而二百六十六，总其大数则毎四千三百二十之中去其六十四而唱和故也。天主一，故隂阳之数合；地主二，故隂阳之数分。

阳施其气，隂凝其体，共成一物，故动植通数得。天地之半也。世之世数六位者，天用老隂；动植通数九位者，地用老阳也。以元防运世数除通数，凡四布通数。于是二百五十六卦生焉，而卦气图之用见矣】日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也；水火土石者，化乎雨风露雷者也；暑寒昼夜者，变乎性情形体者也；雨风露雷者，化乎走飞草木者也；暑变飞走木草之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走木草之形，夜变飞走木草之体【或言走飞草木，或言飞走木草，其序不同，何也？曰：先天圗者，太极造物之象，分两图者，其未合之数，故四象运行圗，日辰各转也。既济图者，其已合之数，故八卦变化圗，律吕相附也。以分两图观之，圎图八卦分八大位，一位又分八小位，其一二三四五六七八之数，或右行或左行，皆自上而下，均以干兊离震巽坎艮坤为次。自外卦而言，则天八卦皆逆生，地八卦皆顺布；自内卦而言，则天四卦逆生，地四卦顺布。是故由右而旋逆生以成始，由左而转顺布以成终。天一而二，二▯合而为一体，所谓立天之道曰隂与阳是也。以既济圗观之，内宫左旋则干兊离震，右旋则坤艮坎巽，皆一二三四；外宫左旋则干兊离震，右旋则坤艮坎巽，皆八七六五。左则内宫数顺布，外宫数逆行；右则内宫数逆行，外宫数顺布。故一二三四五六七八之合数，左行应天，隂阳匹敌，进退互用，地二而四，四气交而为二用，所谓隂阳合徳而刚柔有体也。以先天图观之，日月星辰天之分，其卦为干兊离震；水火土石地之分，其卦为坤艮坎巽。毎位前四卦为天地自交大小之位，上下之卦皆右行者逆生也。毎位后四卦为天地相交，天来唱地者，以大位下卦坤艮坎巽为走飞草木，而小位上卦干兊离震为暑寒昼夜性情形体；地来唱和天者，以大位下卦干兊离震为性情形体，而小位上卦坤艮坎巽为雨，风，露，雷，走，飞，草，木。其大位下卦之序皆右行者，逆生也。其小位上卦之序皆左行者，顺布也。夫分两合而既济，数乃有象。方其数交，象犹未成。及其象成，数始可见。故象为数之实也。先天本象，天地同由逆生者，宗于一也。分两圗之体数也。先天交象，天地各八，逆顺者列于二也。既济圗之用数也。是故律吕圗以八卦别为二类者，从地之二也。卦▯圗以四象统乎八卦者，从天之一也。夫天以性情形体为次，地以走飞草木为次者，各从本卦地之二也。以地之飞走木草配天之性情形体者，宗于一天，天之一也。是故此书终篇，飞走木草，士农工商，归之日月星辰，皇帝王伯，不言水火土石也】雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。

性情形体者，本乎天者也。飞走木草者，本乎地者也。本乎天者，分隂分阳之谓也。本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分隂分阳，分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也【阳刚之数十者，十日也。隂柔之数十二者，十二辰也。变化之数各一万七千二十四，天地相唱和，日辰合者各八千五百七十六，不合者各八千四百四十八。其不合者八析之，天地各得二百五十六，位合乎律吕圗之位数也。位得三十三，三十三者，十六与十六偶而有一焉。在天者为隂阳自交，在地者为柔刚自交。先生所谓阳交于隂而生蹄角之类，隂交于阳而生羽翼之类，刚交于柔而生根荄之类，柔交于刚而生枝干之类是也。其合者止可七析，天地各得一百二十八，合乎卦气图之位数也。位得六十七，六十七者，三十三与三十三偶而有一焉。在天者为隂阳交于刚柔，在地者为刚柔交于隂阳。先生所谓阳与刚交而生心肺，隂与柔交而生肝胆，柔与隂交而生肾膀胱，刚与阳交而生牌胃是也。盖物得天地之偏，人得天地之全。惟人得天地日月交之用，他类则不能。王砅曰：人不与万类同。五虫之中，惟人应其纳音，余皆不应。故纳音主人民灾。盖纳音由日辰相配而生。是故天有八象，地有八象，人有十六象者，合父母而生子，合天地而生人也。此篇言八卦之数备，日月星辰、水火土石，在律吕圗为三十二位者，万物之数，故以言动植之物也。夫元防运世之数，用十二与三十者，月一变十二而成年，日一变三十而成月，歴数之用也。隂阳刚柔之数，用十与十二者，十日合而生五声，十二辰合而生六律，律数之用也。歴律者，天地万物之本纪，故子云之《太▯》，先生之《经世观物》，乃用其数也。天地万物之体，本由四象而成，体中自分体用，则日月星辰为用，水火土石为体。用中又分体用，则日月为隂阳之用，星辰为刚柔之体。先生之书首以隂阳刚柔为主，至是分为二数，元防运世専用日月星辰，其变又独从日月者，皆以天地为宗也】

观物内篇之十二有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也，有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也，有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也，有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也【合天地二气而生物，物既生则从天；合父母二气而生子，子既生则从父。故此篇以日月星辰为主，不言水火土石者，宗于一天也。宗于一天，故人物同用天之七等。然乾道成男，坤道成女，二气虽共成一物，一物必复分二类。干兊离震与巽坎艮坤，隂阳之象不同；元防运世与年月日辰多少之数不同。故卦气圗用二百五十六卦，律吕圗虽以水火土石应日月星辰，实用五百一十二位也】日日物者，飞飞也；日月物者，飞走也；日星物者，飞木也；日辰物者，飞草也；月日物者，走飞也；月月物者，走走也；月星物者，走木也；月辰物者，走草也；星日物者，木飞也；星月物者，木走也；星星物者，木木也；星辰物者，木草也；辰日物者，草飞也；辰月物者，草走也；辰星物者，草木也；辰辰物者，草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也，有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也，有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也，有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者，士士也；皇帝民者，士农也；皇王民者，士工也；皇伯民者，士商也；帝皇民者，农士也；帝帝民者，农农也；帝王民者，农工也；帝伯民者，农商也；王皇民者，工士也；王帝民者，工农也；王王民者，工工也；王伯民者，工商也；伯皇民者，商士也；伯帝民者，商农也；伯王民者，商工也；伯伯民者，商商也飞飞，物者性性也；飞走物者性情也；飞木物者性形也；飞草物者性体也；走飞物者情性也；走走物者情情也；走木物者情形也；走草物者情体也；木飞物者形性也；木走物者形情也；木木物者形形也；木草物者形体也；草飞物者体性也；草走物者体情也；草木物者体形也；草草物者体体也；士士民者仁仁也；士农民者仁礼也；士工民者仁义也；士商民者仁智也；农士民者礼仁也；农农民者礼礼也；农工民者礼义也；农商民者礼智也；工士民者义仁也；工农民者义礼也；工工民者义义也；工商民者义智也；商士民者智仁也；商农民者智礼也；商工民者智义也；商商民者智智也【日月星辰者，火水石土之本也。其神运于上，为百千万亿之年，应其时者，虽大小不齐，而不过乎皇帝王伯，时有否泰，故人有正邪。

其精散于下，为百千万亿之物，禀其▯者，虽大小不齐，而不过乎飞走木草，▯有纯杂，故物有羙恶。人与物同出乎天地，故列十六位，则皆从地分；七等则皆从天也。天一而地四，坎离生物，用四位者，地之初变也。再变一，又四之，则四之四为十六矣。三变一，又四四之，则十六之十六为二百五十六矣。八则四之，合三十二；则十六之合，五百一十二；则二百五十六之合也。经世衍四象，元防运世，各分元防运世者，四而十六之数也。性情形体，各有走飞草木；走飞草木，各有性情形体者，八而三十二之数也。人物各有十六品，一品分十六品，则二百五十六而五百一十二矣。先生之书有卦▯圗者，天而地也；有律吕圗者，地而物也。自卦▯圗而观，则分四象，十六位，二百五十六卦；自律吕圗而观，则分八卦，三十二大位，五百一十二小位。十二防寓于卦▯圗中，而与十六位并行；六十甲子寓于律吕圗中，而五百一十二位各具百二十甲子。之数时有消长月有朓朒日有进退数有正闰上下有顺不顺竒偶有合不合天地人物之象之理焕然明白矣】飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千，走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千，木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千，草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千，士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千，农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千，工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千，商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千【案原本此下有商工之民千之百，商商之民千之千二句与上文重，今删】一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物，十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物，百一之木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物，千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物，一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民，十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民，百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民，千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当千民，千千之商当一民，为一一之物能当兆物者，非巨物而何？为一一之民能当兆民者，非巨民而何？为千千之物能分一物者，非细物而何？

为千千之民能分一民者，非细民而何【以性情形体飞走草木分属日月星辰者物数也，以仁礼义智士农工商分属皇帝王伯者人数也。人当兆物之物，圣当兆人之人。人数当自干之二爻同人，万兆之数而分以至于干物。数当自干之初爻姤之七秭之数而分以至于同人。秭数即当同人之兆数，兆数复当干之一数。人数大而物数小，人数少而物数多。大者得数多，小者得数少，自然之理也】固知物有大小，民有贤愚。移昊天生兆物之徳而生兆民，则岂不谓至神者乎？移昊天飬兆物之功而飬兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而后知，践迹为大，非大圣大神之人，岂有不负于天地者矣？夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也。虽圣人无以过之也，而过之者非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为眀，谓其能不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不聼矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也不亦广乎？天下之聴，其于闻也不亦逺乎？天下之言，其于论也不亦髙乎？天下之谋，其于乐也不亦大乎？夫其见至广，其闻至逺，其论至髙，其乐至大，能为至广至逺。至髙至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎？而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎？而千万世之天下谓之至神至圣者乎？过此以徃未之或知也。已【此一篇四象统八卦之数，言皇帝王伯人物之等级，终归于观物之之理。夫物盈牣于天地间，号而读之，谓之万体。既不齐用，斯难一。若执已之偏，是同非异，安能兼容并包如天之大乎？圣人所以如昊天者，以其任理而无我，体物而不遗也。故我未尝与物异，而物不得与我同。此观物之至理也。窃谓文正公资治通鉴，则删诗书定礼乐之意也。康节先生皇极经世观物，则賛易道作春秋之意也。继仲尼之后，得仲尼之心，逹权反经，此有大功于名教。

与王通徒冒续经之罪，而无续经之实，不同矣。后世必有信斯言者】

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义》>钦定四库全书　　　　　子部七提要皇极经世观物外篇衍义》术数类一【数学之属。臣】等谨案《皇极经世观物外篇衍义》九卷，宋张行成撰。是书専明《皇极经世外篇》之义，亦所进七易之一也。《皇极经世内篇》前四卷推元防运世之序，后四卷辨声音律吕之防。外篇则比物引类，以发挥其蕴奥。行成以内篇理深而数畧，外篇数详而理显，学先天者当自外篇始，因补缺正误，使其文以类相従，而推绎其防，以成是篇。上三篇皆言数，中三篇皆言象，下三篇皆言理。葢行成以意更定，非复旧第。然自明以来，刻本率以外篇居前，题为内篇，未免舛互失序。赖行成此本尚可正俗刻之讹，且原书由杂纂而成本，无义例行成区分排比，使端绪易寻，亦颇有条理。虽干坤阖辟变化无穷，行成依据旧图，循文生义，于造化自然之妙未必能窥。至于邵氏一家之学，则可谓心知其意矣。魏了翁尝称其能得易数之详，而书不尽传，则宋代已不免散佚。朱彞尊《经义考》但载《皇极经世索隐》，而不及此书，则沈湮已乆。惟《永乐大典》所载尚为完本，今据原目，仍厘为九卷，着于録。乾隆四十六年七月恭校上。总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官【臣】陆　费　墀原序康节先生观物有内外篇。内篇，先生所着也；外篇，门人所记先生之言也。内篇理深而数畧，外篇数详而理显。学先天者，当自外篇始。外篇行于世乆矣，阙数者三节，脱误者百余字。今补其阙而正其脱误，分数象理类相从，为九卷。輙衍其义，以俟同志者择焉。蜀临卭张行成序。

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