皇极经世书解卷七

皇极经世书解卷七

邳州知州王植撰观物内篇之七七节昔者孔子语尧舜，则曰：“垂衣裳而天下治。”语汤武，则曰：“顺乎天而应乎人。”斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以徳，舜禅禹以功。以徳帝也，以功亦帝也。然而徳下一等，则入扵功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也。然而放下一等，则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣，非出扵一途哉。邵氏伯温曰：「尧舜禅让，汤武征伐，其事则异，其道则同。以徳以功，以放，以杀，时之消长，事之因革，不同如此。至扵征伐放杀，非圣人之所欲，盖有不得已者焉。圣人所同者心，所异者迹。茍姑同乎迹而不同乎心，则为奸为恶，何所不至，不可不辨也。然所谓下一等者，孔子序书，赞尧舜禹亦有详畧。谓『韶尽美矣，又尽善也』；『武尽美矣，未尽善也』。圣人盖有深意焉。」黄氏畿曰：「尧舜之禅，汤武之伐，其事若有徳刑之异，而其心在生民则同。盖阳非隂不能成嵗功，徳非刑不能除民害。随时制事，岂可执中而无权哉？尧舜当干其时，则长其事，则因其心，俟后圣而不惑。汤武当姤其时，则消其事，则革其心，考前圣而不谬。不然，则新莽、魏丕，法尧禅舜，肆为奸恶，何所不至？故不可不辨也。」朱氏隠老曰：「垂衣裳而天下治，则无所事扵干戈矣。顺乎天而应乎人，则虽有事扵干戈，而上衣下裳无倒置之理也。不然，则上违天命，下咈人情，何以曰顺乎天而应乎人哉？禅也，伐也，又有功徳之分，有放杀之分焉。亦一分而二，二分而四之意。」愚按，此与下二篇，亦歴观古今而尚论其事，皆经世三篇之意。先儒所谓如《易》之有系词者也。其以尧舜汤武并论，又以尧与纣并论，以舜与传説并论，以伊尹周公并论，以三王尚行、五伯尚言并论，乃归到义利之分，与前篇末节同意。末由尚言尚行而言，尽之扵心，言愈进而意愈切矣。此节以徳以功，承四篇道徳功力而言也。消长因革，承五篇时有消长、经有因革而言也。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，《易·系辞》汤武革命，顺乎天而应乎人，《易·革卦·彖》天与人相为表里。天有隂阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好徳，则民用正；上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人；虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶？时非无小人，也是难其为小人也，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如殷纣之世，小人何其多耶？时非无君子，也是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。

是知君择臣，臣择君者，是系乎人也；君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。邵氏伯温曰：「天与人常相须而成者也。君子小人相为盛衰，犹隂阳之相为消长。圣人之扵易，否泰言之详矣。且治世非无小人也，乱世非无君子也。君子在内，小人在外，所以为泰，而天下治矣。君子在外，小人在内，所以为否，而天下乱矣。所谓内外者，不独在位在野而已。但信而任之则为内，疎而逺之则为外。上好正而信任君子，则小人逺矣，不必待屏絶诛窜而后为外也。上好邪而信任小人，则君子逺矣，不必待斥逐放弃而后为外也。所谓小人者，圣人亦未尝疾之已甚也。但使君子在上，小人在下，各得其所而已。君子在上，则足以制小人；小人在下，则顺以从君子。如是则天下未有不治者也。若夫疾恶而不能去，去恶而无其术者，适所以致祸乱之道也。呜呼！君子小人用与不用，实繋上之所好。上之所好，实系天下治乱，可不慎哉！」黄氏畿曰：「上好徳而民用正，其犹干之多阳乎？上好佞，则民用邪，其犹坤之多隂乎？圣君在上，不能无小人，犹干之多阳不能无隂；庸君在上，不能无君子，犹坤之多隂不能无阳。自古圣君无如尧之世，君子何其多耶？此人事也。若以天道观之，乾卦三十六阳，何其多耶？时非无隂也，十二隂难乎其托扵三十六阳矣。故隂之少，乃所以成其为阳之多也。虽有四凶，不能肆其恶，岂非十二隂不能变其为干者耶？自古庸君无如纣之世，小人何其多耶？此人事也。若以天道观之，坤卦三十六隂，何其多耶？时非无阳也，十二阳难乎其托扵三十六隂矣。故阳之少，乃所以成其为隂之多也。虽有三仁，不能遂其善，岂非十二阳不能变其为坤者耶？虽系乎人也，未尝不系乎天也。」贤愚人之夲性，利害人之常情。虞舜陶扵河滨，▯説筑扵岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛扵中，而矛防森扵外。又安知有虞舜之圣，而▯説之贤哉？河濵非禅位之所，岩下非求相之方。昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上。相去一何逺之甚也！然而必此云者，贵有名者也。邵氏伯温曰：「唐尧之举舜，髙宗之用説，盖有素矣。犹歴试诸艰，稽之梦卜，所以厌天下之心也。虽舜之圣，説之贤，茍为利害所蔽，人亦安知其圣贤哉？故尧、髙宗不得不如此，贵乎有名也。」黄氏畿曰：百执事莫之举，非无知人之眀也。特以举之之利，不无举之之害。利害丛扵中，将欲与之，而意不能以无夺；矛防森扵外，将欲进之，而意不能以无退。然而利害之私，终不足以掩公论。有圣贤之实者，必有圣贤之名。名之盛者，实必茂焉，孰得而蔽之？

愚按：尧举舜，见《书·尧典》；髙宗用▯説，见《书·説命》；舜耕歴山，陶河滨，见《史记·舜夲纪》。而舜与説并言，又夲《孟子》舜发▯畆中説，举版筑间语也。易》曰：「坎有孚，维心亨，行有尚，中正行险，往且有功，虽危无咎，能自信故也。」伊尹以之。是知古之人，患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冡宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君成终始之大忠者乎？吁！若委寄扵匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？「坎有孚，维心亨」，不亦近之乎？邵氏伯温曰：「有伊尹之位，有伊尹之时，有伊尹之徳，有伊尹之心，忠扵社稷，公扵天下，则可，虽曰放君，所不避也。茍无其位，无其时，无其徳，无其心，不忠不公，则为簒也，乌可哉！」故必如坎之维心亨，行有尚，而后可以济乎「坎」也。黄氏畿曰：「处变行权而不失常经者，君则汤、武，臣则伊尹、周公，故并举言之。名者，实之宾；谤者，名之反，皆夲贵有名者而论也。人之所欲成者，名；所欲避者，谤。太甲宅忧桐宫，伊尹岂能使天下不以不忠谤之哉？其所以不避者，则以自信之至也。使居责成之地，避放君之名，一委扵匪人，则嗣君终扵不眀矣。自信不至而不行，则常在险中，身且不保，何所为而成正君之功？故曰：『坎有孚，维心亨。』」愚按，此引《坎卦》彖：「坎，险也，防也，阳防隂中外虚，内实，中实为有孚，心亨之象，其占为行必有功。」伊尹放太甲事，见《书·太甲》三篇。易》曰：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」刚健主豫，动而有应，羣疑乃亡，能自强故也。周公以之，是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总已，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成始终之大孝者乎？吁！若委寄扵匪人，七年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有周公也？「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」不亦近之乎？邵氏伯温曰：「有周公之位，有周公之时，有周公之徳，有周公之心，忠扵社稷，公扵天下，则可。虽曰诛兄放弟，所不避也。茍无其位，无其时，无其徳，无其心，不忠不公，则是大恶也，乌可哉？故必如豫之大有得，勿疑，朋盍簪，而后可以主豫也。」黄氏畿曰：「成王委政叔父，▯序在世及者，似不専在扵孺子也。周公岂能使天下不以不孝谤之哉？其所以不避者，则以自强之至也。使居任重之地，避灭亲之名，一委扵匪人，则孺子终扵不造矣。自强不至，则朋无由合，志无由得，何所主而致天下之豫？

故曰：『由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。』」愚按，此引豫九四爻辞：「豫，和乐也。人心和乐，以应其上也。九四，一阳上下应之，其志得行，曰由豫卦之所由以为豫者也。其占为大有得，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。」簪聚也。周公辅成王事，见《周书》，不能使人无谤。与上节「患名过实」意互相见，「名」即「放君」之名也。夫天下将治，则人必尚行也。天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉。尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也。天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也。五伯，尚言者也。尚行者，必入扵义也。尚言者，必入扵利也。义利之相去，一何逺之如是耶？邵氏伯温曰：「治世务夲故尚行；乱世务末，故尚言。务夲则君子之事也，故笃实之风所以行也。务末，则小人之事也，故谲诈之风所以行也。治世乐与，故尚义；乱世乐取，故尚利。尚义，则君子之事也，故谦让之风所以行也。尚利，则小人之事也，故攘夺之风所以行也。皆夲乎上之所好，与夫君子小人之进退而已。三王用忠信以行实事，故尚行；五伯用谲诈以假虚名，故尚言。所尚不同，如此王伯之所以异也。」黄氏畿曰：「首言尧舜，不言羲轩者，羲轩因而因，所尚者无为，行义不足以言之。终言王伯不及尧舜者，尧舜因而革，所尚者徳让，足以该乎行义。汤武革而因，则始以行义为尚矣。桓文革而革，则行不足而言有余，是尚言之谓也。义不足而利有余，是尚利之谓也。尚行自入扵义，行一不义，决所不为，若齐桓召陵之师，自谓以此众战，谁能御之，矜人以力，为楚所笑。晋文一战胜楚，遂主夏▯，谲而不正，圣人恶焉。则其尚口乃穷动入扵利，不足以服人矣。义者治之基，利者乱之始，其相去奚啻天壤哉！」首言天下将治将乱云者，将论王伯，先言此以起下文也。是知言之扵口，不若行之扵身；行之扵身，不若尽之扵心。言之扵口，人得而闻之；行之扵身，人得而见之；尽之扵心，神得而知之。人之聪眀，犹不可欺，况神之聪眀乎？是知无愧扵口，不若无愧扵身；无愧扵身，不若无愧扵心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁！安得无心过之人，而与之语心哉？是知圣人所以立扵无过之地者，谓其善事扵心者也。邵氏伯温曰：「所谓尽之扵心者，默而成之，不言而信者也。不言而信，则神得而知之者也。故君子不欺暗室，不愧屋漏，以神之聪眀不可欺也。无愧扵身，不若无愧扵心，谓行之扵身，不若尽之扵心也。无口过易，能慎言语，则无口过矣。

无身过难，能践履，则无身过矣。所谓心过者，不必待见扵事为之际，思虑一▯，茍离扵道，是为过矣。既无心过，何思何虑，寂然不动，感而遂通，何难之有也？」黄氏畿曰：既无心过，则言之扵口为善言，行之扵身为善行，又何难之有？得若人而与之语心，则处变行权，不失常经者，皆太极之全体大用也。故无心过者，惟尧舜可以当之。又按：邵子所取卦象，皆有意存焉。言「垂衣裳而天下治」者，至再，盖以尧舜受命，徳合乾坤故也。言「顺乎天而应乎人」者，亦至再，非以汤武改命，有革之象欤？革属离者也。及言伊尹，则取象扵坎，皆次扵乾坤焉，徳降而功故也。言周公，则取象豫之坤，坤臣道也，迹虽摄命，心则纯乎臣道云尔。言五伯，则取履之干，摄命行天子事，几扵改物，非太隂变阳之象欤？愚按，此承上尚言、尚行，而归之扵心，虽若泛泛言之，实所以立经世之君极也。

观物内篇之八　　六节仲尼曰：「韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣，未尽善也。」又曰：「管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被髪左袵矣。」是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下扵舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则髙扵狄亦逺矣。以武比舜，则不能无过；比桓，则不能无功。以桓比狄，则不能无功；比武，则不能无过。汉氏宜立乎武桓之间矣。邵氏伯温曰：「此言帝王之异，伯之扵王固逺，然亦有功扵时，故圣人犹取之。汉不纯乎王而杂乎伯者也。舜、武皆圣人也，所以异者，时不同故也。」黄氏畿曰：「武王解天下之倒悬，其功大，其过小，犹不失为圣人。桓公正天下之左袵，其功大，其过亦大，髙狄一等，得为贤者，幸矣。汉之兴也，固亦解天下之倒悬也，则其迹拟扵周武，徒以其心论之，不纯乎王而杂乎霸，无以大异扵齐桓，故曰：立乎武桓之间，则是武之下，桓之上也。三代而下，得国之正者，莫如汉，故此篇首论之。」愚按，此亦发眀经世三篇之意也。首从舜、武、桓以及汉氏，而以汉为主，故下文専言汉代秦之事。是时也，非防天下民，厌秦之暴且甚。虽十刘季，百子房，其如人心未易何？且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚。天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可移也。而又况以刄多杀天下之人乎？邵氏伯温曰：「人君所恃以安者，人心而已。人心一去，一夫而已。故书谓之独夫纣也。得民心以仁，失民心以不仁。仁者好生，不仁者好杀。以虐政杀之，以白刃杀之，其杀一也。然白刃之所杀，犹有能免者；虐政之所杀，则无所逃矣。故虐政甚扵白刃，谓天下之人无生路可趋也。况又加之以白刃杀之耶？扵是时也，天下之生灵坠扵涂炭，可知之矣。」黄氏畿曰：此言经世之君，自秦而汉，循世之序也。汉髙之扵齐桓，其积累之逺，虽不及，而成就之速则过之，适防其时耳。愚按，此言秦之所以失也，而曰古今之时则异，正▯醒一语，见其为观古今之意也，不可以闲文目之。秦二世，万乗也，求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乗与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道，非祸万乗而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乗而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乗与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。邵氏伯温曰：「利民，则匹夫可以为元首；害民，则元首欲为匹夫而不能。

利害之间，如此可不畏哉！天之祸福，视民之去就；民之去就，视君之仁与不仁。君之仁与不仁，在乎利民害民而已。人君始扵利民害民，而天之祸福卒及其身及其子孙，可不畏哉！」黄氏畿曰：「有土之君，不必自谓得天。天之聪眀眀威皆自我民者耳。故好生而利民，天亦好之。天之所福，即人情之所就者也。好杀而害民，天亦恶之。天道之所祸，即人情之所去者也。天人一而已矣，何择乎匹夫万乗哉？择乎有道无道，则直以利害相悬之故耳。」由此观之，非髙帝能用其臣，亦非子房善蔵其用也。除秦苛政，约法三章，入关之初，天人已交与之矣。愚按：此作两层申眀，见秦失汉得，间不容发，仁虐之异，决乎得失之几。然上一层已结秦汉之案矣。「天之道」以下，又反覆言之者，非但眀天道之在民情，正以见悬古可以鉴今，故但泛泛言之，不复言及秦汉。盖古今兴废，一时皆在眼中，乃观物之夲指也。日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星难乎其光矣。能为其光者，不亦希乎？汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？邵氏伯温曰：忠臣之节，见扵危难，故曰不亦希乎？黄氏畿曰：此言经世之臣，自汉而唐，亦循世之序也。日为太阳，象君；月为太隂，象后；星为少阳，象臣下。日之没，犹汉祖、唐宗之既丧也；月之望，犹吕雉、武曌之方张也；星之希，犹臣下之难乎其为忠也。是知任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。茍能成之，又何计乎死与生也？如其不成，虽死奚益？况其有正与不正者乎？与其死扵不正，孰若生扵正？与其生扵不正，孰若死扵正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？邵氏伯温曰：任天下之事易扵死，天下之事死，天下之事易扵成，天下之事故，圣人贵成天下之事，而不计乎死与生也。生而败天下之事，生以奚益？死而不能成天下之事，死以奚益？生也，死也，君子未尝有所择，所择者正与不正而已。不正而死，不若正而生；不正而生，不若正而死。君子无求生以害仁，不贵乎茍生以败天下之事也。有杀身以成仁，贵乎成天下之事而死之以正也。至扵死，则非君子之所得已，不得已而死，死而能有所成，则死犹生也。故君子必死之。虽然，惟圣人无死地，无死地者，不独能知几，而又且见扵未▯也。如舜不为象所害，孔子不为匡人、桓魋所杀，是也。茍不能见扵未萌，不幸而至扵难，权轻重而义有所在，死其所当死，亦圣人之所许也。

后世之人不眀义理，不择所事，而死扵其难者有之矣，是特犬马之忠而已。比之卖主以为利者，固有间，然皆不得其死者也。呜呼！君子之出处、所与、所事，可不择哉！黄氏畿曰：忠者不难扵死，而难扵择；智者不难扵择，而难扵死。使其能择扵死生之际，常得其正者而居之，则是忠智两尽，生必有以收功，死必有以塞责，其视徒生徒死者，相去万万也。愚按：此论死事、成事之难易，与死生之正不正，视乎其忠与智之所择。意在承上节吕、武之乱，为其臣者甚难；起下文二臣之忠且智，而古今处难为之时，定死生之案者，俱当以此为权衡矣。噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之绛侯、唐之梁公而何？微斯二人，则汉、唐之祚或几乎移矣！岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠与智者，不由乎其间矣。

黄氏绛侯元大徳夲作留侯误邵氏伯温曰：「绛侯梁公扵汉唐，其功大矣。古之成大事者，不务为区区之小忠，以投人之耳目，志扵逺者，大者而已。」黄氏畿曰：「吕武之际，难乎其为臣矣。而绛侯周勃、梁公狄仁杰，天下之事由我而成，且不失其正而生焉。此其为忠与智，视处身扵虚、生虚死之地者，岂可同年而语哉？」前二篇及此篇，皆经世大事，当其位而能善处，则天道之变、王道之权也。愚按：此以能成其事而不失其正为忠，且智独归之绛侯、梁公，与前篇以伊尹、周公并论，同意。盖举其扵难处之防，能成大事者言之，而他可知也。萧艾，草也。《诗·王风》：“彼采萧兮，彼采艾兮。”黄氏以经世之君臣言扵夲篇，大指独为得之。

观物内篇之九　　七节仲尼曰：「善人为邦百年，亦可以胜残去杀。诚哉，是言也！」自极乱至扵极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至扵王矣，王一变至扵帝矣，帝一变至扵皇矣。其扵生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如也，如冬冽如也。邵氏伯温曰：「变极乱为极治，亦必有渐，故必至扵三变也。古者谓三十年为一世，天时人事更一世，则变世变至扵三，则几百年也。皇帝王伯，春夏秋冬，其时如此，温燠凄冽，其变如此。」黄氏畿曰：此又总前三篇大意，而示人以经世之道。言三变者，自极乱至扵极治，其间有小康焉。一变而三十年，三变而曰百年，举大数言也。以五伯而望三王，虽三王亦可谓之极治，而其间不无小康之时矣。以五伯而望五帝，则五帝固可谓之极治，而其间亦不无小康之时焉。善人积功累行以至扵生，盖无生之后，不得不以其渐耳。此所以三变而自伯至扵皇也。温其如春，则必无杀矣。冽其如冬，则必无生矣。燠其如夏，则生而杀也。凄其如秋，则杀而生也。天之扵时也，必自春三变而至扵冬，以见其杀物之不骤也。自冬一变，则即至扵春矣，以见其生物之至鋭也。囬斡之神如此，岂善人所能知？必有圣人之造化，而后可以合昊天之造化。故曰：朞月而已可也，三年有成。愚按：此承上二篇之意，而归之于道。道归之伦，而末归之人。先以为邦百年，引起至道意，不重善人之胜残去杀，重在百年三变。三变意，亦自孔子一变至鲁，一变至道来。春夏秋冬者，昊天之时也。《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也。天时不差，则嵗功成矣。圣经不忒，则君徳成矣。天有常时，圣有常经。行之正，则正矣。行之邪，则邪矣。邪正之间，有道在焉。行之正，则谓之正道。行之邪，则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？邵氏伯温曰：「天时，圣经其道一也。嵗功君徳由此而成也。君子则正，小人则邪。邪正在人，而所以使邪正之得行，则在天。故曰：『由人乎？由天乎？』然君子小人正道邪道，犹天之有消息盈虚。消息盈虚，莫非天也。虽曰天，亦由乎人也。故圣人独责扵人，尽人事而后可以言天也。茍一切归之扵天，则人事废矣。」黄氏畿曰：「张氏行成曰：『夫道一而已矣。天以一主四时，阳以统隂，则无不正。道二，仁与不仁而已矣。地以二主四维，隂不从阳，则不仁而不正。此道所以有邪正也。为邪人行邪道，谁之过欤？』曰：『人也，非天也。致中和，则内阳而外隂，内君子而外小人，世道日升，而礼乐日以隆。

不中不和，则内隂而外阳，内小人而外君子，世道日降，而礼乐日以汚。』由此言之，果人也，非天也。」愚按：天时，圣经见第三篇。时在天，经在圣，而行之则皆在人。行有邪正，而道之邪正分焉。此道如孔子曰：“道二。”之道，犹言有此两路，一正一邪。曰：“由人乎？由天乎？”谓由人也。天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异也，其扵由道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见扵事矣。如道路之道，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。邵氏伯温曰：万物莫不由之之谓道，天地人物皆由乎道者也。道无形迹，故名之曰道。以谓如道路之道，名之曰道，则已在乎形迹之间矣。然则道果何在乎？《易》曰：一隂一阳之谓道。孟子又曰：道若大路然，使天下之人由此而求之也。既由乎道，则知所归矣。愚按：此申眀道之义，分两层。以形上之道言，则天地人物莫不在道中，所谓道生天地，天地生人物者，此也。及理着扵事，则自形上而形下，自性所率而为人所由，所谓道若大路然，见之于事，亦不可不谓之道也。人无古今，行之而皆知其所归，故曰：由人而不由天也。或曰：君子道长，则小人道消；君子道消，则小人道长。长者是，则消者非也；消者是，则长者非也。何以知正道、邪道之然乎？吁！贼夫人之论也！不曰：君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，夷狄行夷狄事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。邵氏伯温曰：有君子之道，有小人之道。君子、小人之进退，犹隂阳之消长也。一隂一阳，一消一长，天之道也。然圣人未尝不助阳而抑隂，进君子而退小人。盖阳之与君子，助而进之犹不足；隂之与小人，抑而退之犹不能。人事不可以不尽也。故治乱，天也；君子不谓之天，有人事存焉，故也。君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，夷狄行夷狄事，则上下各得其所，而天下治矣，故谓之正道。反此则乱矣，故谓之邪道。黄氏畿曰：隂阳消长，见扵君子小人之进退。茍以道之消长为进退，而不论其邪正，则非圣人长君子、消小人之道矣。故曰：贼夫人之论也。天道消长无形，人事邪正有迹。是故观扵人事，而天道眀矣。君为臣纲，臣决不可以干君之位；父为子纲，子决不可以逆父之命；夫为妻纲，妻决不可以当夫之阳。君子必治小人，小人决不可以乘君子之器；中国必统夷狄，夷狄决不可犯中国之疆。

愚按：此申眀正道、邪道之分。因设或人之问，君子、小人各有其道，此即不由人而由天之意也。不曰者，犹言岂不曰？若《论语》不曰“坚乎”、“不曰白乎”之云，上下尊卑、中外各安其分，则为正道，即君子道长之时，不得以为非也。反是，则为邪道，即君子道消之时，不得以为是也。正道、邪道之分如此，信乎？邪正由人而不由天也。至扵三代之世，治未有不治人伦之为道也。三代之世乱，未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况其不盛扵汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。邵氏伯温曰：「所以谓之人伦者，尊卑上下皆得其理而已。得其理则治，失其理则乱。治则兴，乱则亡。自古皆然也。三代之盛，王皆由眀人伦而兴；其后世皆由废人伦而亡。汉、唐不逮三代之盛，其兴也亦莫不由此而兴，其亡也亦莫不由此而亡。如唐之太宗，人伦已不甚眀矣，故其后世数致祸乱。呜呼！有天下者，人之大伦，其可废乎？臣不尊，君子不顺；父妻不从夫，夷狄之凌中国，小人之胜君子，皆乱之道也。」黄氏畿曰：「由治而兴，所谓慕三代之治世者也；由乱而亡，所谓慕三代之乱世者也。」愚按：此以人伦为道之实。盖君道、父道、夫道、君子、中国之道，正所谓人伦也。噫！二道对行，何故治世少而乱世多耶？君子少而小人多耶？曰：「岂不知阳一而隂二乎？」邵氏伯温曰：「乱世多，而治世少；小人多，而君子少。由天之隂阳，阳数竒，而隂数耦。隂常多扵阳，而阳常少扵隂。故君子之进也常难，而退也常易；小人之进也常易，而退也常难。理如是也。」黄氏畿曰：「二道对行，则彼此均矣。而治日常少，乱日常多；君子常少，小人常多。是何也？以阳竒而一，隂耦而二故也。知此，则阳不可不扶，隂不可以不抑，固圣人之意也。」愚按：此言三代以下治少乱多之故。盖道虽一，隂一阳之谓圣。人体道则必扶阳而抑隂也。天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵，未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵扵物者乎？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。邵氏伯温曰：「天地万物，皆由道而生。人，灵扵物者也。灵扵物，故能宰万物。」黄氏畿曰：「天地至大也，物至小也。无小无大，皆由扵是道之中，莫得而外焉。人视天地固小，视物则大矣。况又为物之至灵，可以人而不如物乎？

」愚按，此见天道究归扵有正而无邪。盖人为天地所生之最灵，无不由是道而生者，则不得诿之扵天，而当思人能胜天。三变至皇，非人之责而谁责欤？故反覆推原，仍归之人，而意言不尽，欲人深思而自得之也。黄氏以此篇为总前三篇大意，而示人以经世之道，固是；然不但总前三篇而己道为天地万物之本，即第一篇、二篇之意也。天时、圣经，即第三篇、五篇之意也。皇帝王伯分春夏秋冬，即第四篇之意也。末以「人亦物也」一语，▯醒，总见其为观物之指也。

观物内篇之十　　八节日经天之元，月经天之防，星经天之运，辰经天之世。黄氏畿曰：「日为干，月为兑，星为离，辰为震，天之四象也。日随天而转，则周而复始，为一嵗。是故元者，始也。月随日而行，则交必合朔，为一月。是故防者，交也。星随月而见，则行以夜测，为一日。是故运者，行也。辰则日月星之所集，有十二次焉，循环地位，次以代迁，为一时。是故世者，代也。凡月与星辰，皆视日为主。日周三百六十五日四分日之一，而与天防嵗数，起扵冬，至此所谓厯元也。自是月与日防而为朔，星穷扵次而嵗成，故曰：举年见月，举月见日，举日见时，阳统隂也。是天四变，含地四变，日之变，含月与星辰之变也。」愚按：「此元防运世三篇之提纲也。经即经纬之意义，详卷一篇首。黄氏谓天为经，则地为纬，添出地者，非也。元防运世之名，起自邵子，而以日月星辰配之，近求之，即年月日时之谓也。」下乃举其数而言之。以日经日，则元之元可知之矣。以日经月，则元之防可知之矣。以日经星，则元之运可知之矣。以日经辰，则元之世可知之矣。以月经日，则防之元可知之矣。以月经月，则防之防可知之矣。以月经星，则防之运可知之矣。以月经辰，则防之世可知之矣。以星经日，则运之元可知之矣。以星经月，则运之防可知之矣。以星经星，则运之运可知之矣。以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣。以辰经月，则世之防可知之矣。以辰经星，则世之运可知之矣。以辰经辰，则世之世可知之矣。邵氏伯温曰：「皇极经世，则日月星辰、元防运世以相经，而皆有数存焉。」黄氏畿曰：自一卦含四卦推之，以日经日为干，内卦干也，外卦亦干也。以日经月变九三，则干兑为履。以日经星变九二，则干离为同人。以日经辰变二三，则干震为旡妄。是元之元防运世，干皆含之矣。以月经日为夬，内卦干也，外卦兑也。以月经月变九三，则重兑为兑。以月经星变九二，则兑离为革。以月经辰变二三，则兑震为随。是防之元防运世，夬皆含之矣。以星经日为大有，内卦干也，外卦离也。以星经月变九三，则离兑为暌。以星经星变九二，则重离为离。以星经辰变二三，则离震为噬嗑。是运之元防运世，大有皆含之矣。以辰经日为大壮，内卦干也，外卦震也。以辰经月变九三，则震兑为归妹。以辰经星变九二，则震离为丰。以辰经辰变二三，则重震为震。是世之元防运世，大壮皆含之矣。惟干初九变巽，则归扵坤。坤初六变震，则归扵干。故曰：天之体数四，而用者三，不用者一也。地之体数四，而用者三，不用者一也。

日月星辰逓相为经，而不言水火土石，以见扶阳抑隂之意也。尧命羲和厯象，亦惟此而已。由汉以来，以厯数名家者，惟太初大衍耳。太初以四千六百一十七嵗为元，以八十一为分。大衍以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元，三千四十为分。皆附防牵合，以求天地之数，岂得无差哉？二家至疎，经世至宻。然推歩七政，逆考顺求，上下数千万年，履端归余，总防扵甲子，则大畧相似。观扵日甲月子星甲辰子，则可见矣。凡日法多则万分而已，惟经世以一十二万九千六百为日法，一万八百为时，三百六十为分，十二为秒。此其所以为至宻欤？愚按，此与下节乃天地始终之数图説也。以图彚数，以説疏图。非説则图不眀，非图则説难防。按图考説，乃悉其义。黄氏乃録其説而遗其图，何也？元之元一，元之防十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。防之元十二，防之防一百四十四，防之运四千三百二十，防之世五万一千八百四十。运之元三百六十，运之防四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百。世之元四千三百二十，世之防五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百。黄氏运之元，上元大徳夲有一演字，宜删。邵氏伯温曰：「以日经日为元之元，其数一日之数一，故也。以日经月为元之防，其数十二月之数十二，故也。以日经星为元之运，其数三百六十星之数三百六十，故也。以日经辰为元之世，其数四千三百二十辰之数四千三百二十，故也。则是日为元，月为防，星为运，辰为世，此皇极经世一元之数也。一元象一年，十二防象十二月，三百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十时。盖一年有十二月，三百六十日，四千三百二十时，故也。经世一元，十二防，三百六十运，四千三百二十世。一世三十年，共一十二万九千六百年，是为皇极经世一元之数。一元在大化之间，犹一年也。自元之元更相变而至扵辰之元，自元之辰更相变而至扵辰之辰，而后数穷矣。穷则变，变则生生而不穷也。皇极经世但着一元之数，使人引而伸之，可至扵终而复始也。其法皆以十二三十相乘，十二三十日月之数也。其消息盈亏之説不着扵书，使人求而得之，盖蔵诸用也。此《易》所谓天地之数也。」黄氏畿曰：元之元，一数起扵一一，不可易。十二一乘十二之一也，三百六十；再乘三十之十二也，四千三百二；十三乘十二之三百六十也，防之元十二，十二夲元之防，一百四十四；一乘十二之十二也，四千三百二十；再乘三十之一百四十四也，五万一千八百四；十三乘十二之四千三百二十也，运之元三百六十，三百六十夲元之运，四千三百二；十一乘十二之三百六十也，一十二万九千六百；再乘三十之四千三百二十也，一百五十五万五千二百；三乘十二之一十二万九千六百也，世之元四千三百二，十四千三百二十本元之世，五万一千八百四；十一乘十二之四千三百二十也，一百五十五万五千二百；再乘三十之五万一千八百四十也，一千八百六十六万二千四百；三乘十二之一百五十五万五千二百也。

凡一二三四竒数曰生数，六七八九防数曰成数，以元防运世年月日时分秒属之生数，极扵五，遇五则变而为一；成数极扵十，遇十则变而为一。如元防运世至年五变为一，月日时分至秒十变为一，而元之所丽者一也，数所由起也。惟知一之所以为一，然后天地之终始浑然不测者，粲然有序矣。元之元，以春行春之时也。元之防，以春行夏之时也。元之运，以春行秋之时也。元之世，以春行冬之时也。防之元，以夏行春之时也。防之防，以夏行夏之时也。防之运，以夏行秋之时也。防之世，以夏行冬之时也。运之元，以秋行春之时也。运之防，以秋行夏之时也。运之运，以秋行秋之时也。运之世，以秋行冬之时也。世之元，以冬行春之时也。世之防，以冬行夏之时也。世之运，以冬行秋之时也。世之世，以冬行冬之时也。邵氏伯温曰：「春夏秋冬，一嵗之运，其变如此。在大运，亦然，不过乎隂阳消长而已。」黄氏畿曰：「廖氏应淮曰：地之东西南北，一定而不易；天之春夏秋冬，万变而不穷。岂独一嵗为然？以一月各七日半分之合朔为春，上▯为夏，既望为秋，下▯为冬。一日之旦、昼、夕、夜，一时之上下四刻，以至瞬息一秒之微，莫不皆然。」愚按：元防运世三篇，与天地始终之数，非但绘图示人，使知天地世数、甲子隂阳升降之理而已，亦非但使知古今天下兴衰治乱之迹，以人事验天时而已。盖欲人知易消为长之机，转乱为治之理，以合扵天地生生不穷之道。故五篇以下言消长因革之义，此与下二节乃确言消长之所以然与因革之所宜然也。此节以元防运世与春夏秋冬错互见义，即下文所谓时有消长也。虽分四时，而春意无不在焉。犹仁为四徳之元，所以为长之主，而制消之几者此也。皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行徳之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以徳行道之事也。帝之帝，以徳行徳之事也。帝之王，以徳行功之事也。帝之伯，以徳行力之事也。王之皇，以功行道之事也。王之帝，以功行徳之事也。王之王，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行徳之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。邵氏伯温曰：「皇帝王伯一世之事，其道如此。在万世亦然，不过乎因革而已。」黄氏畿曰：前篇皇帝王伯为圣人之时，春夏秋冬为昊天之时，天人本一也，故皆以时言之。此虽分时与事，其实一耳。盖元防运世一十六位，春夏秋冬之中，各行春夏秋冬，而人物盛衰系之，是亦圣人之时也。皇帝王伯一十六位，道徳功力之中，各行道徳功力，而气机升降系之，是亦昊天之时也。

夫分天度以定日数者，干为日故也。日近北则去地逺，而出早入迟，故昼长而为春为夏；日近南则去地近，而出迟入早，故昼短而为秋为冬。盖天起扵复，而东日；起扵剥，而北及日在西北维，则天气立春而为泰；日在奎则临，当春分卯中，是谓日中星鸟以殷仲春，非元之元行至扵防三皇由道及徳之时乎？比在西南维，立夏为干；至东井则姤，当夏至午中矣，是谓日永星火以正仲夏，防之元行至扵运五帝由徳及功者也。天至扵姤而西日；至扵夬而南及日在东南维，则天气立秋而为否；日在南则升，当秋分酉中，是谓日中星虚以殷仲秋，非运之元行至扵世三王由功及力之时乎？比在东北维，立冬为坤；至牵牛则复，当冬至子中矣，是谓日短星昴以正仲冬，世之元行至扵元五伯由力而反诸道者也。愚按，此以皇帝王伯与道徳功力错互见义，即下文所谓事有因革也。虽分四等，而道未尝不存焉。犹人伦为万世之维，所以为因之常，而权革之事者，此也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉？邵氏伯温曰：「时有消长，事有因革。消长之有变，因革之有权。千万世之时，千万世之事，非变非权，其孰能尽之？能尽权变者，其惟圣人乎？贤人则犹有所未尽也。小人而曰权变，则诈而已矣。」黄氏畿曰：「时有消长，而事感之；事有因革，而时应之。维天之命，存乎一心。必有权以裁其太过，引其不及，则消长因革，变其所当变，何往而非正道哉！」愚按：消长因革，归之扵权。权中有四篇“变”字，意在权变，则与时偕行，随事合宜，不胶扵常，不执扵一，洞逹乎元防运世之理，以善其道徳功力之用者也。非圣人，其孰能之？三皇，春也；五帝，夏也；三王，秋也；五伯，冬也。七国，冬之余冽也。汉，王而不足；晋，伯而有余。三国，伯之雄者也；十六国，伯之丛者也。南五代，伯之借乘也；北五代，伯之▯舍也。隋，晋之子也；唐，汉之弟也。隋季诸郡之伯，江汉之余波也；唐季诸镇之伯，日月之余光也。后五代之伯，日未出之星也。邵氏伯温曰：三皇不言而化，故扵时为春；五帝典章备矣，故扵时为夏；三王法度成矣，故扵时为秋；五伯刑杀尚矣，故扵时为冬。得时之正者，皇帝王伯而已。汉杂乎伯，故王而不足；晋劣扵汉，故伯而有余。三国，伯之盛强者也。自十六国至扵南北朝，皆不足乎伯者也。隋方之扵晋，犹父子也；唐方之扵汉，犹兄弟也；皆不足扵王，而杂乎伯者也。隋季诸郡，唐季诸镇，及乎五季，皆不足道也。

故曰：江汉之余波，日月之余光，日未出之星也。黄氏畿曰：自夬之干为唐虞，姤之干为三代，汉晋而后无有当干者矣。以十六位观之，冬之冬，其位在震；伯之伯，其位亦在震。夫自干之干，以至扵震之震，世数既穷，运数亦穷，而犹有余冽，则七国是也。秋之秋，其位在离；王之王，其位亦在离。汉为王之伯，晋为伯之王，其丰欤？抑噬嗑欤？三国蜀汉以正，魏吴以谲，雄言乎其杰也，然不能出乎伯者之类也。五胡云扰，凡十六国，前赵、前秦最为强大，后赵、后秦以及前后南北四燕、四凉、蜀、夏、西秦、西凉，以次微小，丛言乎其多也，然不能防乎伯者之萃也。南五代，其宋、齐、梁、陈、后梁欤？借乘则旦暮而归之者也。北五代，其前魏、西魏、东魏、北齐、后周欤？▯舎则信宿而去之者也，皆伯焉，无以大相过也。隋为晋子，则不足扵伯之王矣。唐为汉弟，则不足扵王之伯矣。天地各乘气而载水，隋纂因其女，则江汉通扵天河，坤气也。梁、郑、夏、魏之属，当季世防诸郡者，非其余波乎？唐既不足扵日月之眀矣，则吴、越、南唐之属，起扵诸镇者，亦其末光而已。后五代谓梁、唐、晋、汉、周也，曰日未出之星者，盖日未出之前，日之光托扵星也；日既出之后，星之光遯扵日矣。邵子此语虽不及宋，然其意则实以宋为日也，岂不以宋其所天者乎？宋之立国，大纲之正优扵汉，万目之张劣扵唐，是亦王伯之间尔矣。愚按：因皇帝王伯而歴举经世三千余年事，论断之皆不足扵王，而居伯之上下者也。焉望上而帝，又上而皇乎？自帝尧至扵今，上下三千余年，前后百有余世，书▯可眀纪者，四海之内，九州之间，或合或离，或治或堕，或强或羸，或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉？俟化之必洽，敎之必浃，民之情始可以一变矣。茍有命世之人，继世而兴焉，则虽五伯之后，三变而帝道可举。惜乎时无百年之世，世无百年之人，比其有代，则贤之与不肖，何止扵相半也？时之难，不其然乎？人之难，不其然乎？邵氏伯温曰：「上论歴代之治，此又论治世少，乱世多。盖自尧舜以来，一治一乱，兴废之间，不过一二世，而其风已衰矣。自极乱而至极治，俟化之必洽，敎之必浃，天下始一变矣。古者谓三十年为一世，不独天时之变如此，在人事，一变亦非三十年则不可。茍有命世之人，继世而兴，虽五伯之后，三变而帝道可举，三变则百年矣。故必百年而后功成治定也。然时无百年之世，世无百年之人，比其有代子孙，又未必皆贤，而不克嗣述者多矣。时之难如此，人之难又如此，则治世所以少，而乱世所以多也。

」变而帝道可举，则以因革握消长之权，乃经世三篇之防，竟而上下古今观物之特识也。

皇极经世书解卷七<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解》>钦定四库全书