皇极经世观物外篇衍义卷九

皇极经世观物外篇衍义卷九

宋　张行成　撰观物外篇【下之下】诸卦不交于乾坤者，则生于否泰。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。太极一也，真一含三而无对，动静则有奇偶分，太极而各半，乾坤自此生矣。诸卦不交于乾坤者，则生于否泰，否泰，乾坤之交也。此发明李挺之变卦图也。李挺之传康节六十四卦图，刚柔相易，周流变化，以乾坤二卦为易之门，万物之祖，功成无为。凡卦一隂一阳者，由复姤而来；二隂二阳者，由临遯而来；三隂三阳者，由否泰而来。六十四卦不反对者八，反对者五十六，而反对之中，否泰、既未济四者重见，则亦六十卦也。以三阳三隂而变者，主六爻而言，用之升降也；元包以五世归魂、游魂而变者，则主八卦而言，体之飞伏也【隂阳平均，迭为宾主，则乾坤之体变为否泰之用，故三隂三阳之卦不交于乾坤，而生于否泰也。先天图，否泰在天，当天门地戸；在地，当人路鬼方。其为乾坤之用，可知矣】天，使我有是之谓命。命之在我，之谓性；性之在物，之谓理。天任理，理无不顺。人受天命而成性，万物皆备于我。我之与物，同乎大顺。若谓性命为我有，而横私之，不能体物，则悖道而失理。理既失矣，性命何有哉？是故无我者，任理而公，不惟有物，终亦存我；有我者，任情而私，不惟无物，终亦丧我矣。朔易以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。西北之交谓之朔，阳气至此而尽，正北复生于子，则变易矣。地有四方，又有朔，何也？曰：日月者，隂阳之真精，是生水火，故七曜有日，复有火；有月，复有水。地之西北有朔方，北方天之东南有君火、相火；人之五藏，心有包络，肾有命门也。水火各有二，而君火真精实相通。真火有气无形，所以三焦无位。故心奇而肾偶，朱鸟一而▯蛇二也。夫心奇，肾偶，阳一，隂二，乾坤之画象之一者致用多，二者致用少。故君子用智，小人用力；大智存神，小智存精。春阳得权，故多旱；秋隂得权，故多雨。春多旱，秋多雨，所以先天离居寅，坎居申也。元有二，有生天地之始者太极也，有万物之中各有始者，生之本也。天地之元者，一之一也。万物各有元者，二之一也。《观物篇》以元经防，以防经运，以运经世者，天数也。一元包乎防运世，防运世见而元不见，年月日辰之喻也。一之一也。元、防、运、世分为十六位者，地数也。元与防、运、世虽大小不同，而分立竝用，春夏秋冬之喻也。二之一也。一者以冬至为元体也，二者以春分为元用也。天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也。与鬼神之情状同也。天地无心，縁感而生，故于坤则寂然不动，于复则感而遂通。复之一阳，天道之所以生物也。咸之男女，人道之所以生民也。于复言见天地之心者，无心而为心也。变感为咸者，有心而欲其无心也。大壮见天地之情，天地亦有情乎？曰：阳动于干上，发于顔色，其情可见，故与鬼神之情状同也。庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「鯈鱼出游从容，是鱼乐也。」此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物则然。若庄子者，可谓善通物矣。庄子知鱼乐者，盖万物各有得意处，即是真乐。圣人体物，茍居位行道焉，使天下物物自得。

老子知易之体者也老子知隂而不知阳，得易之体而已，不如孟轲得易之用。老子言知雄守雌，知白守黑，专气致柔；孟子知言集义，养浩然之气，各以易而反于身者也。无思无为者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。退藏于密者，事过念止之时，无思无为，非若土木偶人也。神妙致一，所谓一以贯之。雍以时然后言，乐然后笑，义然后取，为无为。又言顺理则无为，强则有为。知此，即天下何思何虑？但当委身于理，一以贯之。退则藏密，感则遂通，亦岂尝偏于好静乎？雍又曰：时然后言，言不在我，此尤见无为之理矣。太极，道之极也。太▯，道之元也。太素，色之本也。太一，数之始也。太初，事之初也。其成功则一也。太极者，大中也。浑然圆成，两仪之所生也。太▯者，北方深妙之地。北即天中也，故亦谓之北极。元气始生之处也。浑沦为极，在先天之初；防▯为▯，在有地之后。故极者，道之父；▯者，道之母。所以易为天道，▯为地道也。以色言之，则为太素，五色之本也。以数言之，则为太一，一数之始也。以事言之，则为太初，万事之初也。其来一原，故散于天地万物而成功，则一也。太羮可和，▯酒可漓，则是造化亦可和可漓也。色始于素，味始于淡。大羮▯酒，味之本也。以比造化之初，恬淡自然。既不可和，亦不可漓。甚美必有甚恶，若可和，则可漓矣。

易地而处则无我也易地而处，则无我；应物而动，则无为。

诚者主性之具无端无方者也人能至诚不息，无间断处，则生死不能隔絶，鬼神不能测窥。盖虚则无迹可碍，无象可观，故也。

智哉留侯善藏其用留侯用智，皆因其势而利导之，不见有为之迹。素问》密语之类，于术之理，可谓至也。素问》注、《天元玉防》、《截法▯珠密语》皆王砯所作。五运六气，八司九室，律吕用十六运气起甲子、己卯，其数与先天合。瞽瞍杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处。终身防然，乐而忘天下。圣人虽天下之大，不能易天性之爱。圣人反本而诚，众人逐末而妄。秦人借父犁锄，虑有德色，逐末之极也。孟子此论，如孔子去食之言，明天下可弃，父不可弃也。或问：“显诸仁，藏诸用。”曰：“若日月之照临，四时之成嵗，是显仁也。其度数之然而不知其所以然，是藏用也。象以见数，显诸仁也；数以生象，藏诸用也。天下之数生于理，用虽藏，以理推之，可以探赜索隠。”君子于易玩象玩数玩辞玩意此教人学易之法兑，説也。其他皆有所害。惟朋友讲习，无説于此，故言其极者也。説于物者，有害亦有厌；説于道者，无害亦无厌。始也，讲习而説，及深造自得，则乐矣。中庸，非天降、地出、揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。物理人情与吾心皆安处，即是道。有一不安，非道也。有一言而可终身行之者，其惟恕乎？能近取譬，可谓仁之方也。己，此最近中庸之道。元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。此亦一变四之数也。古之人以仁义忠信被祸者多矣。可与立，未可与权也。然吉凶以贞胜，则大过灭顶，可称无咎。是故比干剖心，自世人言之，则为祸；自君子言之，则为仁也。汤放桀，武王伐纣，而不以为弑者，若孟子言：“男女授受不亲，礼也；嫂溺，则援之以手，权也。”故孔子既尊夷、齐，亦与汤、武。夷、齐仁也，汤、武义也。然唯汤、武则可，非汤、武则是簒也。

一经一权道竝行而不相害隂者阳之影鬼者人之影也雍曰：“人谓死而有知，有诸？”曰：“有之。”曰：“何以知其然？”曰：“以人知之。”曰：“何者谓之人？”曰：“耳目鼻口心胆脾肾之气全，谓之人心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰‘全人’之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰‘全德’之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁之谓也。唯全人然后能当之。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天则谓之曰阳，行返于地则谓之曰隂。返阳行则昼见而夜伏者也，隂返则夜见而昼伏者也。是故知：日者月之形也，月者日之影也；阳者隂之形也，隂者阳之影也；人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”秦缪公有功于周，能迁善改过，为伯者之最。晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之。齐威公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。宋襄公虽伯而力微，防诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者，不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心矣。《春秋》之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国也。故四者，功之首，罪之魁也。人言《春秋》非性命书，非也。至于书郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望，此因鲁事而贬之也。圣人何容心哉？无我故也。岂非由性命而发言也？又云《春秋》皆因事而褒贬，岂容人特立私意哉？又曰《春秋》圣人之笔削，为天下之至公。不知圣人之所以为公也？如因牛伤，则知鲁之僣郊；因初献六羽，则知旧僣八佾；因新作雉门，则知旧无雉门。皆非圣人有意于其间，故曰《春秋》尽性之书也。易》之为书，将以顺性命之理者，循自然也。孔子絶四，从心一以贯之，至命者也。顔子心斋屡空，好学者也。子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。《春秋》循自然之理而不立私意，故为尽性之书也。初与上同，然上亢，不及初之进也。二与五同，然二之隂中，不及五之阳中也。三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。人之贵，兼乎万类；自重而得其贵，所以能用万类至理之学。非至诚，则不至。

素问隂符七国时书也显诸仁，藏诸用。孔子善藏其用乎？

庄荀之徒失之辩伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。三人行，必有师焉。至于友，一乡之贤，天下之贤，以天下为未足，又至于尚论古人，无以加焉。

义重则内重利重则外重能医人，能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤。虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。人茍用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有浅深也。理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。凡处失在得之先，则得亦不喜；若处得在失之先，则失难处矣。必至于陨获。人必内重，内重则外轻。茍内轻，必外重。好利、好名，无所不至。天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何圣不可破？何理不可精？

天时地理人事三者知之不易资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也；自明诚，学也。伯夷、栁下惠得圣人之一端。伯夷得圣人之清，栁下惠得圣人之和。孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。太▯九日当两卦，余一卦当四日半。用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强，名正，天时顺，地利得，然后可举。

老子五千言大抵皆明物理今有人登两台，两台皆等，则不见其高；一台高，然后知其卑下者也。一国、一家、一身皆同，能处一身，则能处一家；能处一家，则能处一国；能处一国，则能处天下。心为身本，家为国本，国为天下本。心能运身，茍心所不欲，身能行乎？人之精神，贵藏而用之。茍▯于外，则鲜有不败者。如利刃，物来则剸之；若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。言发于真诚，则心不劳而逸；人久而信之。作伪任数，一时或可以欺人；持乆必败。人贵有徳，小人有才者有之矣。故才不可恃，徳不可无。天地日月，悠乆而已。故人当存乎逺，不可见其迩。君子处畎亩，则行畎亩之事；居庙堂，则行庙堂之事。故无入不自得。智数或能施于一朝，盖有时而穷。惟至诚与天地同久，天地无则至诚可息；茍天地不能无，则至诚亦不息也。室中造车，天下可行，轨辙合故也。茍顺义理，合人情，日月所照，皆可行也。

敛天下之善则广矣自用则小汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已。故执中无权者，犹为偏也。王通言《春秋》王道之权，非王通莫能及。此故权在一身，则有一身之权；在一乡，则有一乡之权；以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。夫弓固有强弱，然一弓，二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱；无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也！一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相逊，则均得食也；相夺，则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜。知此，则天下之事皆如是也。先天学主乎诚，至诚可以通神明。不诚，则不可以得道。良药不可以离手，善言不可以离口。

事必量力量力故能久学以人事为大，今之经典，古之人事也。春秋三▯之外，陆淳、啖助可以兼治。季札之才，近伯夷、叔向、子产、晏子之才，相等埓。管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。五霸者，功之首，罪之魁也。春秋者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪。故罪人有功，亦必録之，不可不恕也。新作两观，新者，贬之也。诛其旧无也。初献六羽，初者，褒之也。以其旧僣八佾也。某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长。某人后复攻伯长曰：「《春秋》无褒，皆是贬也。」田述古曰：「孙复亦云，《春秋》有贬而无褒。」曰：「《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于僭窃乎？安得不与之也？治《春秋》者，不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立。若事事求之，则无绪矣。凡人为学，失于自主张太过。」平王名虽王，实不及一国之诸侯。齐、晋虽侯，而实僣王，皆春秋之名实也。子贡欲去告朔之饩羊，羊名也，礼实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡。茍存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。春秋为君弱臣强而作，故谓之名分之书。圣人之难，在不失仁义忠信而成事业。何如则可？在于絶四。有马者，借人乘之；舍己从人也。或问：“才难，何谓也？”曰：“临大事，然后见才之难也。”曰：“何独言才？”曰：“才者，天之良质也。学者，所以成其才也。”曰：“古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？”曰：“周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理；不能烛理，则固执而不通。人有出人之才，必有刚。克中刚，则足以立事业。处患难，若用于他，反为邪恶。故孔子以申枨为“焉得刚”，既有欲心，必无刚也。君子喻于义，贤人也。小人喻于利，而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎？顔子不贰过。孔子曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行。」是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而便能絶去，是过与顔子也。过与，是为私意焉，能至于道哉？或曰：「与善不亦愈于与恶乎？」曰：「圣人则不如是，私心过与善恶同矣。」为学养心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。天地之道，直而已，当以直求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而狥人欲也，不亦难乎？事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也。行险侥幸，是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也。强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。鲁之两观，郊天、大禘皆非礼也。诸侯茍有四时之禘，以为常祭可也。至于五年大禘，不可为也。

仲弓可使南面可使从政也谁能出不由戸？戸道也。未有不由道而能济者也。不由戸者，锁穴隙之类是也。多闻，择其善者而从之。虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识别也。虽多见，必有以别之。落下闳改颛帝厯为太初厯，子云准太初而作太▯，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。一隂一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名。人之有行，必由于道。一隂一阳天地之道也。物由是而生，由是而成也。显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。易》始于三皇，书始于二帝，诗始于三王，春秋始于五霸。自乾坤至坎离，以天道也；自咸恒至既济、未济，以人事也。人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋，而皆可则，事成而吉也。变从时而便，天下之事不失礼之大经；变从时而顺，天下之理不失义之大权。者，君子之道也。

五星之説自甘公石公始也人智强则物智弱庄子》着《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移，故也。

鲁国之儒一人者谓孔子也天下之事，始过于重，犹卒于轻；始过于厚，犹卒于薄。况始以轻，始以薄者乎？故鲜失之重，多失之轻；鲜失之厚，多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻；不患过乎厚，常患过乎薄也。庄子齐物，未免乎较量？较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也【所谓一以贯之】圣人以此洗心，退藏于密。

当仁不让于师者进仁之道也秦穆公伐郑，败而有悔过自誓之言，此非止霸者之事，几于王道。能悔则无失矣，此圣人所以録于书末也。刘绚问无为，对曰：「时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」此所谓无为也。文中子曰：「易乐者必多哀，轻施者必好夺。」或曰：「天下皆争利弃义，吾独若之何？」子曰：「舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？」若此之类，理义之言也。心迹之判久矣。若此之类，造化之言也。庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。

金须百链然后精人亦如此佛氏弃君臣、父子、夫妇之道，岂自然之理哉？志于道者，统而言之，志者，潜心之谓也。德者，得于已有形，故有据。徳主于仁，故曰依。庄子曰：「庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。」晋狐射姑杀阳处父。《春秋》书“晋杀其大夫阳处父”，上漏言也。君不宻，则失臣，故书“国杀”。人得中和之气，则刚柔均。阳多则偏刚，隂多则偏柔。作《易》者，其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯之。以尊临卑，曰「临」；以上观下，曰「观」。毋意，毋必，毋固，毋我。合而言之，则一；分而言之，则二。合而言之，则二；分而言之，则四。始于有意，成于有我。有意然后有必，必生于意。有固然后有我，我生于固。意，有心；必，先期。固不化，我有已也。

记问之学未足以为事业学在不止故王通云没身而已<子部,术数类,数学之属,易通变》>钦定四库全书　　　　　子部七提要易通变》四十卷术数类一【数学之属。臣】等谨案：《易通变》四十卷，宋张行成撰，亦所进《易》説七种之一也。其説取陈抟至邵子所▯先天卦数等十四图敷演解释，以通其变，故谓之通变。案以数演《易》，本自汉儒，然孟喜之《易》言六日七分而已，京房之《易》言飞伏纳甲而已，费直之《易》言乘承比应而已。至魏伯阳作《参同契》，借《易》以明丹诀，始言甲壬乙癸之方位。而《易纬》是类谋，亦谓冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。《易通卦騐》又谓干西北主立冬，坎北方主冬至，艮东北主立春，震东方主春分，防东南主立夏，离南方主夏至，坤西南主立秋，兑西方主秋分。葢《易》之支流有此衍説。至宋而陈抟作图，由穆修以逓授于邵子，始借儒者之力大行于世。故南宋之后，以数言《易》者，皆以陈邵为宗。又以陈本道家，遂讳言陈，而惟称邵。行成于蜀中估籍吏人之家，得邵子所▯十四图，因着此书。其自序谓康节之学主于交防、既济二图，而二图尤以卦气为根柢，参伍错综以求之，而运世之否泰、人物之盛衰，皆莫能外。其自许甚髙。其中如人之五脏，亦以《易》数推之，谓当重几斤几两，殊为穿凿。故李心▯讥其牵合，祝泌谓其发明处甚多，而支蔓处亦多，然其説亦自成理。自袁枢、薛季宣以下，虽往往攻之，迄不能禁其不▯也。此本流传甚少，外间仅有宋刻本及明费宏家抄本。今以《永乐大典》所载参互勘校録而存之，以备数术之一家。是书之名，《永乐大典》作《易通变》，费宏本作《皇极经世通变》，葢原刻其全书七种，此乃其一，故有细目而无大名，不能据以断两本之是非。以《永乐大典》所题在费氏本前，当为旧本，今姑据以着録焉。乾隆四十六年九月恭校上。总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官【臣】陆　费　墀易通变原序先生曰：「图虽无文，吾终日言而未尝离乎是。盖天地万物之理尽在其中矣，谓先天图也。」先生之学，祖于象数二图，其用皆起于交。交则变矣。象之变为交泰，图体极于一十二万九千六百，而以八万六千四百为用。在观物为以元经防，以防经运，以运经世之数，其要则总于四象运行之一图。数之变为既济，图体极于一十二万二千八百八十，而以三万四千四十八为用。在观物为日月星辰水火土石声音律吕唱和之数，其要则总于八卦变化之八图。四象运行者，天数也；八卦变化者，物数也。处乎其间，上以承天，下以生物者，地数也。故二者之用，全在卦气之一图。以动植通数，布为九位，中五斡旋，卦乃生焉。二百五十六卦防分十二位，分十六具，一十三万八千二百四十之体，九万二千一百六十之用。而天之运行，物之变化，自一至千八百万之数，皆在其中。衍而伸之，触类而长之，以至于坤之无极之数，隂阳之消息，运世之否泰，人物之盛衰，可得而考矣。夫天垂象，河洛出图书，伏羲因之而画卦。伏羲之意，▯天之意也。先生之书，大率蔵用而示人以象数，实寓乎十四图。先生之意，推明伏羲之意也。仆不自揆，輙敷演解释，命曰《通变》，庶防学先天者得其门而入焉。蜀临卭张行成序【案：「十三万八千二百四十之体」下，明费宏本有小注云：「三百六十之三百八十四」；「九万二千一百六十之用」下，明费宏本有小注云：「三百六十之二百五十六】

钦定四库全书易通变》卷一宋张行成撰有极图系辞曰：「易有太极，太极包含万象。以为有而未见，以为无而固存。是故大衍五十之虚一，即四十九蓍之合一也。图名先天，而一百二十八卦、七百六十八爻咸备者，天地之象巳具乎浑沦之中，太极之全体也。故命曰『有极图』，以推明先天之义。」

分两图系辞曰：「是生两仪，太极判则两仪分，故揲蓍分而为二，以象两也。」此图盖二气离而未合之时，故有数有位，无卦无爻。及乾坤交而泰，坎离交而既济，然后物开运行，而天地之用见矣。世所▯龙图云：「是希夷之书，有已合未合之数。未合者，当是分两图；已合者，当是既济图。」世之所▯者妄也。

交泰图此图乾坤交而物开，运行时也，故以交泰名之。所以一元之体，始于冬至，而元防运世之用，起于春分也。

既济图此图坎离用四位交而生物之数也，故以既济名之。乾坤交而成泰，坎离交而成既济。乾坤之交，生物之时也；坎离之交，生物之数也。

挂一图系辞曰：「挂一象三，太极不偏系于有无。故大衍五十之虚一，与四十九蓍之合一，皆为易之太极。以理推之，虚一当为太虚之用，合一当为元气之体。分二象两，元气既形，真一不自见，三居两间，代一以致用。挂一之一，即虚一之一。故天地之性，人为贵也。」干兊离震四卦之变，挂一之蓍一千五百三十六，是为此图。二百五十六卦之爻，则太极英灵之气降而在人者也。其余四揲之蓍七八九六之数，为天地之用；再扐之蓍一闰、再闰之数，为民物之用。天地之用统于四象，民物之用分于八卦。阳一而隂二也，二则有吉有凶，变化之功见矣。故曰：「四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」

四象运行图日月星辰，天之四象也。四象运行，大则为一元，小则为一嵗。

八卦变化图八卦各主一图，干兑离震为日月星辰之变数，坤艮坎巽为水火土石之化数。四象运行，四时行焉；八卦变化，百物生焉。时数用十二，防物数用十六。位防则每爻而直九十，位则每爻而用八十。其从日月之变，则自一以至于千八百万。二者皆总于挂一图，盖相依而为用也。右十四图，有体用伦次，先天之宗防也。康节之学，盖本于此。

有极图【本名先天图】圆图右行者，六变未有一之卦也。左行者，五变已有一之卦也。卦名皆在上者，主乎天也。圆者，天之象也。方图纵数者，八卦类聚于上，气之变也。横数者，八卦类聚于下，形之化也。卦名皆在下者，主乎地也。方者，地之象也。文王后天之卦，自下生者，地上之易也。二卦反对，则上生之义，亦在其中矣。干三十六，阳十二，隂巽离兊各二十八，阳二十，隂坤三十六，隂十二，阳震坎艮各二十八，隂二十，阳。每卦本数皆四十八。以干合巽离兊，阳皆得六十四，隂皆得三十二。以坤合震坎艮，隂皆得六十四，阳皆得三十二。以干合震坎艮，阳皆得五十六，隂皆得四十。以坤合巽离兊，隂皆得五十六，阳皆得四十。先天卦爻也，无挂一而隂阳同用七九。后天蓍防也有挂一而隂阳分用七八九六。故知先天为易之体，后天为易之用者，天一而二，地二而四，天统乎体，地分乎用也。体则天地分，两用则天地合一。故先天有一百二十八卦，而后天止六十四卦也。

<子部,术数类,数学之属,易通变,卷一>为首三变，四隂则巽为首，四变八隂则兊主之，五变十六隂则离主之，六变三十二隂则巽主之。前三变上卦主之，后三变下卦主之，无非兊、离、巽也。自坤变干，则上下之卦皆以艮、坎、震为主。是故阳多者本干之体，为干之用，则三女；隂多者本坤之体，为坤之用，则三男也。爻天也，天圆所以致用，起于一变于三，径一围三之理也。偶而六者，地无用，随天以为用，故易用三画六爻也。卦地也，地方所以立体，起于一变于四，径一围四之理也。偶而八者，天无体，托地以为体，故易体四象八卦也。八而重之为六十四，而六爻之用随在皆全，乃成三百八十四爻，则天施地受，万物所由生也。先天图自一隂一阳六变，各至于三十二，是为地之一柔一刚，复姤代乾坤以为父母【案姤字原本皆作遇字，盖宋人避髙宗嫌名，今悉改正】刚柔承隂阳以成变化，而天下之能事毕矣。爻数自一隂一阳言之，各一百九十二，共三百八十四。若以阳画为一，隂画为二，则阳一百九十二，隂三百八十四，共为五百七十有六。象图方圆各三百八十四爻，而位图方圆各五百七十六数者，天地相应也。易之数皆由爻位二图出者，天地之本体用之宗也。是故六十四卦三百八十四爻者，体数也，闰嵗之日也。扵是之中去二用六，则四十八卦二百八十八爻者，三百六十而去三十六之二，用三十六之八为用数之体也。六十四卦去乾坤、坎、离，余六十卦三百六十爻者，用数也，一嵗之气也。扵是之中去二用六，则四十五卦二百七十爻者，三百八十四而去六之十九，用六之四十五为体数之用也。八八之卦去一用七，则五十六卦三百三十六爻者，体数之八变也。四十五卦再去干与坎、离，则四十二卦二百五十二爻者，用数之六变也。四十五卦止去离之防，余四十四。卦二百六十四爻者，八卦实用之数也。六十四卦去初上而用四位，二百五十六爻者，坎离生物之数也。位图，乾坤各七位之数，百三十三者，日之用也。艮兊各六位之数，百二十者，月之用也。离坎各五位之数，一百五者，星之用也。震巽各四位之数，八十八者，辰之用也。大抵卦有爻有位，爻天也，宜虚而反实；位地也，宜实而反虚。爻有象，有卦，有位；位有数而已。以数推之，卦亦可知也。是图，自坤一变一阳，六变至干，得一百九十二阳；自干一变一隂，六变至坤，得一百九十二隂。六十四卦合于一者，天之一，而二太极生两仪也。自复至干为三十二阳，自姤至坤为三十二隂。六十四卦分于二者，地之二，而四两仪生四象也。天门十六卦为天之变，地戸十六卦为地之化，人路十六卦为天唱，地鬼方十六卦为地和天。六十四卦析于四者，天地人物之四，而八四象生八卦也。自一以至无极，其数无穷，而皆不出扵此图矣。

爻自六起象图爻数，干自六而至九，兊、离、巽各自七而至十，震、坎、艮各自八而至十一，坤自九而至十二【阳爻为一，隂爻为二】数自二行【爻用七，数用十五，皆以九为中数，于六之上，十二之下，皆多用四数者，初为虚，终为宻，中间见于象者七而已，故天用不过乎七也】位图卦数，干自二至九，兊自三至十，离自四至十一，震自五至十二，巽自六至十三，坎自七至十四，艮自八至十五，坤自九至十六。爻数四变，合为八，共九一数，则七而已。卦数八变，合为十六，共九一数，则十五而已。故蓍数不过七，而防数七八九六两相合，各不过十五也。爻数细衍之为十六变，又暗藏十六变，则三十二变【八卦各四变】卦数细衍之为六十四变，皆见爻分其半数，用其全。天一而地二也。先天圆图，乾坤之行皆自右而左，姤复之行皆自左而右，一而二也。方图，干行自西北而向东，坤行自东南而向西，复行自东而向西北，姤行自西而向东南，二而四也。亦天一地二之理也。爻数自干八卦得四十八画，以至坤八卦得九十六画，八八六十四卦，凡四十八变，而得四十九数。卦数自干八卦得十六数，至坤八卦得一百二十八数，八八六十四卦，凡一百十二变，而得一百十三数【四十九之一即当四十八，一百十三之一即当一十六】上体均布一卦，互变八卦者，变也；下体类聚一卦，互通八卦者，通也。干、兊、离、震、巽、坎、艮、坤者，名也。名所以表其徳。一二三四五六七八者，数也。数所以定其位。位者，体也。故有位斯有卦。徳者，用也。故有卦斯有爻。卦者，体也。爻者，用也。先天图，反观之，则干一，巽二，离三，艮四，兊五，坎六，震七，坤八。乾坤坎离四卦不变，余四卦则震艮巽兊互相易矣。天之一三不变，二四变；地之六八不变，五七变。天变其偶，不变其竒者，天变其体，不变其用也。地变其竒，不变其偶者，地变其用，不变其体也。天竒地偶，要之皆本数不变也。象者，天也。天统乎体，数者，地也。地分乎用。平均者，所以成体，故象图隂阳之爻等。偏胜者，所以起用，故数图竒偶之数。偏八卦之象，反覆视之，有六而十六位之数，实不同者有九。是故，天体八而用六，地体十六而用九也。数之交者，成九爻之三隂三阳者，亦成九爻，藏数显天地之义也。爻藏者，阳包隂，昼包夜，天数一也。数显者，分隂阳，分昼夜，地数二也。太元一，昼一夜各当一赞者，地数也。

圆者，天之仪也。外圆中虚，有数而未有天，当为太极之性。方者，地之仪也。外方中密，有数而未有地，当为大物之质。两仪巳生，性质巳判，故有数。有数则有位矣。四象未交，体用未具，故无爻。无爻则无卦矣。易曰：「观变于隂阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」隂阳者，用也。卦者，体也。以隂阳立卦者，用以成体也。刚柔者，体也。爻者，用也。以刚柔生爻者，体以起用也。是故隂阳合徳而刚柔有体，隂阳之用虽借刚柔以行，刚柔之体本由隂阳而出也。夫爻六画而有卦，卦者象之巳定。蓍三揲而有爻，爻者数之始交。当其天未交地，圆则无方；地未交天，方则无圆。体用俱无，卦爻何有？及其天地交，方圆合，气以运形，形以载气，性质相依，动静相飬，体用斯全，爻卦乃见。是故数图无卦爻者，以其分两象；图有卦爻者，以其合一也。天下之理，合则用成而体立；离则体败而用亡。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已。」孔子则一以贯之也。夫用密，体虚，天空地寂之时，在圣人则无思无为，神妙致一之际也。当其寂然不动，一物不留，虽有宿火，无异死灰；虽有潜根，何殊槁木？及其感而遂通，万物皆备。地居天中，羣用毕随，爻来位上，众体咸见。昔有数之名，今为象之实矣。故曰：「举而措之天下之民，谓之事业。」天之左四卦，共得二百二十四，应一百十二阳，一百十二隂之数。地之右四卦，共得三百五十二，应隂阳刚柔之体数。天卦于老阳数上盈八，如干之防，于七月之日自然盈六也。地卦于一朞数上亏八，如坤之防，于五月之日自然亏六也。八者，体数也。六者，用数也。八，地也。六，天也。卦数属地，蓍防属天也。一、三、五、七，阳数也。共一十六则，四四也。二、四、六、八，隂数也。共二十则，五四也。方、圆二图，各得阳数二百五十六，合之而五百一十二；各得隂数三百二十，合之而六百四十。六百四十者，六十四卦用六爻，四位十析之，足数得一百二十八之五。五方中实，所以载物也。五百一十二者，坎、离用四位而偶之之数，得一百二十八之四。四象中虚，所以生物也。载物者隂也，生物者阳也。方圆二图衍数，自干得四十四，以八而进至坤得一百，每图五百七十六者，三十六之十六得一百四十四之四。天有四体，地有四体也。若计虚包之变数【如一一止为一，而八八为六十四之类】自干得三十六，以三十六而进至坤得二百八十八，每图一千二百九十六者，三十六之三十六得一百四十四之九。天用九变，地用九变也。四体者，天地之地；九变者，天地之天也。是故地以四体载天，五冲气而生物也。

总六十四位之中，有虚包数者四十九位，则有变者也；无虚包数者十五位，则无变者也。故卦有八八，而蓍用七七也。四十九位之中，二二之一位正得地四本数，无盈▯者为四十八位之本，故蓍挂一而用六八也。无变之十五位为三元冲气之本，通交数一位得一一，则位为十六者，当坎、离生物之位；数为八十八者，当震、巽生物之数也。余四十九位得四百九十，则七七而十析之者也。十五位本应得百五十而止得八十六者，虚六十四以为卦本也。五百七十六者，坤六爻明暗之防也；余七百二十则干六爻明暗之防也。无虚包之位，通交数本得八十八而止成七十二者，其十六数为十六位之体也【四百九十之数，除二二一位为地之本，存而不用，余四百八十六则八十一之六，故地以九九制防也。四十九位通虚包数得一千二百二十五则，四十九之二十五也，本数四百九十，则四十九之十，余则四十九之十五也】干四十四【虚包数三十六】兊五十二【七十二】离六十【一百八】震六十八【百四十四】巽七十六【百八十】坎八十四【二百十六】艮九十二【二百五十二】坤一百【二百八十八】衍数每两卦得一百四十四，八卦五百七十六，天地各八卦，合一千一百五十二。以十析之，则万有一千五百二十，当万物之数也。虚包数每两卦共三百二十四，天地各八卦，总二千五百九十二。天数四之而一百，去地从天，以百析之，则十二万九千六百，者一元之年也。真数三变之为一，十百天一而用，三变地二而用，二变也。左属天，故干兊离震为隂阳；右属地，故巽坎艮坤为柔刚。若错综用之，则天亦有柔刚，地亦有隂阳。所以干兊离震为阳刚隂柔，坤艮坎巽为隂柔阳刚也。太阳少阳，太刚少刚，数各四十，共百六十，而坎巽之数当之。太隂少隂，太柔少柔，数各四十八，共一百九十二，而坤艮之数当之。巽坎艮坤，地之四卦也。三百五十二者，物数也。物数在地，故也。卦数左右皆自上而下，其变数以少而长为进，以多而消为退。盖阳为一，而隂分之，分极则复消而归于一也。卦自干之二数，一一得一变，衍之至泰之九数，八一得八变；自否之九数，一八得八变，衍之至坤之十六数，八八复得一变。可见分翕之理矣。数图有首有尾，不若爻图循环无端，方圆一二，或还或否之理也。爻图以左右数，左四卦一百十二阳，八十隂，隂为二画，则一百六十隂阳，总二百七十有二；右四卦八十阳，一百十二隂，隂为二画，则二百二十四隂阳，总三百有四。以上下数，干兊巽坎上四卦与左同，离震艮坤下四卦与右同。以竒偶数，一三五七干离巽艮四竒卦与左同，二四六八兊震坎坤四偶卦与右同。

数图以左右数，左四卦九十六竒，一百二十八偶，总二百二十四；右四卦一百六十竒，一百九十二偶，总三百五十二。以上下数，上四卦一百十二竒，一百四十四偶，总二百五十六；下四卦一百四十四竒，一百七十六偶，总三百二十。惟以竒偶数，一三五七四卦一百九十二竒，八十偶，总二百七十二；二四六八四卦六十四竒，二百四十偶，总三百有四，与天之隂阳数正合。尝试论之，六十四卦者，易之全体也。以六因之，则三百八十四者，爻数也。天三地三，故隂阳之爻各一百九十二。阳为一，隂为二，故阳爻一百九十二画，得六十四之三；隂爻三百八十四画，得六十四之六。阳能兼隂，隂不能兼阳，故干用九，坤用六也。以九因之，则五百七十六者，卦数也。天主四象中犹虚也，体虚则用行，故竒数二百五十六，则六十四之四也。地主五行中已实也，用实则体立，故偶数三百二十，则六十四之五也。爻数天也，而用六者，天之用在地，主天而言，故藏九扵六也。卦数地也，而用九者，地之承在天，主地而言，故显六扵九也。爻卦二数，天地本数也。若以左右上下竒偶分之，各有随时之用。左右者，隂阳之方，賔主之交也；上下者，隂阳之位，君臣之辨也；竒偶者，隂阳之象，夫妇之合也。賔主之交，造事之初，春秋也；君臣之辨，成功之后，冬夏也。若夫夫妇之合，家道之日用，分严则若君臣，势均则若賔主，刚柔相推以行乎春秋冬夏之间，昼夜也。且天一而地四一，必有二，故在爻数者，有竒画，有偶画。其数成三，四必有八，故在卦数者，有一二，有三四，有五六，有七八。其数成三十六。爻数祖扵三者，三其一也。天数一，故也。一而用三，三才用之，本也。卦数祖扵三十六者，三其十二也。地数十二，故也。一之用三，每一乂各用其十二，三才用之，用也。虽天地四体各用其三，然天实以地为用，故自天言之，贯三为一，爻数左右上下竒偶皆同。自地言之，裂一为三，卦数左右上下竒偶不同也。二百二十四者，三十二之七也。三百五十二者，三十二之十一也【二数不可以六十四而分】七者，天四地三，天生物之盈数。十一者，天五地六，天地生物之中数。坎离之用在生物也，此卦数在左右之位者然也。二百五十六者，六十四之四也。三百二十者，六十四之五也。正与竒偶小位之数合。四者，天之四象。五则地之五行也。此卦数在上下之位者然也。地之三数，上下之数与竒偶元数合者，本数也。二百七十二者，十六之十七也。三百四者，十六之十九也【二数不可以三十二而分】十六则地体之全数，十七与十九皆归竒象闰之数。

十七者，八九之合，四象之终。十九者，九十之合，天地之终。终则为万物也。此卦数在竒偶之位者然也。以上下分者，天之用也，乾坤主之。以左右分者，地之用也，坎离主之。以竒偶分者，人物之用也，震巽艮兊主之。是故上下之数以六十四而分者，一天也。左右之数以三十二而分者，二地也。竒偶之数以十六而分者，天地人物本隂阳刚柔而为四也。虽然，天数合一，地数分三，三数之中，人物之数独与天同，何也？太极元气，含三为一，天总太极一也。地统元气二也。人当真三代，天之一以行乎两间，故五百一十二卦，挂一之蓍，三千七十有二，即人物之数也。是一也在，二为三在，四为五在。六为七，在八为九，皆中虚致用之处也。是故人物与天同数者，太极中虚之用也。天包乎地，隂分乎阳。地之三数，皆天之用。太极无体，数乃下托乎物，穷扵上者，反扵下。君以民为体也。夫左右上下，分二象，两竒偶之数，隔一间行。象两者分隂分阳，天地大数也。间行者迭用柔刚，人物交数也。是故日分二五，辰分二六，变为六十，则甲子、甲午各主三十，两两相比而用也。经世动植之数，阳刚皆十者，一、三、五、七之位也。隂柔皆十二者，二、四、六、八之位也。以阳刚之数为日月星辰之变，则左之四位也。以隂柔之数为水火土石之化，则右之四位也。以心、脾、骨、髓配干、兊、巽、坎，皆为阳刚，则上之四位也。以胆、肾、肉、血配离、震、艮、坤，皆为隂柔，则下之四位也。凡以人物虽附扵地，实本乎天。自天言之，三数混而为一，所以错综互用者，因其自然之理，非先生之臆説也。

钦定四库全书