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子藏御制数理精蕴二百五十九

卷之五

子藏 · 算法 · 第 12236–12267 段

卷之五

二中     阳复数原     鬼神变化【臣】等谨案《天原发微》五卷,宋鲍云龙撰。云龙字景翔,歙县人。景祐中乡贡进士,入元不仕,食贫力学。以秦汉以来言天者,或拘于数术,或沦于空虚,致天人之故郁而不明。因取《易》中诸大节目,博考详究,先列诸儒之说于前,而以己见辨论其下。拟《易大▯天数二十有五」,立目二十五篇:曰太极,以明道体;曰动静,以明道用;曰静动,以明用本于体;曰辨方,言一嵗运行必胎坎位;曰▯浑,言万物终始,总摄天行;曰分二,言动静初分;曰衍五,言隂阳再分;曰观象,言四象生两仪之故;曰太阳,曰太隂,曰少阳,曰少隂,以日月星辰分配,用邵子之说,与《大▯防异;曰天枢,言北辰;曰嵗防,言十二次;曰司气,言七十二▯;曰卦气,言焦京学为太▯所出;曰盈缩,言置闰;曰象数,言图书;曰先后,言先后天;曰左右,言左旋右旋;曰二中,言五六为天地中;曰阳复,言复为天心;曰数原,言万变不出一理;曰鬼神,言后世所谓鬼神多非其正;曰变化,言天有天之变化,人有人之变化,而以朱子主敬之说终之。深有见于天人合一之理。虽其中或泛滥象数,多取扬雄旧说,不免稍近于襍,而要其贯串通达,条缕分明,精粗内外无不该贯,实说《易》家纲领,固未以小疵掩其大醇也。元元贞间,郑昭祖刋行其书,方回为之序。至于明初,其族人鲍宁本赵汸之说,附入辨正百余条,剖析异同,多所推阐,又作篇目名义,及采云龙与方回答问之语为节要一卷,冠之于首,盖亦能发明云龙之学者。然于原文颇有所删改,非复元贞刋本之旧矣。乾隆四十二年二月恭校上。总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总 校 官【臣】陆 费 墀天原发微序伏羲发造化之秘,而寓之卦书。忧天下后世之荒于无也,孔子就阴阳卦画上推出太极来。又惧天下后世之锢于有也。荒于无,则舍人言天,入于防纬,而人事废;锢于有,则舍天言人,出于智巧,而天道泯。二者皆非体用一源之学也。是以圣人既以形而上者载之《易》矣。子贡又曰:“性与天道不可得闻。”其抑扬反覆之微旨,深矣。朱子谓先圣教人就逐事上説,合凑将来,即归大处。濓溪却就大脑头上发出,使人透体便知。二者各有所指,其原则一而已。上天下地曰宇,孰有大于天地者?往古来今曰宙,孰有逺于古今者?愚谓大者天地,一者太极。一则久久,则大。宇宙之间,孰有加于此哉?是故一而大谓之天,天包地外。干以一画而包坤地之二,是为三数。言天则三才在其中矣。识一阴一阳之谓道,则人之仁义,地之刚柔,不言可知。

兹不揆陋,庸妄纉辑先儒要语,成二十五篇。上合天数,以理为经,以气为纬。自太极而下,判为天地,灿为日月星辰,分为四时五行,隐于河洛之精微,散于大易之象数。古今往来,人物聚散屈伸相禅,消息盈虚之为千万变,不过曰通于昼夜,而知其説,皆祖濓洛以来及儒先绪余,镕铸其语言意脉以为之辞。非敢角而驰也。虽蠡测管窥,未易精博,掇其大者,书之,使世之言天者知太极本不离于阴阳,阴阳亦不离于太极。物物赋受之中,莫匪造化流行之妙。故曰:“明于天地之性而不惑于神怪,君子之学孰有大于此哉?”知此则识向上根源矣。若天星垣▯漠躔度隐微,言某事则某应,此固司天者之事。若以五行阴阳太极求之,亦吾儒性分内事也。昔人有言:“理究伊川,数穷康节。”如诣其极,则亦一而已矣。惟穷理尽性至命之君子得之。孔子大圣人也,犹曰“好古敏求”,又曰“不知老之将至”。其所以忘食忘忧者,果为何事?况下于圣人万万者哉?愚也,未之有得。是有望于当世之博雅君子也。庚寅嵗,长至日,紫阳后学鲍云龙序。知其然,不知其所以然,可乎?其然如何?形而下者也。其所以然如何?形而上者也。苍苍天也。孔子曰:「知我者其天乎?」孟子曰:「知其性则知天矣。」此亦苍苍者,非欤?天有形,有象,有气,有数,有万物,皆形而下者也。艺精术专,读多见博,或知之形而上者。一言以蔽之,曰道。析而言之,天理,天命,天性,天心,天则,天德,天威,天讨。在图为图,在书为书,在易为易,在范为范。不测谓神,不息谓诚。何谓元亨利贞?何谓刚徤中正?巫祝毉卜,知乎哉?江之南,紫阳山之北,黄山之下,有隐君子鲁斋鲍公,精于易学,无书不观。妙年冠计偕选,年七十一,长囘一岁。与囘兄弟交,终其身客于同里广西道儒学副提举敬斋郑公之家。交友相得,赀之著书。其书曰《天原发微》五卷二十五篇。天果有原乎?曰有,即所谓形而上之道也。汉儒曰:「道之大原出于天。」如此,则是先有天而后有道,原本也。宜当曰:「道者天之原,而天之形象气数万物,道之末也。」器也。公之书首太极阴阳,未生先有此道。故孔子曰:「太极阴阳既生,道在阴阳;既有天地,道在天地;既有万物,道在万物。」故朱子曰:「一物各具一太极。」次二曰动静,次三曰静动。人皆知对待流行之动,而不知天与圣人主静,实为动之君。动静自元起,静动自贞起,故也。后二篇明造化之鬼神,非老释之鬼神。述造化之变化及学问之变化,皆有功斯道。往圣先贤前作后述,搜▯猎防,防以已见《天原之微》备矣。

是书也,往复难问,将十年。敬斋梓其书行世。囘宿诺,鲁斋以序文,序文至以今年十一月十七日,日南至而鲁斋前十日以疾不起。家仅有一孙,呜呼痛哉!牖下尚有一卷未刻,敬斋为竟其事。囘闻之,辄增书鲁斋生谢本末,并就书敬斋乐善尚义之美,能尽师友之义,而囘所书亦庶乎不负兄弟之义云。鲁斋名云龙,字景翔。敬斋名昭。祖字孔明,与囘皆古歙州歙县人。元贞二年丙申十二月十五日已酉,里友弟方回万里序。天有原乎?曰:有太极是也。太极果何物乎?曰:无物也。太极判,有天,有地,有人,有万物,皆物也。独太极则非物也。物,器也有道焉;物,气也有理焉;物,形质也有命焉,有性焉,有心焉。囿乎器,成乎气,凝乎形质而为物,则有象,有数,有色,有声,有臭,有味,有长短,小大,重轻,多少,皆显者也,有微者焉。合显微而一贯之,则得之矣。是故言器不言道,言气不言理,言形质不言命、性、心,滑于土苴为小伎,不知天者也。乃若言道而违器,言理而舍气,言命、性、心而外形质,沦于空虚为异端,亦不知天者也。吾友鲍景翔述圣贤格言,着《天原发微》,其知天者欤?且周子所谓“无极而太极”者,何也?此之谓道,此之谓理。上帝以此降衷之谓命,庶类以此秉彞之谓性。人得此以为喜怒哀乐未发之中之谓心。总其原而言之,则谓之太极。欲求所谓“极之太”者而不可得也,则谓之无极。万有粲然毕具,而无端倪,无方所,无兆朕。朱子所谓“造化之枢纽,品彚之根柢”,以为非物而实则为物之祖,以为无物而未尝不行乎有物之中。学者知此,则知天之原矣。景翔取程子语发之,名之曰“冲漠”,防乎哉!此知天第一义也。由冲漠有二气,故动静、静动之说次之。曰:动静者,以一元对待流行之气兼言之也。动而生阳,静而生隂。太极非能动也,动者气也。气亦非始于动也,动前有静,莫知其端。以其动者先言之,元为四徳之首也。所以圣人体元,出庶物外之着见者也。曰:静动者,以一嵗流行之气専言之也。剥复之间有坤卦,四时有冬,一日有夜,非谓有静无动也。静为动体,贞为四徳之干也。所以圣人主静立人极内之存养者也。其次曰辨方者,北方也。隂终,子半,阳始,子半。在《书》朔,《易》在▯罔冥,故正固二义。▯蛇象之曰“▯浑”者,天形也。天之外不可知也。天之内皆气也。天包地体,而气贯之。海地为底,流至无地,则天气吸水,一涸无迹,以日行地底消之也。曰分二者,隂阳也。曰衍五者,水火木金土也。缺一不可,二气五行,无极二五妙合,真精。淮南、大戴谓日火外景,金水内景。

道家者流谓金水潜光,收视返听,以养其生。谓日有食,火有灭,不欲外明,先儒非之。当明而明,为离晋;当晦而晦,为明夷。天不可废,日火异端,乃欲废日与火,可乎?曰观象者,日月星辰也。太阳日,太隂月,少阳星,而少隂无象。天之十二次,天壤也。七八九六,有变不变,寒暑晦明,无乎不在,举其大者言之也。曰天枢者,北辰也。北辰无星,在北极星内一度有半,至宋人始知之。斗杓所建,以正四时,故谓之辰。曰嵗防者,邵子经世书也。以一嵗十二月推一元十二防,气北而南则治,气南而北则乱,疫疠药疗,旱潦贮储,辅相裁成,又在乎人。曰司气者,七十二候。曰卦气者,六日七分,月更六候,出大小戴,四卦配四时,六十卦配三百六十五日四分日之一,出于焦京,知天之一端也。曰盈缩者,攷气盈朔虚,以置闰也。曰象数者,河图八卦,洛书九畴也。曰先后者,伏羲易先天也,文王周公易后天也,孔子兼先后天,▯易者也。天未然而我先之,天已然而我后之,先后之义也。曰左右者,天左旋七曜,右转也。南面而观,易之初画,其字为一,即有左有右有中。再画为二,交二为十,即又有上有下有中。以一为圈,置十于内,则天圎地方,左东右西,前南后北,上午下子,六合虚而包地,四维实以承天。河洛先天三图,皆然。曰二中者,天数五居中,地数六居中,图书一居五中,人居天地中心,居人中,即三圣授受之中也。曰阳复者,复卦七日来复也。曰复者,若失之而再得之,喜之也。自午至子为七,以日代月,为日圣人于姤不言,崇阳也。隔中孚一卦六日七分,卦气之说亦巧矣,姑存之。若夫数原鬼神。变化三篇,景翔犹未轻缮写。其大纲,莫要于易,莫备于关洛以来诸老所言矣。幸卒成之,以惠后学。昔朱子尝欲为大尔雅,而近世有为性理字义者,未若此知天之原而能发其微也。虽然,体用一原,显微无间,言天而滑于小伎,则裨灶、梓慎、落下闳、鲜于妄人、耿夀昌、巫咸、甘石之徒皆能之;言天而沦于异端,则老子之道生一,有生于无,列子、庄子之太始、太素、太初,王辅嗣之寂然至无,孔頴逹之不生而物自生,与夫释氏之无形本寂寥,皆诞也。天道之与器也,天理之与气也,天命、天性、天心之与形质也,未始相离。屈伸、消息、幽明、死生之故,初非二致,一以贯之可也。而所以贯之如何?其惟敬之谓乎?敬则诚,诚则一。立坤二之直方,至干二之闲存。诚之通动为先元,而贞动,此敬也;诚之复静为先贞,而元静,此敬也。自太极析而言之,心、性、命、理、道;合而言之,道而已,一太极而已,无愧于太极之所以与我者,敬而已,敬之至诚而已。

探原发防,致知也,始事也;穷原造防,力行也,终事也。吾侪不可不勉也。景翔与予同邑,而长一嵗,今年六十有六,寳祐戊午乡贡进士。其书二十五篇,拟天数二十有五云。至元辛卯三月十一日,戴元表序。

辨正凡例一、鲁斋鲍先生云龙着《天原发防》二十五篇,拟《易》大传,天数二十有五,又散为三百八十四条,拟《易》卦三百八十四爻,可见此书全本于《易》。原本各条正文大字书之所采,先儒格言作注,则低一字分行细书于下。书成于前元元贞间,已刻梓盛行。其书所论多隂阳造化性命鬼神之理,皆祖述徃圣先贤格言。惜乎类聚有法,而选择未精,此《辨正》所以作也。一辨正新本各条,正文与注文俱作大字书,但注文低一字,辨正比注文又低一字。其间小节目有所去取,则细注于下。一辨正云者,注文有失,则考据先儒之说以正之。其间盖有存其文而辨于后者,依朱子《孝经刋误》例也;亦有不胜其繁而删之,只举其得失之辞而辨于后者,依《中庸或问》辨诸说得失例也。一辨正大节目,如《太极篇》:蔡节斋以无极解“易”字,又谓“易”乃太极所自出;鲁斋谓“易”在两仪万化之先天“枢”篇;马融指北辰为太极等语。《象数篇》以混沦言太极,以河图生成数分隂阳,以河图四正配四阳卦,主意皆与朱子异。愚于太极、河图各着总论于下,其余则随文见义而辨正之,各见本篇下。一、鲁斋所采先儒语録及经世等书,以各书原文考之,有字様讹谬或脱漏者,或前条注文错入后条者,或引一段居中,而上下文意不相接者。想此必门人代録,而有此失,今各据原文改正。一《少阳篇》所列星辰方位及所主灾祥,并出《春秋》《传》《国语》及歴代史书《天文志》。虚谷云:“吾辈非星翁术士,姑知其畧而已。”今一依旧本,无辨正。一《象数篇》原注多有碍,今以胡云峰所注防校,去取随见本篇。一、近代先儒陈定宇、赵东山于此书各有议。东山书,城南曹仲逹所蔵,近年方得观。只于额上畧节标写,凡二十余处。其当理者,悉入辨正中,以「东山」二字书之。定字议则未之见也。一、前后辨正共百余条。其分辨异同处,多系要义。一按鲁斋、虚谷、戴元表三序所云:“太极之判”与“太极▯茫之始”等语,未免犹袭汉唐之失。予于《太极篇》辨正中,已采呉文正之言,以正诸儒之误。复深求朱子、邵子之说,而剖析于下。观序文者,当知之。一,虚谷序辩:汉儒言“天”字与朱子稍异,问荅节要中载鲁斋荅语,已明,故不赘论。一,此书有小节得失,不及悉辩者,以其非要义所关,不欲繁其辞。学者但于大者求之,则小者自不能掩也。

伏羲氏王天下,龙马负图出河,其数一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中,伏羲则之以画八卦。

大禹治水,神▯出洛,负文列于背,有数至九,其数以五居中,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足。禹因第之,以成九畴。

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。>朱子曰:「○此所谓无极而太极也,所以动而阳,静而隂之本体也。然非有以离乎隂阳也,即隂阳而指其本体,不杂乎隂阳而为言尔。」□此「○」之动而阳,静而隂也。中「○」者,其本体也。「□」者,阳之动也,「○」之用所以行也。「□」者,隂之静也,「○」之体所以立也。「□」者,「□」之根也。「□」者,「□」之根也。□此阳变隂合而生水火木金土也。「□」者,阳之变也。「□」者,隂之合也。「○」隂盛故居右,「○」阳盛故居左。「○」阳穉故次火,「○」隂穉故次水。「○」冲气故居中,而水火之「□」交系乎上,隂根阳,阳根隂也。水而木,木而火,火而土,土而金,金而复水,如环无端,五气布,四时行也。「○」「□」「□」五行一隂阳,五殊二实,无余欠,隂阳一太极,精粗本末,无彼此也。太极本无极,上天之载,无声臭也。五行之生,各一其性,气殊质异,各一其「○」,无假借也。□此无极二五所以妙合无间也。「○」干男,坤女,以气化者言也,各一其性,而男女一太极也。「○」万物化生,以形化者言也,各一其性,而万物一太极也。

易·系辞上》曰:「易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。八卦定吉防吉防生大业。」

系辞曰:「易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。」卲子曰:「一分为二,二分为四,四分为八,是为八卦。自八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,尤见法象自然之妙也。」

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。>易·大传》曰:「天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数徃者顺,知来者逆。是故,易逆数也。」雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兊以说之,干以君之,坤以蔵之。邵子曰:「此一节,明伏羲八卦也。八卦相错者,明交相错而成六十四也。数徃者顺,若顺天而行,是左旋也,皆巳生之卦也,故云数徃也。知来者逆,若逆天而行,是右行也,皆未生之卦也,故云知来也。夫易之数,由逆而成矣。」此一节直解图意,若逆知四时之谓也。朱子曰:「以横图观之,有干一,而后有兊二;有兊二,而后有离三;有离三,而后有震四;有震四而巽五,坎六,艮七,坤八,亦以次而生焉。此易之所以成也。」而圆图之左方,自震之初为冬至,离兊之中为春分,以至于干之末而交夏至焉,皆进而得其已生之卦,犹自今日而追数昨日也,故曰「数徃者顺」。其右方,自巽之初为夏至,坎艮之中为秋分,以至于坤之末而交冬至焉,皆进而得其未生之卦,犹自今日而逆计来日也,故曰「知来者逆」。然本易之所以成,则其先后始终如横图及圆图右方之序而已,故曰「易逆数也」。

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。>云峯胡氏曰:朱子尝欲于方圆图内取出方图在外,庶圆图虚中以象太极,今从之。邵子诗云:「天地定位,否泰反类;山泽通气,咸损见义;雷风相薄,恒益起意;水火相射,既济未济。」四象相交成十六事。朱子曰:「此是释方图中两交股底。且如西北角干,东南角坤,是天地定位,便对西南角否,东北角泰。次干是兊,次坤是艮,山泽通气,便对次否之咸,次泰之损。后四卦亦如此,共十六事。」以是推之,方图八卦之位,即是横图生出之序。横图干一坤八,自前而后;方图干一坤八,自下而上。由卦之有八,故不相隔,而交者左右各七,如兊次干,干与兊即交于其次,如此者凡七。隔一卦交者六,如干与离隔一卦相交,同人大有亦隔一卦相对。兊与震,离与巽,震与坎,巽与艮,坎与坤,皆是隔二卦交者五,如干与震隔二卦相交,无妄大壮亦隔二卦相对。兊与巽,离与坎,震与艮,巽与坤,皆是隔三卦交者四,干与巽,兊与坎,离与艮,震与坤,隔四卦交者三,干与坎,兊与艮,离与坤,隔五卦交者二,干与艮,兊与坤,隔六卦交者一,干与坤不相隔者,其交最多,上下各七交之最逺者,其交最少,上下各一。西北与东南二隅交,西南与东北二隅不交。无他,东北阳方,西南阴方,西北东南阴阳之交,故此二隅其交最宻,而经世之数独于其交者有取焉,有防哉?○邵子曰:「图皆从中起,方图自中起,则有震巽之一阴一阳,然后有坎离艮兊之二阴二阳,又然后成乾坤之三阴三阳,其序皆自内而外。内四卦四,震四巽相配而近,有雷风相薄之象。震巽之外十二卦纵横,有坎离有水火不相射之象。坎离之外二十卦纵横,有艮兊有山泽通气之象。艮兊之外二十八卦纵横,有乾坤有天地定位之象。四而十二,十二而二十二十而二十八,皆有隔八相生之妙。又其中为震巽者各四。」自是而为坎离者,各八;而坎离之上下,四震四巽复存焉。自震、巽、坎、离之外,而为艮、兊者,各十二;而艮、兊之上下,震、巽、坎、离者,各四。又自震、巽、坎、离、艮、兊之外,为乾坤者,各十六;而乾坤之上下,为震、巽、坎、离、艮、兊者,又各四焉。

云峯胡氏曰:右十二月卦气,或谓出京房,非也。复至日临八月,易固言之矣。皇极经世书以一嵗之月、一日之辰配一元之防、一运之世,皆十二也。亥子之交,混沌始判;巳午之交,升降攸分。一日十二时,如此;一嵗十二月,如此;一元十二防,皆如此。俯仰乾坤之消息,上下古今之盛衰,观此十二卦,亦可见矣。十二月三十六旬分之,则七十二候;三十六阳分之,则为七十二画。此图纵而数之,阳与隂皆自一而六;横而数之,阳六其六合之为三十六。又见得阳一而隂二,三十六阳贯乎三十六隂之中,天地间无非一阳气之运而已。息于复,盈于干;消于姤,虚于坤。消息盈虚,天行也。易独于剥卦言之,其意深矣。即圎图六十四卦而四分之,左自复一阳至临二阳所厯十六卦,以逾四分之一。临之二阳至干六阳所厯之八,而四四而二,二而一,不过四分之一。右之隂亦然。始极缓,终极速。盖震离生于少隂,干兊生于太阳。震一阳动而为复,即其初少隂中之一阳也。隂中之阳,其进也缓,此复之后所以厯十六卦而后为临也。临下体兊,自一阳进而二阳,已得其初太阳之阳矣。阳中之阳,其进也速,此临之后所以不越十六卦而为泰、为壮、为夬、为干也。右之隂亦然。或曰十二卦体,但有乾坤震巽艮兊,无坎离,何也?曰:震巽一阳一隂,坎离二阳二隂,所以未便成三阳三隂者,离中有少隂而二阳分,必至于兊则隂在外而二阳合,遂可进而成三阳之干;坎中有少阳而二隂分,必至于艮则阳在外而二隂合,遂可进而成三隂之坤。复姤一阳一隂之后,必厯十六卦而后成二阳临,二隂遯者,政以其间有坎离故也。

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。>易》大传曰:「帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兊,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰『致役乎坤』。兊正秋也,万物之所説也,故曰『説言乎兊战乎干,干西北之卦也,言隂阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰『劳乎坎』。艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰『成言乎艮』。神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;挠万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;说万物者,莫説乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物,始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。」邵子曰:「至哉,文王之作《易》也,其得天地之用乎?故乾坤交而为泰,坎离交而为既济也。干生于子,坤生于午,坎终于寅,离终于申,以应天之时也。置干于西北,退坤为西南,长子用事而长女代母,坎离得位而兊艮为耦,以应地之方也。王者之法,其尽于是矣。」○朱子曰:「此言文王改易伏羲卦图之意也。盖自干南坤北而交,则干北坤南而为泰矣。自离东坎西而交,则离西坎东而为既济矣。乾坤之交者,自其所已成而反其所由生也,故再变则干退乎西北,坤退乎西南也。坎离之变者,东自上而西,西自下而东也。故乾坤既退,则离得干位而坎得坤位也。震用事者,发生于东方;巽代母者,长养于东南也。」○云峯胡氏曰:「先天对待,后天流行。先天变而为后天,流行中又自有对待,所以説卦言先天必继之以后天,而于后天之末又终之以先天也。」

<子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。><子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。><子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。><子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。><子部,术数类,数学之属,天原发微,各类图。>天原发微图説<子部,术数类,数学之属,天原发微》>钦定四库全书天原发微篇目名义明鲍宁撰太极○摠天地万物之理而得名。鲁斋云:虽涵隂阳动静于其中,而不杂隂阳动静以为言。防净精微,不涉纎毫人力。其措辞命意,不与下二篇相杂者,此也。动静。○有太极,则有动静。太极,理也;动静,气也。理乘气而行,万化之源也。静动。其立意与上篇动静不同。从造化流行一歳之终而复始説起。葢动静自元起,静动自贞起。是也。辨方,言造化起于北方隂,终于子半,阳生于子半也。虚谷谓,亦前篇主静之意。鲁斋谓,彼言天,而此言地,实有不同也。▯浑言:「天行健,其气无涯。阳得兼隂,故摠天地言之也。」

分二 动静分为隂阳也衍五 隂阳衍为五行也观象。两仪生四象,此摠言其纲也。太阳,太隂,少阳,少隂,此以四象分言也。举其要言之,在易为七八九六,在天为日月星辰,在地为水火土石。推而广之,葢无物不然也。天枢,北辰居中不动,旋斗杓于外,以建四时,齐七政,有人君之象也。岁防,日月之行,一岁十二防。以一岁之数推一元之数,即邵子《经世书》所衍之妙也。司气。一年有四时,八节,十二月,二十四气,七十二▯也。卦气,出焦京所传,以四卦配四时,六十卦配三百六十五日四分日之一,扬子云之《▯》,防邵子之先天,皆有合乎此也。盈缩,一朞之日,以二十四气计之而有余,以十二朔计之而不足,故置闰以定时,成岁也。象数。明《河图》《洛书》自然之数,示《易》范之所自出也。先后:伏羲《易》,先天也;文王《易》,后天也。孔子十翼,兼先后天也。圣人先天,而天不违;后天,而奉天时,与道为一也。左右,言左旋右旋。天道、日月一也;河图、洛书二也;先天图三也。二中,天数中于五,地数中于六。二中数流行天地间,得其中者则正而吉也。阳复。五月一隂生,即剥去一阳,至十月六阳剥尽,十一月而一阳复生,曰“阳复”者,喜之也。数原。数出于气,虽有万变,然以理揆之,则其原一也。鬼神,举其要言之,即二气之屈伸徃来者也。分言之,大传始説幽明,次説死生,末説鬼神之情状。葢有未易穷究者。上蔡谢氏云:「须是将来做个题目入思议,始得是也。」变化。在天地,有隂阳之变化;在人,有气质之变化。气质之变化,从学问中来。始乎为士,终乎为圣人也。

天原发微篇目名义钦定四库全书天原发微问答节要》明鲍宁撰鲁斋着《天原发微》二十五篇,虚谷一一辨析其义,前后问难凡数十札,鲁斋皆有答辞。原本分作三卷,今本去烦▯削瑕纇,间采要义附入各篇条下,复选其文理明粹足以啓发人者,録作一卷,庶后学观之有以知二先生用意之不茍云。鲍宁题问曰:冲漠者,论周子太极无极,取程子「冲漠无联,万象森然巳着」十字为证。此一叚本「易有太极」,周子无极,又引邵子「心为太极,道为太极」之下,引游氏所谓「寂然无思,万善未发,是无极也;此心昭然,灵源不昧,是太极也」。西山真氏曰:「喜怒哀乐未发,浑然一性而已;无形无象之中,万善毕具,岂非无极而太极乎?」末释「易有太极」一叚,尤佳,足以破陆象山兄弟之彊辨,有功斯道不少也。答曰:「易有太极」,而周子言无极,只是无形而有此理,古今言理学一大纲领也。今止以太极二字分章,而冠于二十五篇之首者,正以其为万物之本,虽涵隂阳动静于其中,而不杂隂阳动静以为言,洁净精微,不涉纎毫人力,所以措辞命意,不敢与下二篇相杂者,此也。问曰:道为太极,心为太极,邵子语也。太极有理而无形,朱子语也。或问:予今以器对道,言气对理言,又以命、性、心对形质言,得无多命字、性字否?予答曰:道与理互言之,大言之为道,精言之为理。命乃维天之命,于穆不已之命,非死生贵贱夀夭之命。一以理言,一以气言。予所云命,理也。性有天命之性、气质之性,予以性为太极,指天命之性也。心有道心、人心,有已发之心、有未发之心,予所指道心也,未发之心也。道理命性心,皆无形迹方所声臭可求,皆太极也,所从言异耳。答曰:「邵子曰:道为太极。朱子谓道指天地万物自然之理而言。愚谓道即太极也。今曰『为者』,葢言天道流行,所以赋予万物而为之太极也。又曰:心为太极。朱子谓心指人得是理以为一身之主而言。真氏谓万物总防于吾心,以此而应万变,各适其当,又为一事一物之太极矣。斯言得之。下系曰:『形而上者谓之道,形而下者谓之器。』上系曰:『一隂一阳之谓道。』朱子曰:『隂阳便是器,道便是太极。』今先生序起处便云:『太极非物也,物器也有道焉,物气也有理焉,物形质也有命性心焉。』辞不费而意味足。如群蛰久闭之后,半夜劈初一声之雷,轰轰自九天而下,闻者莫不苏醒也。竒哉竒哉!中庸曰:『维天之命,于穆不已。』天之所以为天。朱子曰:『天命即天道也。』又曰:『太极之动静是天命之流行也。』此命以理言,而不以气言,非死生夀夭之谓命矣。

子思子曰:『天命之谓性。』此则纯是天理,非太极而何?若夫气质之性,乃此理堕于人之形体中,或晦或明,已非天命之本然矣。至于人之一心,即又统天命之性以为之主人,而无心心而非道,则何以应万事之变,而使之各当其理?此邵子所以曰『心为太极』也。然心者,虚灵知觉之物,虽无方所可指,而有形便有气,谓之道心,乃是理义上发出来底。若谓心为太极也,须玩味『为』之一字始得。且心感物而动,始有人心、道心之分,精一执中皆是动时工夫。以道心为性,以中为未发者,皆误也。又垂教曰:『太极是道,如何又是理?如何又言命、性、心?』又自解曰:『天所赋为命,人所受为性,而心所以尽性至命,皆太极也。』此语始有归宿矣。愚又举程说以证之曰:『天道流行,赋予万物,是之谓命;万事万殊,各有天然之则,是之谓理;人得是理以生,谓之性;是性所存,虚灵知觉为一身之主宰,是之谓心。』实则非二也。然则太极也,道也,理也命性心也,可一以贯之矣。问曰:道之大原出于天。此一句,董子语,疑尚有病。道太极也,未有天,先有道。既有天,道在天中;及有地,道在地中。至于有人有物,则道亦不离人物之中。故曰:一物各具一太极。邵子曰:太极已见气也,亦有病。谓太极已见气,则太极有迹矣。谓道之大原出于天,此语不敢引用。如此则道在有天之后矣,皆恐未安。答曰:「易·干凿度」云:太极未见气,太初者,气之始;太始者,形之始;太素者,质之始。此四句者,同论天地之前,天地之始。此云太极未见气,今邵子却云已见气。愚谓邵子见识精到,决不道此,恐是传写之间误「未」字为「已」字耳。未可知前已辨之矣。又曰:「道之大原出于天,天不变,道亦不变。」此董子告武帝「防中」语也。愚谓此个「天」字,恐是指天理之总处而言。孔子所谓「性与天道」,中庸所谓「天命之谓性」,朱子所谓「太极之动静」,是天命之流行。此「天」即理也,便是太极为万化之大原处。来教疑其有病,某也未敢奉命。问曰:「冲漠也,动静也,静动也,此三者天下之大议论也。谨之,谨之,其为序也,渠容易言。」答曰:「冲漠者,太极也。天地万物人伦万化,无一不系于此。动静者,阳动,隂静也。太极由此而行,天地万物人伦万化,亦无不系于此。静动者,由冬而春,而夏而秋,太极随此而流行于一岁中也。天地万物人伦万化,亦无不系于此。议论之大,孰有大于此乎?」问曰:今先专论天之静动,未说人之静动,故引《太▯》所谓「罔▯」者,虽两字,却只是一个静意。其云「罔者有之舍」,而注曰「有生于无」;「▯者明之藏」,而注曰「明以幽自藏」,亦大抵近乎老子之说。

老子谓「道生一,有生于无」,夫太极生两仪,不是道生一,太极本无极,亦不是有生于无,丝毫差而霄壤隔,不可不谨也。真西山《读书记》第二十卷「极」字条中辨析甚明。老释之学,说有说无,俱不分晓,不过于无则泥于有。老子曰:「有物混成,先天地生」,此近乎太极也,而可以「有物」言乎?此道也,而可曰「物」乎?佛氏因之,亦曰「有物先天地,无形本寂寥」,又走衮入作用,是性弄精防上去,尤非吾儒之所谓太极。至于列庄议论,依仿太极,则曰:「太易未见气,太初气之始,太始形之始,太素质之始」,则皆涉乎太极已判之后,见气、见质、见形,而不见此理之本原矣,岂儒者之言乎?扬子之学,以「▯凖」易,魏鹤山甞以其象数取之,「三三而九」与「二二而四」「二四而八」,朱子亦以其晓数取之,独有生于无,偏主于静,乃老氏绪论也。执事所谓静动者,有坤卦而后有复卦,有冬而后春,有夜而后昼,有贞而后元,《易》固言之。干静専,动直;坤静翕,动辟。程子又有云:「不専一则不能直遂,不翕聚则不能发散。」答曰:「太▯罔者有之,舍注云:『有生于无』,▯者明之蔵,注云:『明以幽自蔵』,此又宋范之徒不善为注,而失其防矣。今尽削之,而后可。孟子引阳虎为『仁不富』之言,虎何人哉?人非而言是,君子取之,况于▯乎?愚取罔▯二字而释之曰:『罔者有之舍』,冬至以后是也。罔如以虚器而藏乎物之实,天地闭塞而成冬,敛藏阳气于九地之下而不浅,斯之谓舍也。▯者明之藏,大雪以前是也。阳明之气生于子而盛于已,隂▯之气生于午而炽于亥。冬者藏也,昔为阳明而散为光风霁月者,今为隂晦而藏于幽崖寒谷也。君子之闇然而日章,造化之功成而身退【宁按:闇然日章是言罔,功成身退是言▯】是或一道,罔▯自是两义。张氏曰:『▯当为北,罔当为中。▯如人之背,罔如背之心。罔▯亦不是一个静意。▯当动极而静之初,罔当静极而动之初。罔▯是包涵一个动与静在中而未露也。』削去其注而鍜链其辞,则查滓不留,而本真见矣。曰正固,曰朔易,曰罔▯,曰▯蛇,曰静动,葢有如磁石引针,而胶漆莫解也。又曰:佛氏因有物无形之语,又滚走入作用,是性弄精防上去,非吾儒之所谓太极。列庄论议,依仿太极,则或曰太易,或曰太初,又曰太始、太素,则皆涉乎太极已判之后,见气、见形、见质,而不见此理之本原。老佛之徒,言无则过于无,言有则过于有,全与儒者不同。此段引用,皆已从佛老区穴里做将来,所以知其病祖,而欲防其本,塞其源也。若昌黎公辟佛,止从皮鞟外辟之,知佛为世法之害,而不知佛之病祖,一旦至海上,遂为大颠屈得头低。

吾儒之学,所以要造其极,不徒在言语文章,必须知道而后可,使本根耐固,不为邪説动揺,识其窟穴处,从而敺之,则彼自屈服而易为力矣。」西山真氏曰:「自周子以前,凡论太极,皆以气言,庄列是也。此邵子太极已见气也之语,所以不敢引也。孰知太极之为理而非气也哉?吾今而后,知先生之粹于儒学,而视佛老为赘疣矣!岂不快哉?问曰:「王弼曰:『天地以本为心者也。凡动息则静,静非对动者也。雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣。故动息地中,乃天地之心见也。若以有为心,则异类未获存矣。』予断断然非之曰:『此老氏之说也。』按《易》乾卦之彖传曰:『乾元者,始而亨者也;利贞者,性情也。』朱子曰:『元亨是动发用在外,利贞是静而伏藏在内。』又曰:『性情如言本体,元亨是发用处,利贞是収敛归本体处。』又曰:『天地之心,别无可做,只是生物而已。』又引「硕果不食」而为説曰:『到冬时若无生意矣,不知却收敛在下,每实各具生理,便见生生不穷之意。』朱子明言天地之心与生生不穷之意如此,而辅嗣乃云:『寂然至无,是其本矣。』如此,则是死杀了天地之心,木实草子之在地中者,冻而至死乎?既无冻死之理,则是有生生之意。有生生之意,则是天地以生物为心。其谓「若以有为心,则异类未获存矣」,恐当一笔勾去之,不然则存而辟之。」答曰:「辟王弼之静,近乎老。其说曰:『天地以本为心,动息则静,静非对动。寂然至无,是其本矣。』又以一隂一阳为无隂无阳,尤为谬戾。此则佛老谓清净则天地归之意,史氏斥之,以为王何之罪,浮于桀纣,其来久矣。先生辟之之严,其又孟子辟邪説之心欤?侯喜服矣。然则辅嗣之说,正所谓静而无动物也,寂防也?岂知天地之心?某前引其説却不敢尽以予之。合周、程、邵、王四説而听学者之自择,则非専取其静矣。今谨如来教,述其説书于后,以辟之曰:『辅嗣之説老氏之説也。其曰:『寂然至无,天地生生不息,岂无也哉?』其曰:『静非对动』,则是死杀了天地之心。木实草子与根之在地中,果无阳动之意,则将尽冻而至于死乎?硕果在地,萌芽在核,即一果之防,而天地之心见矣。乌乎静?或者曰:『静中有动』,固也。然斯时也,龙蛇蛰藏,草木归根,孰见其为动者?愚曰:不然。万物収敛,生意藏宿于心身,若死而心则活矣。是乃不动之动,藏乎其中,而人不见其动耳。必如此説而坤复动静之意始圆。不然,人但见其形静,而不知其中有动者存,则易流入于辅嗣之説朱子曰:『元亨是动,发用在外;利贞是静,伏藏在内。

』愚曰:谓之伏藏在内,果何物也?即昔日之阳动于外者,今而伏于此,故曰『利贞者,性情也』。言性而带个情,便有动意。此即天地含生之心。以此见寂然至无,不谓之妄而何?虽然,动不自动,必自静来。吾儒亦不可因辅嗣而以静为讳也。」问曰:扬子云之学,某颇不取。其所谓“爰清爰静,惟寂惟寞”,近乎老氏之学,故立于哀平衰乱之朝、王莾簒弑之际,而不能去。其所谓《太▯》者,拟《易》卦之字义,乃是厯法,取一歳三百六十日之昼夜为賛为测。《易》之卦有内外贞悔,又有乗承比应、互反飞伏。揲蓍则有七八九六之变。如《太▯》一定死杀硬本,未可拟《易》之奥良。以其学偏于静,有见于《易》坤之柔,而昧乎用六之利永贞,故终其身能柔而不能刚。其言已差,其立朝不足法。所着《太▯》,世间无此,亦可据。愚见不若専取周子主静立人极之説为佳。答曰:「扬子云之为人,朱子纲目书之行不足取,久矣。先儒谓其捐弃世故,一禅内学,似今世所谓不通世务之儒相似。然《太▯之作,古人亦多有好之者,如马公、邵子是也。又不可以一眚掩其美。栁子厚文,亦是如此。」问曰:辨方者,谓造化以北方为首朔,易二名,▯蛇二物,罔▯二义,人身二肾,以明冬至子半,旧年新年分一月而二之,亦是前段主静之意。某谓执事之学,称扬子云者多,而参以邵子隂阳之间之见。然攷之先天图,万化生于子,复卦之下,惟震之一画见天地心,静不终静,静为动根,动静,静动,间不容髪。执事谓合王、周、程、邵数説观之,是也。然王弼与正义,不是吾儒学问,终可疑。答曰:辨方之意,似与静动相连,实不然也。彼言天,而此言地也。若合而不分,则四方上下前后左右,又似无星之秤,无寸之尺矣。此所以不容不别作一义以申之。中虽分用扬子云语,只是形容题目,却不把作正用。问曰:「分二者,谓隂阳也;衍五者,谓五行也。」皆周子《通书》之衍义也。

本章详矣兹不赘问曰:观象者以日月星辰为四象也?似与朱子具载邵子画卦次序,老阳、少阳、老隂、少隂不同。四象之初,止是隂阳老少。揲蓍则有七八九六,在天为隂阳太少,在地为刚柔太少,而隂阳太少不止日月星辰。在一嵗则春夏秋冬,暖热寒凉;在一日则子午卯酉,旦昼暮夜。前辈不识画卦次序,不晓隂阳老少四象,但谓两仪为天地【两仪只是一隂一阳两个仪,两画是也。象者拟左阳右隂,画在地上耳】天地生四象,为日月星辰而已。答曰:「所谓刚柔、隂阳、老少之象,天地间事事物物皆有之。人之自少至老,时之自春至冬,日之自昼至夜,木有根本枝叶,花有开谢收结,莫不皆然。特以其在易象者,举其防;而在天象者,示其着尔。」先生以在天、在地、在一岁、一日言之,其得之矣。问曰:天枢,当只是北辰?今观所着「维北有斗至万象森列」八句,却只説北斗。注中有曰:「魁一星为天枢,谓北斗。」至其空后,方引程子曰:「北辰自是不动。」朱子曰:「北辰,北极,天之枢也。」此却非北斗天枢,只是一物,不是两物。欲望改定此章,先只是北辰居所,而众星拱之,末后却説北斗。「尔雅防」中谓北极谓之北辰者,极中也,辰时也,居天之中,人望之在北,因名北极。斗杓所建,以正四时,故云北辰。《论语》云:「为政以徳,譬如北辰。」是也。如此则辰也,斗杓也,常相向者也。古谓北极即是北辰,至朱文公方攷见北辰在北极星内一度半,辰无星也。「尔雅防」谓斗杓所建,以正四时,故谓之辰,亦佳。望修润分晓。答曰:「天枢当只是北辰。今所着云:『维北有斗,以下八句,只説北斗。』注中又谓魁星为天枢,及后空处方引程子、朱子以说北辰为天之枢。此髙明之见,洞烛其失而救之也。第不知北辰名天枢,而北斗第一星曰魁,亦名天枢,何也?岂北斗与北辰之在天皆为天之枢纽而不可易,故相同乎?北辰居中不动,固矣。而天官又曰:『斗为帝车,运乎中央。』何耶?皆所未喻。某述此章时,失于匆▯,未曽仔细校勘,所以误也。去冬求教时,将谓先生髙以天下之学,不肯屑意于此,今乃恵教而加以精核,后学之福也。愚少见豫章罗君、箕山闵公、伯冶胡公,自言知天云:『北辰不是北斗,北极五星,极星在四星间,辰星又在极星之内。』今夜有云,不见,何时当为拈出?庚申至今三十余年,悔当时不问其详。今看先儒纸上所谈,终未分晓。兹防赐教曰:「北极谓之北辰,人望之在北,因名北极耳。」又举《尔雅》防曰:「斗杓所建,以正四时,故云北辰。」如此则二名又相杂矣。既谓之斗杓,又谓之北辰,可乎?

诚所未喻。又曰:「如此则辰也,斗杓也,常相向也。」果如此论,则相向之状若何?斗杓而向北辰,则不指十二辰而指天心;北辰而向斗杓,则辰又无迹可验。愚不能决,更求师指。朱文公谓北辰在北极星内一度有半,然被蔡季通问云:「极星只在天中,东西南北皆取正于极,而极星皆在其上,何也?」文公无以答。去后思之,却云:「只是背坐极星,极星便是北,而南则无定位。」如何如何?问曰:京房卦气,▯子因之为太▯。▯子太▯,邵子因之为经世。经世精于太▯,太▯精于卦气。执事之言是矣,然愚见终不以为然。记得前朝厯必书坎震离兊,与夫辟公卿大夫之名于厯中。七十二▯亦书之,今厯皆去之,惟于一月之首书六▯耳。焦氏《易林》今传于世,一卦变六十三卦,四千九十六占。其辞甚率,神其説者以为占必有验。然京房得之以杀身,▯子又以艰深文浅易为太▯,亦终至于败名。京房之病在于泥数而昧理,▯子之病在于学老氏之静而不知动。邵子髙矣妙矣,然开物闭物之説,不亦小待天地乎?所以程子不肯学其数。近世祝秘、皇极、音声、数尤鄙俚,自谓已知今日之事,恐偶中也。知道君子当付之黙。魏鹤山最喜太▯,有一长句想已见矣。因又思之:邵康节诗「冬至子之半天心无改移,一阳初动处万物未生时」,即冬至节十一月中阳已复矣。六日七分之説,必谓更隔中孚一卦六爻而后阳复,如此则康节诗不可用也。吾侪非好辨,亦要分晓而已。胷中一有滞碍,则道理晦。又记得蔡九峰《书传》「闰月定四时筭数俱差」,与朱子语録不合。曾下筭子一筭否?答曰:太▯仿焦京卦气而作,朱子已言之矣。若邵子之学,乃得之李挺之,其传出于希夷,有自来矣。又有所谓音声之学,乃自其家传伊川丈人得之,其于扬子之书,有以发邵子之独智而充广之矣。吾观邵子与二程所交甚宻,程子甞称之曰:「尧夫之学,大抵似扬雄。」又曰:「亦不尽如之。」则于扬子之学,信乎其深有所得矣。故其每取扬子之説,有曰:「洛下闳改颛帝厯为太初厯,扬子云凖太初而作太▯。凡八十一首,九分共三卦,凡五隔四,四分之则四分当一卦,卦气起于中孚,故首中卦。」又云:「子云既知厯法,又知厯理。」又云:「子云作太▯,可谓知天地之心。」而诗又有内外天人之説,天根而对以月窟,卦气亦用六日七分,其他黙防处尤多,未易枚举。是经世之作于太▯不无所助也,而谓其学尽出于▯则不可。某非深于▯者也,亦粗识其梗槩而不忍弃耳。彼蘓氏之易且不识性,宜其不取太▯之儗易,而谓其以艰深而文浅易,易有竒一偶一,而扬子云有□焉。

人谓其好竒字而怪也,多载酒以问之,岂知其多识先秦古书焉?今观商卣所刻,有作□作□,一象天,▯象地,□象人,其文已见于商,岂子云所杜撰者?字既本于古,而数尤合于易。人见其数以三起,谓一生三而近于老也,讵知太极函三为一,而易干初画亦止有三焉?由是推之,三三而九,三九二十七,三其天,三三其地,四三其天,五三其地,六其为数也,亦无徃而不与易合,岂五千文之可例耶?学虽未纯,亦一竒也。自先汉以来,至今千数百年,好之者不下一二十家,今不暇述,举其大言之:如唐之大儒昌黎公,尊之以为圣人之徒;宋之大儒司马公,甞凖之以作潜虚。彼其功名在宇宙,纉着在通鉴,而其精神心术则寓于潜虚之一书。今人才不晓其防,又取而骂之,当知康节之在当时与司马公相与至矣。此书岂无自而作?葢亦祖于▯耳。一自莽大夫之书出于朱子,而后诸儒始有议论,而薄其为人。先儒论之详矣。为其止是深潜其思,潜心于内,如世之所谓书痴耳。其学所以有体无用,其潜于内者未必纯乎正,所以动而行于外者未免易于差也。其投阁,其美新,亦本诸此。朱子既书之,以为后世为儒而无节义之戒矣。而其于▯间亦取焉,亦道并行而不相悖也。所以世之钜人絶徳,间有好之者,岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉?必有以也。得非以其理之所在,人心所同,自有不可磨灭者?郭璞术之至不足道者也。吾儒所不齿,既杀其身矣,而其书犹传。荀卿子天下之贱儒也,既不识性,又以其徒杀天下学士。今其书犹在而无恙,此何理哉?取其善以去其不善也。至于京房之易,得之焦延夀。延夀之在当时,亦以此得名。甞曰:“得我道以亡身者,京生也。”既逆知其不令终矣,而京亦竟以是杀其身。其学若不足取矣,然观其忠于告君而君不用,则其心亦可亮。朱子不咎其人而取之,以衍易一卦而六十四,推而至于四千九十六,诚足以为易道之助也。其他如欧阳氏之司天考,朱汉上之卦气图,又取之焉。虽与易之本防不合,而亦无害于理。先生何絶之深也?又诏曰:“今若以六日七分为是,则十一月为冬至节,于此时阳已复矣。必谓更隔中孚一卦六爻而后复,则康节子半之诗不可用也。”斯言诚是矣。愚谓六日七分之説起于复卦七日来复之语。按易稽览图云:“九月剥卦阳尽,至十一月复卦阳来。剥复中间隔坤一卦有六日七分,举成数言,故曰七日来复。”康节之诗正指此时而言也。今稽之卦气序,又谓隔中孚一卦六爻而后阳复,似觉有异。愚谓不然。隔坤一卦者,以每月辟卦论也。隔中孚一卦者,以十一月五卦未济、蹇、颐。中孚复论也。

复卦既为十一月之辟一卦足矣,而又以卦气序而分五者,五亦复卦中之条目耳。五六三十日,加以三十五分,始成一月之数。▯以分朔气为内外一侯、二夫、三卿、四公、五辟,公正当复之上卦之下,更以复之六爻推之。初九「鹖鴠不鸣也」,六二「虎始交也」,六三「茘挺出也」,至六四、六五则「蚯蚓结,麈角解」,是为冬至。卦气起于中孚夜半子时,▯厯法正在于此。以五卦言,虽曰中孚,以辟卦言之,则复之六四、六五也。中孚之外,安有复?而曰「隔中孚而后复」云者,此分水泉动为上六一爻,葢以复卦至此爻而终,所以结筭十一月之辟卦云耳。或者又曰:复言七日而不言月,遂举《诗》之一日、二日以证之,以为六日七分,虽巧而于本防有碍。愚又以为不然,复止言日耳,而今必求以月解之,可乎?复之一卦,坤下为震,震少阳也,其数则七。震东方,日出之地也,故得言日。故曰「七日来复」,取此为义耳。如曰临以八月言,临之下卦为兊,兊为月,其数少隂八,故曰八月也。所以临言月而不言日者,以兊也;复言日而不言月者,以震也。《易》之取义,岂茍然哉?今必求以日易月而为之辞,其不愈入于凿乎?敢以是质之明鉴之下。然则卦气也,太▯也,皇极经世也,以表言之,是皆为步占之书耳,而于厯不为无补。以里言之,则卦气近乎术,太▯近乎道,而皇极经世则贯理与数而一之。数外无理,理外无数,故能举日月星辰、水火土石、皇帝王伯、《易》《书》《诗》《春秋》,洋洋乎天人之际,内圣外王之道备矣。是可以《易》言哉?是可以京、焦、扬雄辈所能髣髴也哉?问曰:卦气内引邵子诗,若无扬子天人学,焉有庄生内外篇?击壤吟中不见此诗全篇。以愚意味之,邵子非真以美扬子、庄子也,盖借以自喻。在我者学贯天人,故能着为观物内篇、外篇耳。扬子云不识性,则天人之学未为精;庄子内篇碍理已多,外篇则尤多碍理者。泰初有无,无有注《泰初》易説云:“气之始也”,似有大疵。又曰:“太一形虚”,与《礼记》“夫礼必本于太一”又大不同。曰:“性者生之质也”,只説得气质之性。如伯夷死名,盗跖死利,同为伤生伐性,如此则全无是非,只要生不要死。来教所作《卦气义説》序有云:“用舍行藏,修身俟命,罔不在中,随时之义大矣。”此说未为不是,但専守十月纯坤理防,藏心于渊而已,即道家金水之説也。区区窃谓执事于扬子之学有所得,故于静动一篇尤着力为説。未若学孔子,仕止久速,各当其可。时止则止,何必纯坤之为据乎?答曰:扬子之▯,前贤已好之,不敢没其善。扬子之失,朱子已书之,不可掩其过。

此天下万世之公是非,前已评之矣。程子曰:“汉儒之中,愚必以扬子为贤,第不合黾勉于莽贤之间,畏死而不敢去,是安得为大丈夫哉?”朱子又曰:“子云为人思沉防去思索,如隂阳消长之妙,他直是去推求。”某戊子冬甞作《卦气义説》,本之焦京而辅以杨雄,盖取其善隂阳而用之也,岂取其藏心于渊而放其出处之谬哉?虽至愚极陋之人,亦知其为失身于莽,而无坤六二直方之操矣。吾侪读书为士,胷中尚有耿耿存,讵肯低首下心而为是贪生茍禄之为耶?如《卦气説》序中所谓“用舍行藏”者,岂曰一于退而已哉?昔伊尹之耕于有莘,也是藏也。使上不遇汤,亦终于藏耳。上有汤矣,而下若无尹之才,尹岂求用哉?惟上下交相遇而后可,否则终藏焉可也。严子陵上有光武,为故人,尚且必于求退,岂其好静哉?胷中自有竒见耳,故曰君子难进易退也。茍时不遇,道不行,西唐山中亦可授业也,河汾水曲亦可讲道也,依树为屋,竹防为杯,亦可徜徉也。何必校书天禄,食粟黄门,丧其名节哉!独不闻任永之盲乎?独不闻杜微之瞆乎?孔子曰:「用之则行,舎之则藏。」孟子曰:「君子行法以俟命而已矣。」中庸曰:「君子而时中。」易曰:「随时之义,大矣哉!」非孔子各当其可之谓乎?时当尧舜而为巢由,庶乎其可;时当莽闰而为扬雄,君子耻之。故曰:「邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。」以一岁观之,自子至已,六阳之月,光风霁月之时也。此臯防、稷卨、伊傅、周召之徒,得以行其志于其中,又有复、临、泰、壮、夬、干之别,各有斟酌,顺时而动可也,岂可一于出?自亥至午,六隂之月,晦▯否塞之时也。此商山四皓、竹溪六逸之徒,隠居以求其志于其中,又有姤、遯、否、观、剥、坤之殊,自分剂量,相时以处可也,岂可一于入?邵子所谓皇帝王伯者是也。三百六十,各有其日;▯望晦朔,各有其月。温凉燥湿,寒暑代谢,君子处之,曲折万变,又莫不与天之一时、一刻、一动、一静相周旋。观燕鴈之徃来而知进退,验草木之荣悴而体吉防。一六十卦气图中,便如天地之运,世变轮云之转。以吾身处之,以吾心度之,同一机括。此书盖有所感而作也,岂曰规规焉放扬子云之步武而为是篇哉?先生既有以教,不敢隠而不言。问曰:易曰「复,其见天地之心乎」?程子曰:「一阳复于下,乃天地生物之心也。」先儒皆以静为见天地之心,葢不知动之端乃天地之心也。又曰:「复卦非天地之心,复则见天地之心。」与周子、邵子之説各不同。周子于坤上说静専,言静也;邵子以坤、复两卦言静动兼乎一静一动之间也。

程子于动之端言天地之心,尤有功于学者矣。第静非对动,王辅嗣之説不然也。寂然至无,尤不然也。动息地中,乃天地之心,见又大不然也。如谓动息地中,则生意絶灭,龙蛇蛰而身亦死乎?草木落而根亦槁乎?天地以生物为心,惟恐其不生也,故阳气潜于土中,震雷伏于地下,皆生物之心也。真西山《读书记》第十七卷「天地之心」一条,先引《易》,次引程子所言矣,又次引朱子所言,明注问王辅嗣説「寂然至无」为天地心如何?朱子曰:「彼説非也。若静处説无,不知下面一画作甚麽?」又曰:「十月岂得无天地之心流行?只自若。又天地自有个无心之心。」西山复于其末,引「简在帝心」「帝乃震怒」及「人心」「天意」等语,而曰:「天本无心,安得有意?况于怒乎?以其福善祸淫不少差忒,若有意于怒焉耳。」朱子所谓「无心之心」,学者所宜深体也。论至此,则辅嗣「静非对动」「寂然至无」乃老氏之説。孔颖达《正义》「不生而物自生」,乃附防辅嗣之説,是不可不削之也。不削之,则存其説而辨正之,不然是亦老氏之学矣。答曰:「复其见天地之心乎?」又辟王弼「寂然至无,以天地为心」一段,以静非对动,不然也。寂然至无,尤不然也。遂援引周、程、邵子、朱子、西山真氏之语,説得痛快,辅嗣可谓无所逃其罪矣。兹不赘,请以朱子「无心之心」一条为对,可乎?夫天地流行,岂有心哉?谓之有心,固不可;谓之无心,亦不可。谓其有心,则凿;谓其无心,则邈。凿则降殃降祥,是有私意;天有私意否乎?邈则以天道为难知,为善为恶者,一付之▯茫矣。谓天无心,又可乎?然则欲知天地无心之心,即程子所谓「旷然而大公,物来而顺应」者是也。殛鲧兴禹,岂舜殛之、兴之哉?殛其所当殛,我无私怒;兴其所当兴,我无私喜,是可以覩天地之无心矣。无非寂灭也,以理不以气。气行而理亦行。我有善而帝心简,天与理契,如磁石之吸鍼也;彼有恶而帝震怒,天与欲违,如水遇火而必克也。其简在也,其震怒也,非天有二心也。人自有理欲之分,故天亦自从而二之耳。动于毫厘,而应于影响,孰得以窥其际?此无心之心,所以非辅嗣「寂然至无」之心也。要必有主宰于▯▯之中者。问曰:七日来复,止是自午至子,七月而阳复。圣人崇阳抑隂,故于夏至不言京房六日七分之説,以为厯法则诚巧矣。除四卦主二十四气,余六十卦各得六日七分,恐伏羲、文王、周公之易无是也。六日七分而冬至阳复,其余皆六日七分而交一卦,恐于易道无相干涉。汉上朱震子发独取之,有《汉上易图》两大册,其中卦气图可攷,似当著论以明其不然。

譬之《参同契》借易以言铅汞,于易本指不切也。答曰:详味六日七分之防,已着其説于《阳复篇》矣。兹不敢赘。魏伯阳《参同契》,朱子所深取。愚甞读之,亦是一説,未可少也。问曰:大衍之数五十,小衍则五,大衍则十。其五而为五十?正义以十干、十二攴、二十八宿为五十,乃郑康成附防汉儒之言,恐不可取。答曰:「某作数原,虽本大衍,而推其起数,则自动静中来。河图洛书,皆其祖也。大易一部,象数已言、未言,皆已灿然于中矣。别当缴呈,以求印证。」问曰:未脱藳三篇,鬼神变化有定本可抄,亦似难而易,不知数原作如何説?望了毕日示教,并此全部大字作净本为佳,小卜筮书留此可不必入二十五篇内也。答曰:鬼神有定本可抄,然亦似难而易也。愚则曰:易而实难。私窃以为人死曰鬼,不是死了便去为鬼,才气散即属隂耳。鬼神亦如人之生于世也。生于世者,自有许多人;生于天者,自有许多气;生于山川丘陵渊泽中自有许多鸟兽草木虫鱼,而为羽毛鳞介,不可一日息也。然则生于幽明之中,亦自有许多鬼神。千变万化,充塞宇宙者何限?在天为日月星辰,自是一类,有风霆雨露之变;在地为山岳河海,自是一类,有兴云雨出怪物之变;在物为水火土石,自是一类,有海若山魑之变;人有人之鬼神精气魂魄是也。精气聚则为人,魂游魄降散则为鬼矣。康节谓人死复为鬼,鬼死复为人;与坡公所谓幽则为鬼神,明则复为人者,二先生之言,又近佛老之説也。如何如何?未免于儒学转一步耳。大抵鬼神不外隂阳,隂阳无徃不在,鬼神亦无徃不在也。变化亦自隂阳中推出。至于数原,亦原于一隂一阳而生也。微而毫厘丝忽,大而正涧沟载;精而道徳性命,粗而日用饮食;幽而鬼神造化之隠微,显而日月星辰之度数,皆莫逃乎此也。理有许多,数有许多,相为对待,可离可合,可纵可横,亦无徃而不相值也。少俟毕功以求印证,兹不缕缕云。续承示至小卜筮书,论《左传》“遇在”二字,“遇”为观变玩占,“在”为观象玩辞,良是。执事长某,一嵗考据精博,辨析粹明,不特年髙于某,识见亦髙。今之学者,不特吾乡无之,恐当世未必有斯人也。某下士晚闻道,其于天人性命之学,不以饥寒而辍,僻处山林,离去师友,深以为忧。今荷出爨下桐,斵而▯之,升之清庙,与云门大卷者埓。青萍长价,此生何幸耶?卜筮一书,今借名《筮学研几》:上卷《筮原》,中卷《筮议》,下卷《筮验》。别当具呈,求教。比日承令嗣来读所赐书,灯下一再展玩,乃知▯妙奥博,不特知原而发微,又将穷原而造微。某戯谓被鲁斋出一大策问,令某答策一道,可笑也。

体用一原之原,显微无间之微,两个好字面,又被鲁斋摘取,竒矣竒矣。某庚寅三月初避地云岚,再迁上南烟杏二村,因感天时人事之变,归着此书,正拟着笔,未有其名。数月后夜梦中,忽若有所得,曰:“子可着《天原发防》。”云醒而书之,故以名篇,非妄自杜撰。今沐取断木而青黄之,敢不淬砺终业,以副雅望。

天原发防问答节要<子部,术数类,数学之属,天原发微》>钦定四库全书