三易洞玑卷十三

三易洞玑卷十三

明　黄道周　撰

余图总经极余乃为道，道余乃为术。经治之言，熄量物之智，出魂物相量，营魄乃伤，折魄摛魂，乃知其名。名情相胶，大道乃浇。道散于物，所求物散于道，所雕神灵孔殷，孰知其要？故煇者梦也，梦者煇也，契者响也，响者契也。精魂将离，外司其几，内司不知，是为反枢。反枢外扃，游物不归，气志形声，寤言如雷。故徃藏之为滞，知前之不贵。故煇者气也，梦者志也，契者形也，响者声也。圣人舍知，寂然无为，天地之为体，云日之为色，动植之为墨，川泽之为坼。遗形与▯，隂阳自龢，舍知遗形，精灵乃来。故圣人之煇不一气，梦不一志，契无定形，响无定声。万物不求，则与虚游，万物啾啾，与道同忧。道灼圣人，一息五色。圣人灼天地，与万物同食。故地者▯也，日者焌也。日焌地▯，兆生百端。道灼圣人，不避其患。圣人灼天地，与道同贯。故煇梦契响，圣人有以占动也。圣人动知不为外明，静知不为内精，外内极中，与道偕行。不移而宅之为性，不违而遵之为今。忧虞吉防，照而着之为景，着而定之为正。故圣人者，天地之司正也。煇气有八，梦志有八，形契有八，声响有八。其别二百五十有六，其兆一千五百三十有六，依易之序也。故易着于地，射于日月，日月所射，隂阳反交，地旋其中，阳景反隂，离以为之水，坎以为之火，巽以为之雷，震以为之风，艮以为之泽，兑以为之山。北极出地三十有六，南极入地三十有六。极髙则皆天，天而为之地；极深则皆地，地而为之天。▯兖皆水，水以为之离；卬陇皆火，火以为之坎；燕冀皆风，风以为之震；黔滇皆雷，雷以为之巽；瓯越秦雍山泽与通。故阳景反隂，隂景反阳，昼夜之道也。昼占反阳，视听如常，而建厌异方；夜占反隂，体象不殊，而性情异吟。故天梦以昼，人煇以夜，立梦以占，卧煇以射。煇梦者，圣人所药，瞑▯发疑，满之泻也。煇梦旉枯与风竞华献之若何？赠之若何？动睫易柯，不知其家。圣人不言煇梦，则世共为煇梦；世共为煇梦，则响契因贰不足以报。行而明济，故危辞者圣人之徳；知惧者平世之事也。被乐而忧，被忧而乐；行哭而歌，行歌而哭；寤伏而仰，寤仰而伏；寤逐而合，寤合而逐。四者明报之至笃也。君子知惧以惧报豫，小人知豫以豫报惧。豫惧每反而得失终乱。圣人慎动以为之断，故体静而慎动。圣人之所以断也。圣人之道贞胜，则不负；不负则无咎；无咎乃吉；吉乃不失。故吉者贞也，贞者一也。贞一之道明于日月，施于万物。煇梦不能乱契，响不能讃；疑不能或，坚不能战。行于天地，有胜而无患。故吉凶者文也，爱恶者情也。

吉凶无定文，爱恶无定情。贞质者胜文，贞性者胜情。无胜而成之谓至徳，有胜而成之为大业。故吉有其大业，凶有其大业。眡者谓之煇，占者谓之梦；别者谓之契，察者谓之响。圣人无为，使象还极，极复生象。故象生有四，极还一也。倍四为八，倍八十六。四卜之象，各复十六。坎劳于夜，在于正北，其昼为离；离见于昼，在于正南，其夜为坎。南北东西，共为昼夜。故离见于晨，则坎劳于夕；离见于南，则坎劳于北。日月之序，煇梦之纪也。艮成于东北，则巽齐于西南；巽齐于东南，则艮成于西北；干战于西北，则坤役于东南；坤役于西南，则干战于东北。震兑出说，相为位也。故四者物之纪也，八者物之更始也。晦明寒暑，各为昼夜。昼夜之分，倍四以八，二至还生两极互根，故分至四中，隂阳递交。乾坤四维，晷影之分，各二千八百八十，以四乘之为万一千五百二十。冬夏之序也。故北际子中，交于离分，晷影之短五千七百六十；南际午中，交于坎分，晷影之长五千七百六十。日月以之平，云雷以之兴，男女以之成，五谷以之登。隂阳得朋，立于土中，以为物正。故二分之交日月蔽亏，圣人所不忌也。圣人之正天下，使阳在于上，隂在于下，阳判于昼，隂判于夜。万物之慝，皆息于昼而作于夜。故日月之行，从夜所届，以正南北。北陆之轨，其夜在南；南陆之轨，其夜在北。昼者魂也，夜者魄也。圣人载魄而澹其魂，众人遗魂而挠其魄。遗魂则汨于昼夜，挠魄则迷于南北。圣人之正天下，使鬼神日月各正其魂魄也。故干之精气在于西北，其魂游于东南，游极而归在于东北。坤之精气在于西南，其魂游于东北，游极而归在于东南。艮之精气在于东北，其魂游于西南，游极而归在于西北。巽之精气在于东南，其魂游于西北，游极而归在于西南。震兑相交，游归于中。故精者表也，魂者景也，游者对也，归者退也。日中则昃，日昃则退。五物遟留，皆于其对；速合，皆于其退。对乃退，退乃合；游乃归，归乃反于其初。坎离游归，不违其初。故日月水火，天地之正位也。南北徃反，九十六度，十六卦之谓也。煇梦契响，以四相经其数十六。十六经四，而反于卦次。故物之精气有四，游魂有四，归魂有四，爻位之别二十有四。因而三之，七十有二；以八因之，五百七十有六。表景之中际也。物正以景，景对以化。故气有贞，化亦有对化。卦象之应，百十二物，或化或贞，或游或归，义类所开，各以其方。本魂者着其情，本魄者着其状。魂应以气，魄应以象。故干在西北，大赤之气以为天驷根氐所着，为坚与氷。其游魂之归，直于牛女，为金与玉。

至于木果。坤在西南，大黒之气以为舆鬼。游魂乘干袭于嬃女，为子母牛。归于东南，至于大陵，为布为釡为众为柄。震在东上，苍筤之气发于腾蛇，万物始旉。游魂乘兑下于轩辕，归于三门，万物反生，龙蛇以番。巽在东南，少白之气以为天节，为长与髙。游魂乘艮上于市肆，近利三倍。归于两河，至于天狗，进退不果。坎在正。北少赤之气以为箕，弓糠粃为眚，游魂四乘出于舆轸，至于藩厠，司怪所直，归于云雨，至于鈇锧，是为病亟。离在正南，大赤之气以为参伐，甲胃戈兵，游魂四乘出于霹▯，至于▯鱼女牀所直，归于两辖，至于鸟嗉，反为干稿。艮在东北，少黒之气以为狗国渐台，游魂乘巽下于阙丘，两河弧狼，其归在市门宦寺之傍。兊在西下，大白之气发于东瓯，以为歌舞巫祝，游魂乘震上于虚梁，归于附路两更之傍，以为媵妾。故万物之象，则各有取之也。煇梦契响，维所自举也。举精者物所随，举游者物所推。精气不游，物将安归？故天地之道有物，圣人之道无物。有物者物所游，无物者物所变。六化九变，乃反其贯。天地不变，是以善变。圣人善变，是以复贯。变者游也，贯者反也。魂交于外，谓之游；魄交于内，谓之归。外内俱交，形神廼疑。故道有知与不知，神有疑与不疑。魂交者外知，魄交者内疑。不游则不知，不归则不疑。干游于东南，其魂外知。列国之气交于宗庙，为社稷城郭，其煇梦契响皆依于享祀饮食。社稷城郭不知其有命赏爵禄，归于东北，乃知有命赏爵禄，不知其有骑从邑国。坤游于东北，其魂外知。囷廪之气交于骑阵，为众畜轮蹄，其煇梦契响皆依于杂聚刍秣。众畜轮蹄不知其有坟墓庐舍，归于东南，乃知有坟墓庐舍，不知其有积居饮食。艮游于南西，其魂外知。葆旅之气交于苑囿，为艺植刍牧，其煇梦契响依于邱园谿径。艺植刍牧不知其有舟车市狱，归于北西，乃知其舟车市狱，不知其有卫舍宫室。巽游于北西，其魂外知。射猎之气交于畜产，为走狗鬭鸡，其煇梦契响依于桴皷旌旗水草腾逐。不知其有闗梁符令，归于南西，乃知其有闗梁符令，不知其有鸣吠腾逐。震游于西下，其魂乃疑。衡柱之气交于仓溷，外内皆动，一以为鼎杓，一以为沟渎。鼎杓知荣，沟渎知辱。其煇梦契响，皆依于鬼神。上下荣辱，归于西上。外乃不知，其内乃知。内神所司，一雄一雌，兑游于东上。其魂咸陟三门，甚乐。两更乃説：一以为得臣，一以为得妾。其煇梦契响，皆依于王廷后阁，以为臣妾，归于东下。外乃不知，其内乃知。礼乐以成，有文有仪。故体魄知气，在于上下。以半为明，昧也。昧生于合，明生于离。

一乃合，二乃离。一为合体，二为疑始。圣人体一，不为知始，亦无疑始。故大卜之事，圣人有所不事也。卜始于方，方以为位；次于功，功以为事；次于义，义以为故；次于弓，弓以为步。君子体正，不逐于位；谋道，不利其事；因质，不索其故；委运，不推其步。故常无事，去祥与疑，是为吉。知吉知之道，无为与思，良于总▯。故▯者，退藏之圣，思虑所不致也。▯数以逆始，九而终一。九方之兆，各八十有一。复者谓之原，通者谓之玉，折者谓之瓦。首尾足腹，与道相假。故道无而合，道有而假。神复于所无，知通于所假。原要始终，道与物假。夫有知，魄之为物；知魂之为道；知屈知伸，知游知归。致虚而体仁，则其于道也至矣。道归之为徳，道游之为业。与天下同归，则圣人之徳；与天下共游，则圣人之业。【右图以煇梦契响，别鬼神之情状。其法略见于《周官》，后世因之为《风角》《鸟鸣》诸书。宋人推之，为辨音析字，愈益细碎。大要依于卦位八方逆顺，以为终始。《周官》十煇：曰祲，曰象，曰镌，曰监，曰闇，曰瞢，曰弥，曰叙，曰隮，曰想。每煇九变，其别九十，即十煇九变，各自相经察义，知意，不烦占书也。大卜掌三梦，以▯三易，曰致，曰觭，曰咸陟。占人掌六梦，以眡十煇，曰正，曰噩，曰思，曰寤，曰喜，曰惧。用于王者，以梦属日旁之气。如赵孟梦童子倮转以歌，旦而日食，问诸史墨，史墨以吴入郢为对。葢春秋而降，楚皆占王赤鸟夹日射楚中目，是其祥也。晋卿主盟，虽有感梦，不应其占，故自王而下，皆不以梦眡煇。煇自有占，与梦别。兆如天官所载，两军相当，晕等力钧，重抱大破；无抱为和，背为分离，去直自立，负戴有喜。青外赤中以和相去，赤外青中以恶相去，皆为兵占。又云钩云句曲，五泽抟宓阵云如立垣，抒云类杼柚。北夷之气如穹闾，南夷之气如舟船。大水处败军塲破国之虚，下有积钱，皆为杂占。以至晋隋杂占尤多，通于三五，以察国恶。故水旱兵灾皆视于煇。煇与氛等，氛与梦等，故天之祥在氛，人之祥在梦也。《素问》《内经》言十二盛者，隂气盛则梦涉大水，阳气盛则梦大火燔焫，隂阳俱盛则梦杀。上盛梦飞，下盛梦坠。饥甚梦取，饱甚梦与。肝盛梦怒，肺盛梦惧哭泣飞扬，心盛梦笑，肾盛解脊，脾盛则梦歌乐。体重不举十五不足者，厥气客于心则梦邱山烟火，客于肺则梦金鐡竒物，客于肝则梦山林树木，客于脾则梦邱陵大泽壊屋风雨，客于肾则梦临渊没水，客于膀胱则梦游行，客于胃则梦饮食，客大肠则梦田野，客小肠则梦聚邑街衢，客于胆则梦鬭讼自刳，客于隂器则梦接内，客于项则梦斩首，客于胫则梦行走不前居深地窌苑，客于股肱则梦礼节拜。

起客于胞，防则梦便泄。凢二十七事，皆谓病在主客，补写立已，是所谓致梦也。致所不至，谓之觭。觭致皆得，谓之咸陟。或正或思，谓之致。或噩或寤，谓之觭。或喜或惧，谓之咸陟。致者，役坤而主因；觭者，战干而主应；咸陟者，成艮而主平。故将隂则梦大水，将阳则梦大火。利根不刬，亦梦水；名根不净，亦梦火。将荣则梦飞，将枯则梦坠。志虑不定，亦梦飞；居寝不寕，亦梦坠。将哀则梦歌，将豫则梦哭。朋从还杂，亦梦歌；忧乐伤中，亦梦哭。将贵则梦山陵台阁，将废则梦风雨壊屋。将逺行，亦梦山陵台阁；将有土功，亦梦风雨壊屋。故梦不一致，或正或反。犹之▯卜，体色为正，墨坼为反。贵者为正，杂者为反。天地日月、风雷山泽，皆正；情感动作、爱恶攻取，皆反。故情伪攻取，梦吉者或凶。日月水火，体贞者必吉。虽八方各有游魂，而极中可以定魄也。契响二端，尽于形声。形者尚象，着于书契。诗包庶类，易稽羣疑。诗易所称，鸟兽草木、器皿服物、山川岳渎，训诂所通，备在尔雅。尔雅之释宫室，八十有五；释服器，百有六；释乐，三十有六；章武，二十；释地邱陵薮泽，二百二十；草木，三百五十有四；虫，八十七；▯鱼，五十五；鸟，七十；兽，七十；畜，九十二。凢千二百八十五。通以天时人事训诂之数，称是万一千五百二十，以为大率。施于六书，各有其义。播于八音五方声气，清浊轻重，水土各异。要以象形为首，指事次之，会意次之，假借又次之。近世所学，标射翻切，只为谐声转注，通诸重译。若无其音，则声不可谐；巳失其义，则注不可转。空为声注，了无义音。惟有葛卢公冶之能差通鸟兽铃角之语。故三十六母同为一声，二十一声别无二义。▯之于易，亦以八方为凖，难以五音为据也。芥在江淮之间，谓之苏；在湘沅之南，谓之□。苏不为生，□不为死。芡在北燕江东，谓之葰；青徐淮泗，谓之芡葰不为好，芡不为丑。帬在陈魏之间谓之帔，闗之东西谓之摆。被不为喜，摆不为悔。鍑在冽水之间谓之錪，吴▯之间谓之髙錪。不为新髙，不为故。扇自闗而东谓之箑，自闗而西谓之扇。箑不为得，扇不为失。箪在宋魏之间谓之笙，闗西之间谓之防。笙不为欢，防不为戚。布谷在梁楚之间谓之结诰，自江而东谓之获谷。结诰不为怨，获谷不为徳。蚰蜒在燕蓟之间谓之防蚭，自闗而东谓之入耳。防蚭不为诅，入耳不为语。故物无定声，各随其方；方无定音，各依其义。燕蓟之音移入而就平，移平而就上；靑齐之间移入而就上，移去而就平。或一物而数声，或一声而数物。景纯之学志于辨物，公明之慧存于审声。

物以契着，声与响答。不悟卦例，不知其方。▯时卦例不出图书，一六七二九四三八以为致用，五十四九一六三八二七以为立体。仲尼既无一坎六干七兑二坤之説，后人妄依九见四齐三出八成之文，串以洪范，综于律吕。卤莾自神其有中者幸耳。考之图象，上下相加，圆者规天，方者矩地，进退循环，与九道相凖。日图月书，上下灿然。仲尼因日月以悟魂魄，因明魄以置方位，因表景以辨归游，因归游以着精物。自卯酉而上皆为上▯，上▯北陆皆为阳卦，坎艮干震主之。坎近北极，干与艮震左右为辅，为上七卦。自酉卯而下皆为下▯，下▯南陆皆为隂卦，离巽坤兑主之。离近南极，坤与巽兑左右为辅，为下七卦。故魂魄之复皆以七日。冬至之晷为丈六尺，夏至之晷为尺六寸。二八十六始用倍法为十六卦，以四▯之为六十四。故精卦有八，游卦有八，十六卦位鬼神之所出入也。干在正西北对化为坤，正东南贞卦不变，而悔卦皆变。坎艮干震贞于内，乾坤变于外。艮在北之东对化为巽在南之西，贞卦不变，悔卦五上皆变。坎艮干震贞于内。艮巽变于外，震兑四卦相为精魂。东行青道，震在东之北，游魂为兊在西之南，贞悔皆变，唯上爻不变。西行白道，兑在西之南，游魂为震在东之北，贞悔皆变，亦唯上爻不变。子午卯酉自以坎离为中，日月因之为东西南北。故自春分以前、秋分以后，晷皆在兑；春分以后、秋分以前，晷皆在震；冬至以前、冬至以后，晷皆在巽；夏至以前、夏至以后，晷皆在艮。乾坤坎离为分至四立之▯。四分晷影为二千八百八十，在乾坤四维之中；八分晷影为一千四百四十，在艮震兑巽之▯。一十六限，每限进退各一千四百四十，以二十四气分之，每气各三十二爻，进退各九尺六寸。虽平衺异差逺近别▯，而▯缩之义一也。八卦精魂各以对化者为游，其配之所对者为归。故干之化坤者为游，坤之化干者为干之归；坤之化干者为游，干之化坤者为坤之归。艮巽犹是，干与巽左行而艮与坤右转也。震兑游归与诸卦小异，葢南北不易，东西互易。春纒白虎，秋纒苍龙，震兑上下交代为政。故震在东上、兑在西下者得为正位；兑在东下、震在西上者独为归魂。移西上之震为兑，移东下之兑为震。两震皆御八卦于东，两兑皆御八卦于西，则八卦精魂四方皆均矣。今不用两震于东、两兑于西者，兑在西上则间北陆之阳，震在东下则间南陆之隂。乾坤代坎离之位，则南北之晷移于东西，另自为图，义可兼通也。故分坎离四正者以倍法而定，后天分乾坤四正者以倍法而定。中天后天之主，日月干与山雷间于上，坤与风泽间于下；中天之主，乾坤坎与山雷分于上，离与风泽分于下。

图义灿然，化象之着明者也。自古迄今皆言易有八卦，不言卦有十六位，故圣人之论举存两端，而天地之隅蔽于三反。大卜兆有四开：一日方，二曰功，三曰义，四曰弓。万物皆依于方，日月九。曜煇梦契响，皆依方位以为兆。数有方位，故有功作；有功作，故有义类；有义类，故有弓步。易每方四卦，各有所治，各一万六千三百八十四类。八千一百余里，二百九十五万六千余步，一千三百八十余歳。图书相加，黄赤之中七百二十有九，以三开之，各二百四十三。体兆相加，各十七万七千一百四十七，以三因之，为五十三万一千四百四十一。以两开之，为二十六万五千七百二十半。自史迁、淮南以来，皆知律厯生成之数有十七万七千一百四十七，不知其仅当参天之一。李邵、王廖以来，知千支八会之数有二十五万九千二百，不知其未该两地之全。凢易大象之数二十六万二千一百四十四，皆依先天以为方位，是为四卜方功义弓之始。易大数之象五十三万一千四百四十一，皆依十六卦以为方位，是为三兆玉原瓦之始。两易精魄，各依星象迟疾畱伏等于游归。每卦精魄，各有游归三方之数，得一十二，以八因之为九十六，以四归之三百八十四，是爻象之统。煇梦契响所为占▯原要之纪也】

余图总纬十六方位，日运杂占，▯▯，世卜，原次。<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三><子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三>【右纬以孔图八位离为十六，以十六位别二十四气，除二十四位为周甲之厯。凢周甲为运，纳音为气，运气各有主客，天符嵗防，徳符顺化，刑逆不和，皆与化气同推，但视卦气纳音直爻隂阳别为主客耳。精气游魂即为对化，甲巳化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火，以运▯推，子午化火，丑未化土，邜酉化金，辰戌化水，巳亥化木，寅申化火，以气相间。运本于地，气开于天，子午年少隂君火司天，则阳明燥金司泉；丑未年太隂湿土司天，则太阳寒水司泉；寅申年少阳相火司天，则厥隂风木司泉；卯酉年阳明燥金司天，则少隂君火司泉；辰戌年大阳寒水司天，则太隂湿土司泉；己亥年厥隂风木司天，则少阳相火司泉。风热暑湿燥寒逓为天泉之两间，此説在天官医人嵗有考成，测騐多年不为臆说。文图虽有更定，而运气之▯实未尝变，故其周甲运气化气所合，悉依内经，与纳甲相为表里。纳甲始于焦氏，干纳甲壬，坤纳乙癸，坎戊离巳，震庚巽辛，艮丙兊丁，阳支以顺，隂支以逆，京房用之以立卦▯。冬至中孚，夏至始咸，略依大象以为卦次，于例无取，而厯代相沿，与夏小正相▯。干凿度所云，升者十二月之卦也，益者正月之卦也，随者二月之卦，夬者三月之卦，剥者九月之卦，皆与京氏相合。意京氏先出，东汉传防，其文故诸纬书多言六日七分，八十分日之七者，焦京同学，皆以坎离震兑为方伯监司之官，以风雨寒温为直日之▯。但焦以爻直一日，自四监而外无改上下之次；京以卦直六日七分，自四监而外别诠大象之序也。卦余七分则甲冝分，纳爻直一日则嵗可六周，故焦之依次周甲，与京之纳甲加分道若悬殊，术还相济耳。然自西汉谈易，皆无谈化气归魂者，京氏一公、二辟、贞内、侯悔、外侯、五大夫、六卿，为一月之卦。又古法：一元士、二大夫、三三公、四诸侯、五王位、六宗庙，为六日之爻。

所论日辰，皆以干支为主，不及对化。如翼奉所称：北方之情，好也，好行贪狠，申子主之；东方之情，怒也，怒行隂贼，亥卯主之；南方之情，恶也，恶行亷贞，寅午主之；西方之情，喜也，喜行寛大，己酉主之；上方之情，乐也，乐行奸邪，辰未主之；下方之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。皆即六方以辨情性。五行之性，不违其方。又晋灼日：翼氏五性，肝性静，静行仁，甲巳主之；心性燥，燥行礼，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性坚，坚行义，乙庚主之；肾性智，智行敬，丁壬主之。以甲木顺生贞化为主，与运气参用，唯戊癸对化别于月令耳。京氏之学，初亦不主纳甲。其法以中气辟卦，在七日四十九分上下为一消息。故复、临、泰、壮、夬、干、姤、遯、否、观、剥、坤，皆以辟卦于中气七日，称为消息。方入中气七日，视大阳所在，察其煇气，别其监直，少阳少隂之所争，并为人主之占▯，与洪范七卜同符。故五卦内外别为贞悔，风雨寒温与雨霁▯驿克同用。自汉魏后，无复明京学者。京房以建昭二年二月▯上封事，言辛酉以来，▯气衰去，大阳精明，臣欣然以陛下为有所定。然少隂倍力而乘消息，疑此道不得如意。己卯，臣拜为太守，恐臣出之后，必为用事所蔽，故愿嵗尽乘传奏事。乃辛巳，▯气复乘太阳侵色，此上大夫覆阳而上疑也。己卯庚辰之间，必有欲隔絶臣不得乘传奏事者，以厯推之，是嵗建昭二年甲申，闰在六月，正月二十七日辛酉气交雨水渐中，二月朔甲子为泰卦消息，十六日己卯厯需至随，▯在大夫庚辰辛巳，▯气复乘所为上大夫覆阳而上疑也。故每月两气，中气消息七日四十九分，为辟节气七日四十九分，为大夫。故至陜上封事，又云。丙戌小雨，丁亥▯气去，然少隂并力而乘消息，戊子益甚，到五十分，▯气复▯。此陛下欲正消息，杂气并争，消息之气不胜也。己丑夜有还风，尽辛卯，太阳复侵色。至癸巳，日月相薄，此隂邪同力，太阳为之疑也。以厯推之，是四月癸亥朔，乙亥立夏，己夘▯。大夫师乙酉▯卿比，隂邪比力，坎卦在戊，至戊子午时满五十分，▯气复▯。廿七日己丑夜有还风，五月癸巳朔，日月相薄也。孟康以房法消息卦为辟，息为太隂，消为太阳，余为少隂少阳，非是房法，只以七日为复，七日四十八分半为消息。凢杂卦气干消息者，至五十分为甚耳。其占▯太阳，自以日月为主，当坎而寒，当震而雨，当离而温，当兑而风，异常为变，杂气为▯也。翼氏风角与京学▯异。初元二年，平昌侯王临称诏从奉受学，奉絶不与，乃防言正月癸未日加申，有暴风从西南来，未主奸邪，申主贪狠，风以太隂下抵建前，是人主左右邪臣之气。

平昌侯三见臣，皆以邪辰加邪时。又云师法用辰不用日，辰为客，时为主，人见于明主，侍者为主人，辰正时邪见者正，侍者邪，辰邪时正见者邪，侍者正。忠正之见，侍者虽邪，辰时俱正；大邪之见，侍者虽正，辰时俱邪。张晏曰：初元二年歳在甲戌，正月廿二日癸未。孟康曰：太隂在未，月建在寅，风从未下至寅，南建为主气，太隂臣气也。以法推之，初元二年嵗在甲戌，正月二十日癸未，六十七分惊蛰至申时方交中气，风自未来抵建前，是人主左右邪臣之气。张孟皆以太隂与太嵗相推，非是太隂为辰，辰为客，太阳为时，时为主，人辰从支，支为月之所厯，时从日，时为日之所临也。故曰辰为常事，时为一行，月为常事，日为一行也。七月上直言防云：今年太隂建于甲戌，律以庚寅初用事，厯以甲午从春厯中，甲庚律得参阳性，中仁义情得公正贞亷，以厯推。之是嵗太歳在甲戌，先十一月丙寅冬至，正月朔日甲子，律不得庚寅，厯不得甲午。唯立春初律得用庚戌，以太嵗甲午，元日甲子，立春庚戌，故日厯中甲庚，律中参阳，性中仁义，情得公正贞亷。其实立春在辛亥，不在庚戌，诸术家所用各不等，或先后天耳。其庚寅、甲午二日则决误也。凢误在气朔，则干支动移，不得主客，不得主客则刻应不効，然率差一二日进退非远。唯卦例不定，则风位互易。后汉诸儒，唯郎顗最明，星纬所筭，六日七分，有隂阳乘▯，四卦用事，与京氏合，其干支所治亦有对化。如阳嘉二年正月十七日戊午日加申，风从寅来，丑时而止。郎顗云：「戊午徴也，丑寅申皆徴也。不有火灾，必当为旱。」亦与翼氏相参。然天道甚徴，日家近俗，星纬变逆，汉儒有所未推。干支加乘，圣贤之所不説，要当别其支源，开其痼防。如焦京之除四卦，杨云之赘跂嬴截鹄，续鳬古今同痛，本领已误，綦缕奚观。今已引诸羲轩，畅其精变，在▯▯世卜二纬，似不足存。然恶池未湮，沧澜可问，因其二义，别为推占。如汉元帝初元二年甲戌正月二十日癸未日加申，有风从西南来，除前十一月丙寅日已时冬至，距癸未日申时凢七十七日，小余三，得九百二十七时，以八十一爻除之，小余三在丰之九三，歳日俱在甲戌正西方兑辛为主，精气不变，癸与庚不破，甲未与申不破戌，虽有奸邪贪狼，不得为贼。于是卦次三阳再上，亦在丰之九三，丰沛折肱，其道无咎。翼奉用之。建昭二年甲申二月十八日辛巳▯气乘阳，四月廿七日己丑夜有旋风，五月朔日癸巳日月相薄，除前十一月戊午日寅初冬至，至四月廿六日戊子▯风凢百五十日，小余五，得一千八百，以一百五十八爻除之无余，在涣之九二，嵗在甲申，日在甲午正南方参钺为主，斩乂之卦也，艮土游魂徃。

而不归。前二月己邜房拜为太守，得八十五爻未济之穷终坎水游魂。又房本姓李，吹律自定为京氏，李为少徴，京为少宫。生于甲辰，死于甲申，水土游魂不得精变。以四月廿七己丑夜占，以百五十九爻除之，在离之九三。其夜在离之九四，日昃突如。京房用之，以二月己卯房拜魏郡，以八十五爻除之，在恒之初六浚恒之凶。京房用之，故京房之祸始于浚深，知进不知退，知存不知亡。以卦次之，离恒参卦位之涣济得失存亡，举可知也。自汉以来，不论卦次，只依大象为序。宋人始论卦次，只以一阳复生互卦二阳临生十四卦，三阳泰成九卦，左行为阳。一隂姤生五卦，二隂临生十四卦，三隂否成九卦，右行为隂。不知原次，左行得一阳者三，得二阳者八，得三阳者十，得四阳者七，得五阳者三。右行得隂亦然。京房二月己卯恒初六与节初九栢通，夜分得节九二凶，在门庭涌水将出道人去也。凢吉凶，▯人所不道，然言易者则以吉凶为凖，无吉凶则无以騐于人。翼奉日：“臣闻之师曰：天地设位，悬日月，布星辰，分隂阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象，画州土，建君臣，立律厯，陈成败，以视贤者，名之曰经。贤者见经，然后知人道之务。”自东汉以前，皆知道为圣人，经属贤者，故诸名家所论卦气，皆以别邪正，定君臣为凖。翼奉与京房同时，所占▯讥谪同防，然翼奉知天子左右之有邪臣，不质言史髙宏石，而发端于平昌侯王临。其冬杀萧望之，明年四月乙未日卯时，茂陵白鹤舘灾。翼氏遂不斥言天子左右，唯议诸宫庙陵寝郊祀，欲以丙子孟夏顺太隂东行迁都，稍濶迂不益切切谈后党近侍。其后数年杀周堪张猛贾捐之，京氏益发愤于邪正，至引赵髙正先以刺石鹿韦侯倚淮阳王，欲以郑▯代韦侯徐立代石显其道。足以杀身，非其立志不忠，谈易无効也。自汉以后，谈易无有逾京、翼二家者，管、郭而外，益猥俗，溺于隂阳，不得圣贤之意。世卜京氏，亦论游魂、归魂，以晋、大有、大过、随、明夷、师、中孚、渐、需、比、頥、蛊、讼、同人、小过、归妹十六变，自上反下为复，世居中，与消息相近，非俗学所及。然八卦精游，别十六位，干左则坤右，艮右则巽左，坎左则离右，皆以对化为游，傍化为归。唯震、兑傍化游近而归逺，非八卦互宫、飞伏、归游皆可相取也。京氏消息，大夫、谦、蒙、随、讼、师、家人、丰、节、萃、无妄、既济、蹇，皆取大象，以时相丽，与小隂阳相杂，在爻辞之表。其四监所治，各十五歳，约以清浊寒温乘▯为▯。六甲复始，如建昭二年甲申革卦，司天京氏以为少隂之嵗，阳嘉二年癸酉益卦，司天郎顗以为少阳之嵗，是也。

然皆缝绽，不合天道。自后汉诸儒杂解纬书，圣言虽存，他书益出，泰素相殽近借之仲尼，逺托于轩辕，渎乱五辰，可谓遯矣。欲资以闻道，敬治天人，何繇焉？所幸者，《易》、《春秋》、《诗》、《书》俱存，可执符契以证圣道，故复再举《春秋》，推其终始，条为略例，以应首篇，使后之知道者有系不坠，以与于斯文】

春秋易厯阳法九【九因八十一，七百二十九】隂法六【六因八十一，四百八十六】隂法六【六因七百二十九，四千三百七十四】阳法九【九因四百八十六，四千三百七十四】嵗余九【八十一余七百二十九】嵗法六【四千三百七十四，余九】春秋法三【三因八十一，二百四十三】元统法两【两因二百四十三，四百八十六】减法一【二百四十三减一，四百八十五无余】加法一【四百八十六，加一，四百八十七，无余】太阳四百八十七【十因四千八百七十加十】太隂四百八十五【十，因四千八百五十减十】周法六【六因四千八百七十二万九千一百二十】大周九【九因二万九千二百二十二，十六万二千九百八十】小周退六【六退六十二万九千一百六十】大周退九【九退五百四十二十六万二千四百四十】象余四十五【小余六分七厘五毫】象周百二十【减周二十四，实周九十六】周余五千四百八十一【减周一千九十七余一】半余二千七百四十半【半减五百四十九余半】【合差三百八十四，小余十五分；差一百九十二，小余七半】大周一万一千六百三十五【小余十○一分一厘五毫】

小余十【十为无余】象余十三【小余九分三厘三毫三丝三忽】象周三百十四【五周六十余十四，四千三百七十五】周余七【大余七，小余九分三厘三毫】大周六十【六十因三百十四，一万八千八百四十】周余四百七十六【减一分，四百七十五九分强；加十分，四千三百七十四】隂终六【六，因四万三千七百五十，周余三百六十，无余】阳终九【九，因一万八千八百四十，周余一百无余】大终三百一十四周【除三百六十余二十六万二千一百四十四】己未嵗，阳数厯距上元五千三百三十五【十一周四百八十五】甲子元，己巳元，甲戌元，己卯元，甲申元，己丑元，甲午元，己亥元，甲辰元，己酉元，甲寅元，己未元【嵗阳己未，嵗隂戊午】

巳未嵗隂数厯距上元四千三百七十四【九周四百八十六】甲子元　庚午元　丙子元　壬午元　戊子元甲午元　庚子元　丙午元　壬子元　戊午元己未歳交象厯距上元六千五百九十四【二十一周三百一十四】甲子元，戊寅元，壬辰元，丙午元，庚申元，甲戌元，戊子元，壬寅元，丙辰元，庚午元，甲申元，戊戌元，壬子元，丙寅元，庚辰元，甲午元，戊申元，壬戌元，丙子元，庚寅元，甲辰元，戊午元【余九元二千八百二十六通九千四百二十】象厯六十四象，嵗六十【不推积元者，以周甲为限】数厯【七百二十九】数嵗百二十【必推积元，以满度为限】象缩五十九【小余六分七厘五毫，退天十三○九分三厘三毫三秒】数赢五十九【小余六分七厘五毫，进天四十五六分七厘五毫】

象数进退以是为差三易洞玑卷十三<子部,术数类,数学之属,三易洞玑》>钦定四库全书